Introducción
El capítulo 4 de Mishlé es un capítulo que transmite un camino de vida: Shelomó HaMélej contrapone los dos senderos - el camino de los justos y la senda de los malvados - y enseña cómo huir del uno y aferrarse al otro. En esta parte del capítulo nos encontramos en medio de la advertencia contra la senda de los malhechores, y a partir de allí el texto continúa hacia el trabajo interior: el cuidado del corazón, el cuidado de los ojos y la rectificación de los rasgos del carácter (middot). Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
Perráehu: Arruina el camino y no pases por él
פְּרָעֵהוּ אַל־תַּעֲבָר־בּוֹ שְׂטֵה מֵעָלָיו וַעֲבֹר׃ - Desbarátalo, no pases por él; apártate de él y sigue adelante.
Dice el versículo: has de saber que este camino, la senda de los malvados, no solo no debes transitarlo para alcanzar la plenitud, sino que debes arruinarlo. "Perráehu" - es decir, sabe qué responder al apikorós (hereje). Demuestra que ese camino está errado, refuta los argumentos de los herejes. Y si no está en tus manos hacerlo, si no tienes la capacidad de anular ese camino, al menos "no pases por él". No digas: si es así, al menos lo estudiaré. No. "Apártate de él y sigue adelante": desvíate por completo de ese camino y pasa al camino de la Torá y la emuná. Y no pienses que tu camino hacia la fe debe atravesar la filosofía y la especulación racionalista; sino "apártate de él": apártate totalmente de esa senda y avanza hacia el camino de la Torá.
Una ideología para pecar
כִּי לֹא יִשְׁנוּ אִם־לֹא יָרֵעוּ וְנִגְזְלָה שְׁנָתָם אִם־לֹא יַכְשִׁילוּ׃ - Pues no duermen si no hacen daño, y se les priva del sueño si no hacen tropezar a otros.
"Si no hacen daño" - si no cometen ellos mismos el mal contra los demás, no logran dormir. Es decir, una persona así no duerme tranquila si no perjudicó a alguien ese día. "Y se les priva del sueño si no hacen tropezar a otros" - y si hicieron el mal pero no lograron hacer tropezar a su prójimo, aunque concilie el sueño, dado que ya causó daño, siente como si le hubieran robado el descanso. Piensa: habría podido dormir aún mejor si también hubiera hecho caer a otros.
A veces a una persona le basta con hacer el mal por sí misma: comió cerdo, y con eso le alcanza. Pero cuando alguien es un gran malvado, eso no le es suficiente; necesita además montar un puesto y repartir cerdo a la gente. Dormir dormirá, pues hoy ya cometió una maldad, pero "se les priva del sueño", porque no consiguió hacer tropezar también a otros en el camino del mal.
Aquí el versículo nos revela la naturaleza de los "malhechores", que son los herejes y apikorsim: poseen una ideología para pecar. Y esto difiere del pecador común (rashá), a quien no le interesa en absoluto que el prójimo tropiece; ¿por qué peca él? Simplemente por los deseos de su corazón. Se recuerda que hace unos veinte años hubo jóvenes en las calles de Jerusalén que montaron puestos repartiendo sándwiches de comida no kásher (davar ajar). Un pecador común no hace algo semejante; para ello hay que ser un "hombre malvado", alguien que ideológicamente niega la existencia de Hashem, un apikorós. Sobre esto se dijo: "se les priva del sueño si no hacen tropezar a otros": si no hizo caer a alguien, no puede dormir en paz.
Pan de maldad y vino de violencia
כִּי לָחֲמוּ לֶחֶם רֶשַׁע וְיֵין חֲמָסִים יִשְׁתּוּ׃ - Porque comen pan de maldad y beben vino de violencia.
Ahora el versículo vuelve a hablar de los malvados y explica por qué dijo: "y no entres en el camino de los malos", es decir, no sigas sus pasos. ¿Por qué? "Porque comen pan de maldad": el pan que consumen fue obtenido mediante la iniquidad: robo, despojo y toda clase de actos perversos. Y también el vino que beben fue conseguido con violencia e injusticia. Es decir, no poseen nada propio por derecho, sino que todo lo adquieren a través de la maldad y el despojo.
La senda de los justos es como la luz de la aurora
וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד־נְכוֹן הַיּוֹם׃ - Y la senda de los justos es como la luz resplandeciente, que va en aumento hasta que el día es pleno.
Ya explicamos que un óraj (senda) es el camino particular, estrecho y secundario, el sendero que conecta ciudades y aldeas; mientras que un dérej (camino) es la vía ancha y principal que conduce de una ciudad a otra. El versículo nos enseña: aunque te parezca que los justos no transitan por un camino ancho - ya que ves que ser justo exige un trabajo arduo y un enorme esfuerzo, y el comienzo de la ruta está lleno de espinas -, debes saber, no obstante, que al final el terreno se vuelve llano.
Esa senda estrecha se asemeja en su inicio a una "luz tenue" (or noga). ¿Y qué es esa luz tenue? Es el resplandor que empieza a despuntar al alba (alot hashájar). Cuando uno observa el despuntar del alba, ve aparecer un tenue halo en el oriente, un destello que anuncia la luz. ¿Y de qué se trata ese resplandor? ¿Acaso es el sol? No, el sol todavía está lejos, por debajo del horizonte. Lo que sucede es que hay vapores en la atmósfera, y los rayos del sol impactan contra ellos, produciendo una suerte de aureola que se manifiesta ante nuestros ojos. A eso se le llama or noga.
Al principio, la senda de los justos parece esa luz tenue: como la claridad de la estrella matutina que apenas comienza a brillar, un sutil resplandor sobre la tierra. Sin embargo, has de saber que luego "va en aumento hasta que el día es pleno": con el tiempo se convierte en una luz propia y directa, no sólo un reflejo, sino la luz misma del sol, que va intensificándose hasta alcanzar el cénit al mediodía. Así ocurre también con la luz del alma: al comienzo se halla cubierta por densas nubes y el sol permanece oculto, pero a través de esa senda estrecha se arriba finalmente a un camino recto y despejado.
Y esto se aplica igualmente a las pruebas espirituales. Muchas veces, cuando una persona está sumergida en una transgresión y atada a una situación de pecado, le resulta dificilísimo luchar y liberarse de tales hábitos, pues la costumbre se convierte en una segunda naturaleza. Cuando alguien se acostumbra a algo negativo, esto pasa a formar parte de su propia inclinación natural, y cambiar dicha naturaleza es sumamente complejo. Precisamente a esto alude el versículo: al principio se trata de un óraj, una senda estrecha y empinada, una ardua batalla; y no solo eso, sino apenas una "luz tenue", un destello mínimo. Pero debes saber que, si te esfuerzas y te sobrepones, merecerás que esa luz "vaya en aumento hasta que el día sea pleno": pasará de ser una senda estrecha a un amplio camino, brillará con luz propia en todo su esplendor y saldrás de las tinieblas a la luz.
Y lo mismo sucede con cualquier mal hábito. Quien está acostumbrado a fumar y decide dejarlo, enfrenta al principio una lucha titánica; pero tras seis meses sin fumar, afirma: el cigarrillo ya no me atrae. Tal vez si veo a alguien fumando a mi lado sienta una leve tentación, pero por iniciativa propia ya ni pienso en ello, logré desprenderme de ese vicio. Así es en todos los ámbitos: al comienzo es una senda angosta y la luz es precaria, pero si perseveras en esa dirección merecerás que vaya "en aumento hasta que el día sea pleno", y entonces te resultará sencillo dominar tu inclinación al mal.
El camino de los malvados es como la oscuridad profunda
דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כָּאֲפֵלָה לֹא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ׃ - El camino de los malvados es como la oscuridad profunda; no saben en qué tropiezan.
Aunque te parezca que los malvados transitan por un "camino" ancho - mientras que el justo parece caminar por una "senda" angosta: sufre, le cuesta, lucha constantemente; en tanto que el malvado, en apariencia, vive a sus anchas y hace lo que le place -, debes saber que "el camino de los malvados es como la oscuridad profunda". Y la palabra afelah indica una tiniebla mucho más densa que el simple jóshej (oscuridad); es un grado superior de oscuridad absoluta. Y por ello, "no saben en qué tropiezan".
En los justos, incluso su óraj - es decir, sus asuntos cotidianos y detalles más pequeños - está lleno de luz. En cambio, en los malvados, aun su camino más ancho está colmado de tinieblas; y con cuánta más razón si uno examina los pormenores de sus actos, donde descubrirá en cada detalle intrigas, estafas, engaños y mentiras. Pero aun sus acciones públicas y visibles bastan para advertir hasta qué punto caminan en la penumbra y cuán torcido es su rumbo.
En el tzadik ocurre lo contrario: también en el óraj, en su pequeña senda, hay luz. Y esta es la prueba del justo de la que hablamos: la prueba en los detalles pequeños. Se le dice a una persona: "Aquí hay una gran campaña de jesed", y a la gente le gustan las grandes campañas. Pero si le dicen: "Aquí hay un jesed pequeño y privado, algo entre tú y el compañero sentado a tu lado en el banco", dirá: "Déjalo, hay muchas otras mitzvot, no hace falta precisamente este jesed". Y en esto se mide al hombre: en el jesed pequeño y discreto, no en el jesed lleno de ruido, fanfarria e impresión externa. Por eso, "la senda de los justos es como la luz de la aurora" - incluso si los examinas en los detalles más pequeños, también el sendero es luz; en cambio, en el malvado, incluso el camino principal es pura oscuridad, y con cuánta más razón su sendero privado y pequeño.
Presta atención a mis palabras, inclina tu oído a mis dichos
בְּנִי לִדְבָרַי הַקְשִׁיבָה לַאֲמָרַי הַט־אָזְנֶךָ׃ - Hijo mío, atiende a mis palabras; inclina tu oído a mis dichos.
Los "devarim" (palabras) se refieren al discurso extenso y detallado. Cuando una persona transmite sus ideas con énfasis y explicaciones apropiadas, a eso se le llama dibbur. En cambio, "amarim" (dichos) es el lenguaje y los términos exactos con los que viste sus palabras. Le dice entonces: "A mis palabras presta atención" - escucha la explicación amplia y detallada; pero también a lo que sale de mi boca, a la manera en que lo formulé con mi lenguaje - "a mis dichos inclina tu oído", inclina tu oído también para captar eso y escucha.
Incluso en el hebreo cotidiano se distingue entre dibbur (hablar) y amirá (decir). Hay una expresión coloquial que lo ilustra bien: "Tengo un dibbur contigo", es decir, una conversación larga y tendida. "Hablé con él" no significa que le solté una palabra y me fui, sino que me explayé con él y le di explicaciones. En cambio, "le dije" implica que solté la frase y me marché: le dije que no aparcara aquí, y nada más. Se dice "le dije que no", pero no "le hablé que no", porque dibbur implica una conversación extensa.
Y esto es lo que viene a decir: "Hijo mío, presta atención a mis palabras" - cuando doy sabor a las explicaciones y las desarrollo, allí se requiere atención profunda. "Y a mis dichos" - esto alude a la expresión precisa, el lenguaje exacto en que se vertieron los conceptos; también en eso debes ser minucioso. El paralelo de esto es evidente: el lenguaje en que fue dada la Torá Escrita se denomina "amarim" - enunciados breves en los que hay que profundizar minuciosamente. Cuando la Torá usa una palabra específica, ¿por qué la formuló de ese modo y no de otro? ¿Qué enseñanza aprendemos de una inclusión? ¿Qué aprendemos de una letra vav que la Torá añadió o de la palabra "et" que incluyó? Son dichos breves y concisos que exigen un análisis riguroso. Y a las halajot transmitidas con amplitud y detalle en la Torá Oral, también a ellas debes prestar atención. Frente a ambos aspectos se nos dice: "A mis palabras atiende, a mis dichos inclina tu oído".
Guárdalos dentro de tu corazón: integrar la Torá en la razón
אַל־יַלִּיזוּ מֵעֵינֶיךָ שָׁמְרֵם בְּתוֹךְ לְבָבֶךָ׃ - No se aparten de tus ojos; guárdalos en medio de tu corazón.
"No se aparten de tus ojos" - proviene de la raíz de naloz, desviarse del camino recto; es decir, que no se desvíen de tu vista, sino que permanezcan siempre frente a tus ojos. "Guárdalos en medio de tu corazón" significa que pienses siempre conforme a los caminos de la sabiduría a través de la lógica de tu corazón. A veces se le dice a alguien: "Haz esto". "¿Por qué?". "Porque sí, así lo dispuso la sabiduría de Hashem". Tales preceptos no siempre quedan bien resguardados en uno. ¿Y cuándo quedan verdaderamente preservados? Cuando uno los aproxima al intelecto, los explica y los esclarece; entonces resulta mucho más fácil cumplirlos.
Y como regla general, nótese qué recordamos mejor: las cosas que son afines al intelecto y a la lógica. Si a uno le enseñan diez halajot, cinco de las cuales se explican de tal forma que se comprenda su sentido racional y las otras cinco se transmiten como meros axiomas, la probabilidad de recordar las cinco primeras es muchísimo mayor. Porque cuando le formulen una pregunta sobre las primeras cinco, uno pensará: "Un momento, la lógica indica esto... ¡ah, claro!", y de inmediato responderá la halajá. Pero en las otras cinco, donde no se explicó el razonamiento, no hay de dónde sostenerse: ¿se debe actuar así o de otro modo?, ¿opción A u opción B? No hay una lógica interna que incline la balanza hacia un lado o hacia el otro. Cuando algo no está cercano a la razón, lo recordamos menos.
Y el ejemplo más sencillo: si uno enseña ahora algún concepto con sentido, existe la posibilidad de que se recuerde, digamos, un veinte por ciento; pero si se presenta una serie arbitraria de números, apenas habrá un uno por ciento de probabilidad de retenerla. ¿Por qué? Porque en una serie de números no hay un hilo lógico. 7, 13, 24, 12, 15, 12, 14, 32: ¿acaso alguien podrá recordar esto dentro de media hora? Carece por completo de lógica. Aquello que no tiene coherencia interna resulta difícil de recordar. Pero si integramos los conceptos en la lógica, ante cualquier duda uno dirá: "Un momento, el razonamiento dicta esto", y sabrá responder al instante. Recordamos mejor lo que es cercano a nuestro corazón y a nuestra razón. Y eso es "guárdalos en medio de tu corazón": acostúmbrate a pensar conforme a los caminos de la sabiduría, para que esa lógica se convierta en la lógica de tu corazón, y así los preservarás y los recordarás de forma natural.
Porque son vida para los que las hallan
כִּי־חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם וּלְכָל־בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא׃ - Porque son vida para quienes las hallan, y medicina para todo su cuerpo.
¿Qué significa "para quienes las hallan" (lemotzehem)? ¿Acaso se las encuentra por casualidad? Ya hemos explicado que la sabiduría no es de aquellas cosas que el ser humano puede simplemente recibir de otra persona o deducir por sí mismo; debe recibirla de la Providencia Divina, del Creador del universo. Pues la sabiduría se ocupa de las pautas de conducta en los asuntos donde hay bien y mal: misericordia frente a crueldad, bondad de corazón frente a malicia, generosidad frente a tacañería, etcétera. En todos estos temas, el ser humano no puede discernir por sí mismo, y vemos que cuando las personas intentan determinar por su propia cuenta cuándo ser crueles y cuándo compasivos, surgen infinitas opiniones. Esto es algo que se debe recibir de Hashem. Por eso, cuando lo recibes de Hashem, entra en la categoría de un hallazgo ("motzehem", los que la hallan): si la hallas, significa que te fue otorgada desde el Cielo. Y nuestra vía para recibirla es la sagrada Torá que Hakadosh Baruj Hu nos entregó a través de Sus profetas, y así conocemos Su bendita voluntad.
Y si alcanzas esto, alcanzarás la vida. Y esta vida es la vida del alma. Pues quien vive de manera errónea, con tacañería, enojo, irritabilidad y crueldad, todo eso le genera una mala vida; la vida de su alma es desdichada. Y más allá de esto, repercute también en el cuerpo, como ya hemos explicado ampliamente en varias ocasiones. "Son vida para quienes las hallan" - quien halló la sabiduría, halló la vida.
Y medicina para todo su cuerpo - un remedio que no daña
"Y medicina para todo su cuerpo" - has de saber que esto abarca también la vida corporal. ¿Qué significa "medicina" (marpé)? Incluso quien vio desordenada su vida y está como un enfermo, la Torá tiene el poder de sanarlo. Y esto no es como la medicina farmacológica, donde el medicamento que tomas para un órgano puede perjudicar a otro. Por ejemplo: a quien padece de hongos le dicen que tome pastillas, y le advierten que en dos meses se haga un análisis de hígado. ¿Por qué? Porque los medicamentos antimicóticos dañan el hígado. ¿Qué es preferible, hongos o problemas hepáticos? Cada cual según su criterio. De todos modos, se comprende que aquí hay un conflicto: mientras se beneficia por un lado, se perjudica por el otro. Mas con la Torá no ocurre así; la curación beneficia a todos los órganos por igual: "Medicina será para tus músculos y refrigerio para tus huesos", es una sanación integral. A esto se refiere "y medicina para todo su cuerpo": un remedio que lo sana todo, y no uno que repara una cosa a costa de arruinar otra.
Y aquí el versículo alude a lo que ya mencioné: quien transita por los caminos de la sabiduría, no solo goza de un alma sana, sino también de un cuerpo sano. Pues quien vive con irritabilidad y cólera se destruye a sí mismo; se hace daño y padece enfermedades (hipertensión, úlceras, problemas cardíacos), todo a causa del estrés continuo, la falta de serenidad interior, la irritabilidad y el enojo. Por lo tanto, no solo recibirás vida para tu alma, sino "medicina para todo su cuerpo": quien vive conforme a la Torá tendrá también salud física y prolongará sus días en este mundo. Basta observar a los grandes sabios de Israel que alcanzaron una longevidad asombrosa: el Rav Elyashiv vivió más de cien años, superó los ciento uno; el Rav Ovadia Yosef llegó a los noventa y pico; el Rav Shteinman en sus noventa y tantos... grandes figuras en quienes se aprecia una notable longevidad. Y no porque hayan llevado dietas orgánicas especiales, como quienes buscan todo tipo de fórmulas milagrosas para la salud. No se niega que haya valor en cuidarse, pues la persona debe velar por la salud de su cuerpo; sin embargo, más aún debe velar por la salud de su alma. El cuidado de la salud del alma es vida: vida en este mundo y vida en el Mundo Venidero.
Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón
מִכָּל־מִשְׁמָר נְצֹר לִבֶּךָ כִּי־מִמֶּנּוּ תּוֹצְאוֹת חַיִּים׃ - Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque de él manan las fuentes de la vida.
Explica el Malbim que este versículo se comprende a la luz de lo que expuso sobre el pasaje: "Haz bien, oh Hashem, a los buenos, y a los rectos en sus corazones; mas a los que se desvían tras sus torceduras, Hashem los llevará con los obradores de iniquidad". Allí explicó que lo primordial que se exige del ser humano es que sea recto en su corazón y en su conciencia. La palabra "matzpún" (conciencia) proviene de "tzafún", lo oculto, lo que yace en lo más íntimo del corazón. Lo fundamental que se pide a la persona es que lo que guarda escondido en su corazón sea puro; y aunque a veces en sus acciones externas parezca hacer cosas que no son del todo correctas, lo más importante es que en su interior las intenciones sean nobles y dignas, que su corazón y su conciencia permanezcan limpios.
Y esta es la definición de algo "tortuoso": "los que se desvían tras sus torceduras" alude a aquellos cuya intención interior es pura, limpia y en aras del Cielo, pero externamente parece algo incorrecto, torcido o poco decoroso. Y esto es "haz bien, oh Hashem, a los buenos, y a los rectos en sus corazones": en última instancia, aunque hacia afuera se perciba algo inapropiado, si en su interior son rectos, eso es lo primordial. Rajmaná libá baí (el Misericordioso busca el corazón). Del mismo modo: "Más grande es una transgresión cometida en aras del Cielo que una mitzvá realizada con segundas intenciones": externamente uno cumplió un precepto y el otro cometió una falta, pero en su dimensión interior, quien actuó puramente en aras del Cielo se eleva más alto, porque lo principal es que Hashem demanda el corazón.
Y a esto se refiere "sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón": es al corazón al que debes vigilar y preservar con mayor esmero, pues él es lo fundamental; que el corazón esté protegido del mal, de modo que cada acto que realices no brote de la malicia, sino que sea una obra donde hable la bondad interior. ¿Y por qué? "Porque de él manan las fuentes de la vida": los frutos de la vida proceden del corazón. Lo esencial es la rectitud del pensamiento íntimo, ante la cual el cuerpo físico es secundario. Y si la persona es recta en su conciencia interior, se considera que ha alcanzado el nivel más elevado; por ello, "porque de él manan las fuentes de la vida": guárdalo debidamente.
Pero también importa el "qué dirán" - aparta de ti la perversidad de la boca
Y si preguntas: ¿acaso esto significa que puedo hacer cosas y decir "lo principal es que mi corazón está puro y limpio", aun cuando por fuera se vea mal? Para responder a esto viene el versículo siguiente.
הָסֵר מִמְּךָ עִקְּשׁוּת פֶּה וּלְזוּת שְׂפָתַיִם הַרְחֵק מִמֶּךָּ׃ - Aparta de ti la perversidad de la boca, y aleja de ti el desvío de los labios.
Con todo esto, no descuides el asunto del "qué dirán" ni la apariencia de las cosas. Por eso dice "aparta de ti la perversidad de la boca" - cuídate de que la gente no tuerza su boca diciendo que tus actos son torcidos. "Torcido" significa deshonesto o perverso. Podrías causar un jilul Hashem (profanación del Nombre Divino) incluso cuando tu intención sea sincera, y por lo tanto: "aparta de ti la perversidad de la boca".
Y agrega el Malbim: los labios son externos en comparación con la boca, que es interna, y el habla de la boca es más sustancial que el habla de los labios. Y la Escritura advierte: cuídate de no hacer algo que despierte sospechas sobre ti, al punto de que la boca de la gente tuerza tus acciones y diga que son deshonestas - que violaste la halajá, la ley, el camino de la rectitud y la decencia. Y no solo eso, sino "y aleja de ti el desvío de los labios": aun cuando nadie se levante a decir cosas duras contra ti por no haber comprendido tus actos, y aunque no lleguemos a ese extremo, todavía podría haber una mueca despectiva, un torcer los labios murmurando contra lo que hiciste. Y aléjate también de eso. Aunque digas "mi intención es leshem Shamáyim (en aras del Cielo)" y "Rajmaná liba baei (el Misericordioso busca el corazón)", no hagas cosas que levanten sospechas sobre ti; y no solo evitar que provoquen acusaciones abiertas, sino incluso que tuerzan los labios en tu contra; también de esto debe alejarse la persona.
Ojos abiertos y ojos cerrados
עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ וְעַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁרוּ נֶגְדֶּךָ׃ - Miren tus ojos hacia adelante, y dirijan tus párpados la vista frente a ti.
Dice el Malbim: los ojos representan la mirada abierta, y los párpados representan el acto de cerrar los ojos. Pues, ¿cuándo se hacen visibles los párpados? Cuando la persona cierra los ojos, entonces se ve el párpado; pero cuando los ojos están abiertos no se ve, porque se pliega y se oculta.
"Miren tus ojos hacia adelante": en los asuntos de la espiritualidad y del alma, la persona debe abrir los ojos: contemplar a Dios, ver Sus obras y Su poder, y andar por Sus caminos. "Nójaj" (hacia adelante, al frente) se refiere a una mirada recta hacia un punto determinado, exactamente frente a él. Y esto es lo que significa que tus ojos miren hacia adelante: "Mis ojos están siempre puestos en Hashem".
"Y dirijan tus párpados la vista frente a ti": pero en los asuntos del cuerpo y de los placeres mundanos, aquí es donde se necesitan los párpados: para cerrar los ojos. Allí debe manifestarse el párpado, al cerrar los ojos. No vayas tras la vista de tus ojos ni tras las pasiones de tu corazón, sino aquello que está frente a ti, en oposición al yetzer hará (la mala inclinación), contra las pasiones corporales, contra los placeres y la atracción hacia las prohibiciones y transgresiones: ante eso, "dirijan tus párpados": cierra tus párpados para no tener que ver esas cosas malas, y de este modo te alejarás también de la prueba y de la tentación.
Examina la senda de tus pies: medir en el camino indirecto
פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ וְכָל־דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ׃ - Nivela la senda de tus pies, y todos tus caminos quedarán firmes.
Ya explicamos que existe una diferencia entre "derej" (camino) y "magal" (senda o rodeo): el "derej" es el camino directo y recto a través del cual se puede llegar al punto deseado, mientras que el "magal" es una vía circular o indirecta, en la que uno se desvía del camino directo para llegar finalmente, tras dar la vuelta y hacer el rodeo, al destino anhelado. ¿Y cómo sabremos si por ese camino se alcanzará el objetivo deseado o no? Para ello existe un instrumento de medición, que es el "péles" (nivel o balanza) - y no necesariamente el nivel de burbuja que conocemos hoy, sino un instrumento de medición en general.
Y como explicamos en los versículos anteriores: una persona que desea alcanzar el término medio pero tiene un rasgo extremo hacia el lado opuesto - por ejemplo, un gran avaro que quiere llegar a un estado en el que no sea ni demasiado derrochador ni avaro, sino el sendero medio - debe comenzar a gastar y dar con generosidad desmedida; de este modo adquirirá en sí mismo la inclinación a la generosidad y, finalmente, alcanzará el equilibrio. Y esto es lo que significa "nivela la senda de tu pie": cuando trazas un rodeo con tus pies, tomando una curva o desvío de la línea recta para poder llegar finalmente al punto deseado, utiliza la medida del nivel. Es decir, haz las cosas de tal manera que no te desvíes irrevocablemente ni termines perdiendo el punto al que deseas llegar. Pues cuando uno transita por el camino recto, todo resulta mucho más sencillo; pero cuando se busca alcanzar el objetivo mediante un rodeo, el asunto es más complejo y existe el peligro de errar en el camino.
Por eso se dice: "Nivela la senda de tu pie": debes calcular la trayectoria correcta para llegar al final a la rectitud. Así como quien está dominado por el orgullo y la soberbia excesiva debe aferrarse al extremo opuesto, hasta el límite de la sumisión y la modestia, hasta poder regresar al nivel equilibrado y apropiado de humildad. Y al nivelar y calcular la curva de tu camino, "todos tus caminos quedarán afirmados": podrás retornar a la vía central y equilibrada. Al principio necesitarás trazar un rodeo, y al comienzo necesitarás usar el nivel de juicio para que, a través de ese rodeo, alcances el punto deseado; pero una vez que lo alcances, continuarás por una senda recta y allanada, y todos tus caminos quedarán firmemente establecidos.
No te desvíes a derecha ni a izquierda
אַל־תֵּט־יָמִין וּשְׂמֹאול הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע׃ - No te desvíes a derecha ni a izquierda; aparta tu pie del mal.
En principio, la persona debe cuidarse de no apartarse de la línea media, ni a la derecha ni a la izquierda - ni en exceso ni en defecto - y de este modo "aparta tu pie del mal", para no caer en el perjuicio. Es decir, después de haber hablado de situaciones en las que uno debe irse a un extremo para luego poder regresar a la vía media, viene el versículo y enseña: sabe bien que el camino más recto, la norma óptima que toda persona debe seguir a priori - si aún no ha caído en ningún extremo y busca conducirse rectamente desde el inicio - es: "no te desvíes a derecha ni a izquierda". No te inclines hacia ningún extremo, sino marcha desde el comienzo por el sendero recto. Y gracias a ello, "aparta tu pie del mal": no llegarás a ningún tropiezo ni a nada perjudicial, pues en el sendero del medio la persona realiza todos sus actos con equilibrio, corrección y mesura.
En resumen:
En estos versículos, Shelomó HaMélej nos ha presentado dos senderos: el camino de los malvados, por el cual está prohibido incluso transitar, debiendo apartarse y alejarse por completo de él, cuya existencia misma se sustenta en dañar y hacer tropezar al prójimo, alimentándose con pan de maldad y vino de violencia; y el camino de los justos, cuyo inicio es una senda estrecha y una luz tenue, pero cuyo final "va en aumento hasta que el día es perfecto", pues todo aquel que se esfuerza y vence sus malos hábitos merecerá al final iluminación y ligereza en el servicio divino. Y del análisis de estos dos caminos, el texto pasa al trabajo interior: escuchar con atención las enseñanzas y profundizar en las palabras, resguardar la sabiduría dentro del corazón hasta que se convierta en su propia razón y sentir, comprender que la sabiduría es un hallazgo celestial que infunde vida al alma y salud a todo el cuerpo, cuidar el corazón por sobre toda otra guardia pues de él fluyen las fuentes de la vida, y al mismo tiempo cuidarse de la boca perversa y de los labios falaces, abrir los ojos ante lo espiritual y cerrarlos ante las pasiones terrenales, y nivelar la senda de los rasgos del carácter para, desde el inicio, no apartarse ni a derecha ni a izquierda, sino marchar por la vía recta y equilibrada, cumpliendo así con "aparta tu pie del mal".