Introducción
En el capítulo 20 de Mishlei continuamos con proverbios breves y profundos, cada uno de los cuales constituye todo un mundo en sí mismo. En esta clase nos ocuparemos de tres versículos consecutivos: el versículo 12 sobre el oído y el ojo que creó el Santo, Bendito Sea; el versículo 13 sobre el amor al sueño y el abrir los ojos; y el versículo 14 sobre el comprador que menosprecia su adquisición. Veremos cómo estos versículos se conectan entre sí y cómo los comentaristas - Rashí, Ralbag, Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim - nos guían desde el sentido llano hasta la enseñanza espiritual subyacente.
Oído que escucha y ojo que ve: obra de las manos del Santo, Bendito Sea
אֹזֶן שֹׁמַעַת וְעַיִן רֹאָה יְהֹוָה עָשָׂה גַם שְׁנֵיהֶם׃ (יב) - Oído que escucha y ojo que ve, Hashem los hizo a ambos.
Rashí explica: El Santo, Bendito Sea, creó el oído que escucha y el ojo que ve; son obra de Sus manos, y esto es precisamente lo que Hashem espera del hombre: que su oído esté atento para escuchar la reprensión y la corrección moral (musar), y que su ojo prevea las consecuencias futuras.
E inmediatamente surge la pregunta: ¿cómo se le puede exigir a una persona que prevea el futuro? ¿Acaso es profeta? Ocurre que prever las consecuencias es la definición misma de la sabiduría. El Gaón de Vilna explica lo dicho acerca de una mujer de parto, a quien se le llama a una comadrona ("jajamá" - sabia) de otro lugar para asistirla: ¿por qué la partera es llamada "sabia"? Porque "¿quién es sabio? Aquel que prevé lo que va a nacer [lo que sobrevendrá]", y la comadrona es la primera que ve al recién nacido. Es un juego de palabras, pero encierra un principio fundamental: prever las consecuencias y mirar hacia adelante significa ser sabio.
Así se comprende también lo que Yosef le dijo al Faraón: "Y ahora elija el Faraón a un hombre entendido y sabio y póngalo sobre la tierra de Egipto". En apariencia, ¿para qué se requiere a alguien entendido y sabio? Se necesita un buen funcionario, un buen contable, un buen encargado de almacén. La respuesta es que, en los años de abundancia, la persona vive inmersa en la riqueza y no comprende en absoluto cuánto debe almacenar. Le dirán: "Déjalo, tenemos millones, esto alcanzará para treinta años". Pero quien puede visualizar en su mente la situación dentro de nueve o diez años, viéndola vívidamente en el presente, entenderá que cada grano de trigo vale más que el oro más puro, y con esa diligencia acopiará el grano. Para eso se precisa un hombre entendido y sabio; es decir, alguien que prevé las consecuencias.
¿Y de dónde supo el Faraón que Yosef poseía esa cualidad cuando afirmó: "No hay nadie tan entendido y sabio como tú"? Porque escuchó lo ocurrido entre él y la esposa de Potifar. Una persona capaz de sobreponerse a una prueba semejante es forzosamente alguien que prevé el futuro. Quien no ve más allá de sus narices se dice: "Aquí hay un deseo, hay un placer, y si no es ahora, ¿cuándo? Vamos a disfrutarlo". ¿Y cuánto sufrimiento te acarreará esto más adelante? "Olvídalo, eso queda muy lejos". Esa es exactamente la falta de visión del futuro. Yosef dominó la pasión porque sabía que, si caía, su nombre sería borrado de las piedras del pectoral (Joshen). Por lo tanto, demostró ser sabio y entendido, pues ve lo que habrá de venir.
Esto es lo que enseña Rashí: el Santo, Bendito Sea, desea un oído que escuche la reprensión y un ojo que prevea las consecuencias. Sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio: sé consciente de lo porvenir, considerando cuánto dolor y tormento traerá después este placer efímero y pasajero. Y todo esto porque "Hashem los hizo a ambos".
Dos sentidos: dos grandes instrumentos para el bien y el perfeccionamiento
El Ralbag explica: el oído que escucha y el ojo que ve son los instrumentos que el Creador nos otorgó para alcanzar la verdad, tanto en los conceptos y convicciones como en los rasgos de carácter y la conducta. Cuando evaluamos algo - y no necesariamente en un tribunal de justicia, sino cualquier asunto sobre el que reflexionamos y emitimos un juicio -, ¿cuáles son las herramientas a nuestro alcance? Lo que el oído capta y lo que el ojo contempla. "Esto es negativo": ¿de dónde lo sabes? Lo escuché. ¿Cómo lo sabes? Lo vi. Todas las premisas a partir de las cuales el ser humano comienza a juzgar cualquier situación provienen de la audición y de la vista, y a ambas las creó el Santo, Bendito Sea, para que a través de ellas el hombre se perfeccione en sus virtudes y en sus pensamientos, y no llegue a pecar.
Sin embargo, continúa el Ralbag señalando: observa que estos son también los dos instrumentos que más hacen tropezar al hombre en el pecado. "El oído es el primero de los órganos en quemarse": la audición prohibida, lashón hará (maledicencia), chismes, palabras de mofa y liviandad, conversaciones groseras y sobre inmoralidad. Y sobre el ojo no hace falta extenderse: es el vehículo de todas las transgresiones; por medio de él la persona contempla visiones prohibidas, y a través de él observa lo que posee su prójimo y codicia tenerlo para sí, y así sucesivamente. Por un lado, son herramientas formidables para elevar al hombre al servicio del Creador; pero, por el otro, son medios temibles que pueden precipitarlo a la fosa de la perdición, a un estado del que, Dios no lo permita, no hay recuperación. "Hashem los hizo a ambos": el Santo, Bendito Sea, creó estos dos sentidos precisamente para que los utilices para el bien.
El Malbim: audición, visión y conocimiento
También el Malbim explica que estos dos sentidos, el ojo y el oído, son los que más ayudan a la percepción - son los que más asisten a la persona a aprehender a su Creador. ¿Y cuál va primero? El oído. Al principio uno escucha sobre algo, y luego va a verlo: escuché que existe tal cosa, y después la vi. Por lo general, la audición precede a la visión (en los rayos y truenos es al revés, pero por norma general uno escucha, se interesa y después ve).
Más aún: si una persona solo ve, a veces no comprenderá lo que vio. Es necesario hacerle escuchar el asunto, explicárselo, y solo entonces mostrárselo. Por eso muchas veces, antes de mostrar una presentación o un video con un mensaje, primero se da una conferencia. ¿Por qué? Porque uno asimilará bien las cosas solo cuando reciba una explicación previa. Tras la explicación, una vez que el oído escuchó y captó los conceptos, es posible mostrarlos. Si te los muestran antes de que escuches de qué se trata, no captarás el mensaje adecuadamente.
Así pues, la primera etapa es la audición, la segunda es la visión, y la tercera etapa - el conocimiento (Daat). ¿Qué es el conocimiento? Alcanzar la comprensión plena de las cosas, un conocimiento cabal del asunto. Esta es la dimensión del Daat: percibir las cosas y entenderlas en profundidad. La sabiduría (Jojmá) es la primera etapa, en la que uno acepta los principios como un axioma; el Daat es la etapa en la que uno ha reflexionado sobre ellos y los ha comprendido en su verdadera dimensión. Y esto es lo que se dice: "Escuchen atentamente y no entiendan, miren fijamente y no conozcan" - hay audición, pero no basta; hay visión; y la tercera etapa es "y no conozcan", el Daat. Es decir: aunque hayan escuchado y visto, todavía no han alcanzado el conocimiento cabal.
"Hashem hizo a ambos también" - y ya hemos aprendido del Malbim que cada vez que la Torá dice "también" (gam) significa juntos. El Santo, bendito sea, creó a ambos juntos, de modo que el uno complementa al otro y lo asiste: lo que veas se entenderá mejor si recibes una explicación, y lo que escuchas se entenderá mejor si después también vas a verlo. Esta es asimismo la diferencia entre el Zóhar y la Guemará: la Guemará, cuando quiere enseñarnos algo, dice "Ta shemá" (ven y escucha); el sagrado Zóhar dice "Ta jazí" (ven y contempla). ¿Por qué? Porque a través de la vista la persona interioriza las cosas mucho mejor. Pero la visión por sí sola no es suficiente, y por eso se requiere el oído junto con la vista - "Hashem los hizo a ambos". Estos dos sentidos fueron creados para que se utilicen en honor a su Creador: para estudiar Torá de boca de los Sabios y para contemplar las obras de Hashem en Sus criaturas, como está escrito: "Cuando contemplo Tus cielos, obra de Tus dedos, la luna y las estrellas que Tú fijaste" - pues mediante la vista es posible alcanzar el temor al Cielo.
No ames el sueño - ¿por qué impides que los órganos actúen?
אַל תֶּאֱהַב שֵׁנָה פֶּן תִּוָּרֵשׁ פְּקַח עֵינֶיךָ שְׂבַע לָחֶם׃ (יג) - No ames el sueño, no sea que te empobrezcas; abre tus ojos y te saciarás de pan.
Rabbenu Yoná vincula este versículo con el anterior. El Santo, bendito sea, puso en el hombre el oído y formó en él el ojo. Y en sus palabras: "¿Y por qué, hijos del hombre, han de apartar a estos órganos que Él creó de realizar sus labores?" - aludiendo a las palabras del Faraón: "¿Por qué distraen al pueblo de sus labores?". El Santo, bendito sea, creó dos herramientas tan maravillosas, ¿y por qué les impides desempeñar su función? El Creador hizo los ojos para que el ser humano despierte y se aferre a la sabiduría, para que no cierre los ojos, sino que se ocupe en la Torá.
Una persona que duerme en exceso no está utilizando sus ojos para el propósito con el que fueron creados. Los ojos fueron creados para estudiar Torá, para comprender la palabra de Hashem, para ver "Tus cielos, obra de Tus dedos", para que "desde mi carne contemplaré a Dios"; y uno, en cambio, cierra los ojos y se entrega al sueño. Por supuesto que la persona debe dormir la cantidad necesaria, y no debe reducirla para que no se perjudique su estudio; pero dormir más allá de eso, caer en la categoría de quien "ama el sueño" - una persona así terminará en la indigencia.
En su sentido llano, "te empobrecerás" es simple: quien duerme demasiado no va a trabajar, y al no ir a trabajar se vuelve pobre (rash). Pero el rey Shelomó no nos habla en nombre del ministerio de trabajo, sino en nombre de la sagrada Torá; por lo tanto, lo primordial es el mensaje espiritual: si amas el sueño, serás pobre en Torá.
Siendo así, ¿por qué no mencionó también una "mano que actúa" y un "pie que camina"? ¿Acaso no es todo obra de Sus manos? Sino que hay una diferencia inmensa: la función del ojo y del oído es pasiva - no tengo que hacer nada y veo, no tengo que hacer nada y escucho. En cambio, la función de la mano y del pie depende de un acto voluntario: sin realizar un movimiento consciente, no podré levantar un vaso y volver a apoyarlo. Y cuando uno se va a dormir, desconecta el ojo y el oído, por así decirlo, con sus propias manos, realizando un acto de interrupción activa. Por eso le basta con decir: "No ames el sueño", y entonces de manera automática funcionarán: el oído escucha y el ojo ve. Pero no se podría decir "no ames el sueño" para que la mano y el pie actúen por sí mismos, ya que aun despierto uno puede quedarse sentado sin hacer absolutamente nada. Por lo tanto, dio un ejemplo en el que basta con no dormir para que cumplan su cometido. Y se sobreentiende que deben ejercer su función de modo positivo: que escuches palabras de Torá y contemples asuntos de santidad.
"Y de harapos vestirá la somnolencia" - la diferencia entre dormitar y dormir
El Gaón de Vilna explica "no ames el sueño, no sea que te empobrezcas" a la luz del versículo "y la modorra vestirá de harapos". El sentido simple es evidente: quien dormita todo el día ni siquiera tendrá con qué vestirse y andará andrajoso, pues no va a su trabajo. Esta es la parábola. ¿Y cuál es la lección profunda? Dijeron nuestros Sabios: todo el que duerme en el Bet Hamidrash, su Torá se vuelve jirones, como está dicho: "y la modorra vestirá de harapos".
Y las palabras son muy exactas: cuando alguien dormita en el Bet Hamidrash, el sabio que enseña no lo espera, sino que continúa adelante. Se despierta: ¿por dónde van? Cuatro líneas más adelante. Escucha veinte minutos, vuelve a dormirse, despierta: ya van por la siguiente página. ¿Dónde se vuelve a encontrar con ellos al final? En el Siyum, pues en la conclusión del tratado hay una seudá y todos asisten. Pero ¿qué le quedó de la Torá? Retazos: un fragmento de Guemará aquí, otro allá, otra Mishná, un cuarto de comentario de Rashí. La modorra arroja jirones y convierte el estudio en retazos inconexos.
Pero nótese la diferencia entre modorra y sueño: dormitar es un sueño leve, mientras que dormir es una inmersión completa. La Guemará, cuando busca juzgar favorablemente a un sabio que dijo algo difícil de aceptar, suele decir: "cuando dormitaba el maestro, pronunció esta enseñanza", es decir, lo dijo mientras cabeceaba. O bien la expresión: "dormitando y no dormitando, despierto y no despierto"; ese es el significado de la modorra. Quien dormita, su estudio queda hecho jirones; todavía le queda una parte de una suguiá aquí y unas pocas líneas allá, tiene qué vestir, aunque esté desgarrado. Pero quien "ama el sueño", "se empobrecerá", queda en la indigencia absoluta, no le queda nada. Este es el sentido simple: quien ama el sueño se empobrecerá, y quien cierra los ojos en el sueño ni siquiera tendrá pan. "Abre tus ojos y te saciarás de pan".
"Abre tus ojos y te saciarás de pan" - La apertura de los ojos del intelecto
Y ahora pasemos al sentido figurado (melitzá). ¿Quién es la persona que come y no se sacia? El ciego. La Guemará enseña que el invidente no se sacia con su comida. ¿Por qué? Porque parte de nuestra saciedad responde al principio de que "el ojo vio, el alma se sació". Cuando alguien ve abundancia frente a sí, la sola vista ya produce una cierta saciedad.
Y por el contrario, cuando algo falta, el deseo se intensifica. En cierta ocasión, en un hotel donde traían la comida desde otro sitio, escasearon las papas fritas. La gente comió papas fritas en una cantidad desmedida, mucho más de lo habitual. ¿Por qué? Cada vez iban a la cocina y traían otra bandeja, y no alcanzaba; traían otra más, y la gente se servía platos llenos una y otra vez. ¿Qué ocurría? Faltaba. Del mismo modo se relata el caso de una persona antes de una tormenta en Jerusalén: fue a la tienda y anunciaron por la radio que había escasez de jalot, y compró ocho. En su casa suelen consumir dos en Shabat, ¡y compró ocho! ¿Por qué? Porque cuando algo escasea, surge la sensación imperiosa de que uno debe acapararlo. Esta es también la razón por la que en Pésaj se come tanto: la sensación de que "no hay qué comer" hace que uno coma una y otra vez y se sienta siempre hambriento. El Ibn Ezra sostiene exactamente lo contrario: que las matzot son comida de esclavos precisamente porque sacian por mucho tiempo. Siendo así, ¿por qué en Pésaj se suele sentir hambre constante? Porque está presente la idea fija de que "no hay qué comer". El problema está en la mente, no en la realidad.
El ciego no ve lo que come y por eso le falta la satisfacción del alma; su alma no se sacia y come continuamente. De aquí se desprende la explicación: la palabra "abre" (pékaj) no se refiere a la apertura de los ojos de la carne, sino a la de los ojos del intelecto. Prueba de ello es que, cuando se quiere describir a alguien como inteligente o perspicaz, en hebreo se lo define como "pikéaj". ¿Y qué relación guarda la agudeza mental con la vista? Escribe el Rambám en More Nevujim: abrir el ojo no alude a la vista corporal, sino a la apertura de los ojos del intelecto. Quien es "pikéaj" tiene los ojos del entendimiento abiertos; quien es ciego, los tiene cerrados.
Por eso vemos que el profeta llama "ciegos" al pueblo que va por mal camino: "Ciegos, mirad para ver; sordos, oíd", "El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz". La persona que no abre su entendimiento está ciega; los ojos de su intelecto están cegados. De aquí se deduce también que existe una situación en la que alguien duerme anímica y espiritualmente. Así como estar "despierto" o ser perspicaz no se reduce a tener los ojos físicos abiertos, del mismo modo el "sueño" no consiste en cerrar los párpados corporales, sino en la inactividad de la persona: su alma espiritual duerme y los ojos de su mente están cerrados ante Dios.
Una persona así se encuentra en una especie de larga hibernación: no estudia, no se ocupa de asuntos espirituales. Ciertamente respira de manera autónoma, y es posible que salga, camine, vaya y venga, pero está aletargada. Si se trata de un malvado, ni siquiera duerme, sino que se considera ya muerto, pues el sueño es una sexagésima parte de la muerte y el malvado en vida es llamado muerto. Pero si no es malvado, sino simplemente alguien que no actúa, que no pedalea para avanzar, sino que permanece en pausa, a la espera, se lo califica de dormido: dormido en el plano espiritual.
Explica el Malbim que esto se vincula con el versículo anterior: "Oído que oye y ojo que ve, Hashem los hizo a ambos". El ojo y el oído poseen una doble facultad: un oído físico y un oído espiritual, un ojo físico y un ojo espiritual. La persona debe procurar tener siempre atento tanto su oído físico como su oído espiritual. Pues bien puede ocurrir que uno escuche pero la palabra entre por un lado y salga por el otro; en cambio, cuando alguien está espiritualmente alerta, lleno de vida, captando en todo momento, escuchando, aplicando y actuando, esa persona está verdaderamente despierta en lo espiritual. Y este es el sentido de "Hashem los hizo a ambos": existen aquí dos dimensiones, una material y otra espiritual. De lo contrario, "no ames el sueño", el letargo espiritual, "no sea que te empobrezcas", quedando desprovisto de elevación y carente en el servicio a Hashem; y por no abrir los ojos, no te saciarás de pan. La saciedad del pan alude aquí a un plano superior: abre tus ojos espirituales, y con ello te saciarás de pan y merecerás una vida eterna, una auténtica vida espiritual.
"Malo, malo, dice el comprador"
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (יד) - "Malo, malo", dice el comprador; pero al marcharse, entonces se vanagloria (14).
Cabe anteponer una explicación a modo de agudeza (derej tsajut), que no cuenta con precedentes entre los comentaristas ni se ajusta a la verdad literal. Una persona va a comprar algo, ve que el precio es elevado y se dice: «Esperemos a que baje de precio, o a que el vendedor intente venderlo y no lo consiga, y entonces lo conseguiré barato». Así, menosprecia la mercancía: «No vale nada, este piso no vale la pena, aquí hay un problema, la orientación no es buena» - todo con tal de que le rebajen el precio. «ואוזל לו» (y se va) - se marcha, del término «azil», va y viene, a la espera de que el vendedor ceda en el precio. «אז יתהלל» (entonces se vanagloria) - podría interpretarse en el sentido de insensatez («holelut»), pues más tarde descubrirá que cometió una necedad, ya que de pronto el objeto fue vendido a otro. También se puede interpretar «ואוזל לו» de otra forma: regresó al cabo de una semana pensando que el vendedor ya habría cedido, y de repente ve que se agotó («azal») - todos se abalanzaron a comprarlo y ya no queda nada. Entonces se hace evidente que cometió una insensatez: cuando ves una buena compra, cómprala, no busques exprimir al vendedor. No obstante, este no es el sentido llano del versículo, pues «יתהלל» aquí denota alabanza y no insensatez, por lo que resulta forzado en el texto.
El sentido llano del versículo: quien menosprecia su compra y luego se jacta de ella
Rabbenu Yoná y el Gra ofrecen una explicación muy acertada, apegada a la realidad cotidiana. Una persona va a comprar un artículo y lo desmerece: «Este coche no vale nada, no tiene salida en el mercado; mira, aquí tiene un golpe, aquí óxido, y en la revisión dijeron que las válvulas hacen ruido». Siempre buscan respaldarse en cualquier pretexto. Una vez un mecánico comentó: «Muéstrame un coche que no tenga ruido en las válvulas; eso no existe. En los talleres de revisión siempre anotan algo para que el cliente sienta que hizo bien en llevarlo a inspeccionar». El comprador intenta convencer al vendedor de que el vehículo no vale nada.
¿Pero qué ocurre después? Compra el coche y de inmediato presume ante sus amigos: «No sabéis qué negocio he hecho, una maravilla. ¿Sabéis cuántos kilómetros tiene? Venid a verlo, es una joya. Se lo compré a un médico, un coche impecable, con todas las revisiones al día». Hay quienes compran un coche que parece sacado de una excavación arqueológica y afirman que era de un médico. Al principio, mientras el objeto aún está en manos del vendedor: «Malo, malo» («ra, ra»), no vale nada. «ואוזל לו» - cuando luego se va con sus amigos - «אז יתהלל» (entonces se vanagloria), porque el ser humano desea presumir ante sus allegados y demostrar a todos cuán valioso es lo que posee.
La moraleja: «ואוזל לו» - cuando el hombre parte hacia su morada eterna
El Gaón de Vilna explica esto también en el plano espiritual, pues el rey Shlomó no vino a enseñarnos técnicas de comercio, sino sendas de vida. El hombre adquiere aquí Torá, adquiere aquí mitzvot: «Malo, malo, dice el comprador» («ra, ra yomar hakoné»); en su empeño experimenta gran pesar y un enorme esfuerzo; priva de sueño a sus ojos, se abstiene de placeres y atraviesa dificultades. Pero «ואוזל לו» - cuando parte hacia su morada eterna - «אז יתהלל» (entonces será alabado): allí todos lo ensalzan, adquiere un gran nombre en el Mundo de la Verdad y hereda una honra inmensa. Aquello que en este mundo, al momento de adquirir Torá y mitzvot, era considerado «malo, malo» - por cuanto sufrió, se esforzó y trasnochó -, allí se transformará en verdadera gloria.
Rashí sigue esa misma línea, aunque interpreta «ואוזל לו» en referencia al momento en que la persona logra alcanzar más adelante la corona de la Torá y de la sabiduría; entonces, dondequiera que llega es honrada, y cada una de sus palabras es recibida con avidez.
No hay atajos
Pero esto no se alcanza en un instante, ni se llega a ello en un segundo. Hay quienes buscan atajos: no quieren esforzarse en la Torá como un sabio, pero anhelan el honor de un sabio. Se supo de alguien a quien sus seguidores llamaban «baba», que decía a sus discípulos: «Sabed que el Santo, bendito sea, me revela todo y nada me oculta. ¿Y sabéis por qué me atacan? Porque no salís en mi defensa ante quienes hablan contra mí; a quien hable mal de mí hay que darle dos bofetadas de inmediato, sea hombre o mujer, y no me vengáis con objeciones sobre la prohibición de tocar a una mujer (isur neguiá), pues esto no se hace por afecto». Son citas textuales, y esa persona tiene seguidores. Es aterrador. Mirad en qué generación tan ciega y sumida en la oscuridad nos encontramos.
Hermano mío, dedícate a la Torá, engrandécete en ella y así merecerás el honor. ¿Acaso obtendrás respeto contándoles que el Santo, bendito sea, te lo revela todo? Y aun así hay personas inteligentes que le creen y lo siguen. A esto se refiere el versículo: «אז יתהלל» (entonces se vanagloriará) - ¿cuándo? Cuando inviertas, cuando crezcas de verdad, cuando te conviertas en una gran persona. Pero buscar atajos, encontrar en el desván la túnica de un abuelo que tal vez sí fue un tsadik, organizarle una hilulá y convertirse de la noche a la mañana en un gadol hador... eso no existe, no hay atajos. Primero es necesario pasar por «malo, malo, dice el comprador»: la Torá que se estudia con aflicción, la Torá que se aprende en medio del sufrimiento, la dificultad y la lucha; solo entonces el honor acaba por llegar. Pretender recibir honores sin ningún esfuerzo no es el camino.
Otra explicación del Gra: no dormirse en los laureles
El Gra añade otra explicación: cuando alguien va a comprar algo, le muestran mercancías de distintas calidades y niveles. Al principio dice: «No, esto es malo, no vale nada». ¿Por qué? Para que le traigan algo mejor. Uno va a la verdulería y pregunta: «¿No tiene algo mejor dentro? ¿Tomates de mejor calidad?». El comerciante no quiere sacarlos, pues prefiere agotar primero la mercancía expuesta para que no le quede nada para el día siguiente. Y el cliente insiste: «Esto no vale nada, tráigame algo superior». E incluso cuando se lo trae, replica: «Tampoco esto es perfecto, traiga algo todavía mejor». «Malo, malo, dice el comprador» - para que le ofrezcan un producto más selecto. Y luego, al marcharse, se jacta de lo que ha adquirido.
Y ahora observen algo maravilloso que dice aquí el Gaón de Vilna: apliquen esto al servicio a Hashem. Una persona se encuentra en el servicio divino: "Malo, malo, dice el comprador". Adquieres Torá, acumulas mitzvot, realizas actos de bondad (jasadim); no te duermas en los laureles diciendo: "¿Sabes cuánta bondad hago? ¿Sabes cuánta Torá he estudiado?". No. Cuando te digan: "¿Por qué te esfuerzas tanto, si ya has logrado tanto?", responde: "¿Qué Torá es esta en verdad? ¿Acaso así se estudia Torá? ¿Acaso sé realmente lo que he aprendido? Esto no vale nada. ¿Bondad? Ojalá tuviera el mérito de hacerla; lo que hice no es nada. Y si supieras cuál es la exigencia sobre el ser humano, comprenderías que esto no es absolutamente nada". Con cada cosa que hagas: "Malo, malo, dice el comprador".
Y presten atención: por supuesto que la persona no debe desesperarse a sí misma, pues si de verdad pensara que no vale nada, no tendría sentido continuar. Más bien, el significado es: no te duermas en los laureles, no sientas: "Ya estudié". ¿Qué he estudiado? ¿Qué he alcanzado? Déjame, no me interrumpas, quiero seguir estudiando.
El Rav Eliashiv ztz"l, cuando su esposa le pedía algo o le decía que había alguien que deseaba una bendición, no permitía que eso interrumpiera su estudio. Se marchaba al Beit Midrash Óhel Sará, cerraba las puertas, trancaba las ventanas, no prestaba atención a nada alrededor; la gente llegaba y tocaba a la puerta, y él permanecía sentado estudiando. Y solía decirle a su esposa: "Quiero ir a estudiar, ¿acaso quieres que sea un am haáretz (un ignorante)?". ¿Un am haáretz? ¡Si toda la Torá entera estaba en la palma de su mano, versado en toda la Torá al instante! No sólo en las leyes de borer en Shabat que todos conocen, sino en Negaím, en Ohalot y en cualquier tema que se le preguntara, desplegándolo con absoluta claridad. Y aun así: "Seré un am haáretz" - esa era la peor maldición ante sus ojos. Eso es "Malo, malo, dice el comprador": en este mundo, nunca sientas que ya has alcanzado algo.
Por eso está escrito: "El corazón del sabio está a su derecha, y el corazón del necio a su izquierda". ¿Qué significa esto? Cuando la persona logra algo, primero debe decir: "Baruj Hashem, veo que tengo éxito, continuaré adelante". "El corazón del sabio a su derecha": mira cuánto ha aprendido para motivarse: "Baruj Hashem, tengo una porción, seguiré adelante". Pero, por otra parte, debe tener mucho cuidado de no decir: "Ya logré, por lo tanto descansaré". Y "el corazón del necio a su izquierda" se refiere a quien mira hacia la izquierda y dice: "¿Cuánto me falta? Es demasiado, no me alcanzará el tiempo, ¿quién puede abarcar todo esto?". Por un lado, es sumamente importante animarse a uno mismo: "Baruj Hashem, he estudiado"; pero por el otro, es fundamental que la persona se diga a sí misma: "Todo lo que he aprendido es apenas una gota en el océano, nada en comparación con la obligación que recae sobre mí".
"Y se marcha": cuando partas hacia tu morada eterna, entonces verás cuántos tesoros acumulaste y cuán maravilloso es, porque aquí no descansaste ni un instante. Pero si hubieras descansado aquí diciendo: "Ya he logrado mucho", llegarías Arriba y verías que, en comparación con lo que se te exigía, lo alcanzado no era nada. Por eso, aquí di: "Malo, malo", y cuando llegues Arriba, entonces verás cuán bueno fue verdaderamente y cuánto lograste alcanzar.
En resumen:
Los tres versículos que hemos estudiado están entrelazados como eslabones de una misma cadena. "Oído que oye y ojo que ve, Hashem hizo a ambos": el Santo, Bendito Sea, puso en nuestras manos dos herramientas maravillosas, a través de las cuales es posible elevarse hasta el cielo o caer hasta el abismo; y ambas se complementan: primero la audición, luego la vista, y de ellas hacia el entendimiento (el dáat). "No ames el sueño, no sea que empobrezcas": no anules estas herramientas, ni mediante el sueño físico excesivo ni con un letargo espiritual, como la hibernación de quien permanece inactivo; "abre tus ojos", que son los ojos del intelecto, y entonces "te saciarás de pan", una saciedad espiritual y eterna. Y "Malo, malo, dice el comprador, y se marcha, entonces se jacta": en este mundo di sobre todas tus adquisiciones espirituales "malo, malo", no te duermas en los laureles ni busques atajos para recibir honores; esfuérzate y adquiere con entrega y tesón, y cuando llegue el día en que partas a tu morada eterna, allí se revelará la magnitud de lo adquirido y allí la persona se enorgullecerá verdaderamente.