Introducción: dos versículos sobre el secreto de la adquisición
En el capítulo 20 de Mishlei nos encontramos con dos versículos contiguos que nos enseñan un gran secreto sobre la labor de adquirir: "Malo, malo, dice el comprador" y "Vasija preciosa son los labios del conocimiento". A primera vista, se trata de dos versículos sobre el comercio, sobre el regateo en el mercado; pero los comentaristas revelan aquí una parábola maravillosa para la adquisición de la Torá: qué le ocurre a la persona antes de adquirir sabiduría, qué le ocurre después, y por qué precisamente esta adquisición es más preciada que todo el oro y las perlas.
"Malo, malo, dice el comprador" - El Ralbag: lo opuesto a todas las adquisiciones
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (פסוק יד) - "Malo, malo, dice el comprador, pero al marcharse, entonces se jacta" (versículo 14).
Dice el Ralbag: la adquisición de la sabiduría no se parece al resto de las adquisiciones. En las demás adquisiciones, cuyo precio es dinero, suele ocurrir que antes de comprar la persona piensa que el objeto es bueno, y después de comprarlo piensa mal de él. Todos conocemos esto de la realidad cotidiana, y en particular con productos que llegan de China: una persona quiere comprar algo, se entusiasma, va, invierte, está segura de que le facilitará la vida - le limpiará la casa, le preparará café, lo que sea. Un automóvil: está segura de que es la cumbre de la felicidad. Antes de comprarlo piensa que es lo mejor, y después de comprarlo: "Te digo la verdad, no es lo que pensaba, no rinde tanto, aquí consume mucha electricidad, y allá esto otro, y la gasolina, y el dolor de cabeza, y los seguros". Antes de la compra la cosa es buena a sus ojos, después de la compra la ve como algo negativo. Malo, malo, dice el comprador.
Pero en la sabiduría, dice el Ralbag, no es así. En la Torá no ocurre eso. En la Torá, cuando la persona viene a adquirirla, al principio piensa que es algo malo. Y no es que opine que la Torá no es buena, sino que se refiere a lo difícil que es adquirirla: a la inversión que debe realizar, a los sufrimientos por los que pasa, a "pan con sal comerás y agua con medida beberás". Al principio, "malo, malo, dice el comprador". Y esto es lo opuesto a las adquisiciones materiales: en una adquisición material la persona se siente atraída - "esto es excelente, lo quiero"; aquí, por el contrario, no se siente atraída tras ello de inmediato, y cuando compra, resulta difícil y exige esfuerzo. "Y al marcharse" - en cambio, después de haber alcanzado el objetivo, descubre el versículo siguiente: "Hay oro y multitud de perlas, pero vasija preciosa son los labios del conocimiento". Descubre que lo que ha adquirido es algo maravilloso, preciado e importante, a semejanza del oro y las perlas.
El Malbim: al principio piensa en el precio, y después disfruta del objeto
El Malbim explica el versículo a su manera: generalmente, cuando una persona viene a comprar algo, al principio menosprecia la mercancía. "No, no vale la pena. ¿Cuánto pides por ella? De ninguna manera, es muy caro. Sabes que el mercado está flojo hoy, ¿verdad? Te dijeron que el mercado está flojo - no vale eso". Al principio, malo, malo, dice el comprador. "Y al marcharse" - pero después, cuando el objeto pasa del dominio del vendedor al dominio del comprador, "entonces se jacta". Va y presume: "¿Viste lo que compré? ¿Viste qué hallazgo?".
¿Y por qué es así? Explica el Malbim: al principio, cuando me ofrecen el objeto, lo deseo mucho, pero cuesta dinero. El dinero está en mi bolsillo y me cuesta desprenderme de él; por eso, al principio piensa en el precio que debe pagar. Pero después de comprar, el dinero ya salió de todos modos, y a partir de ese momento solo disfruta del objeto. Y esta es una realidad: de un buen producto uno olvida muy rápido el dinero que gastó en él, y disfruta de él durante años. "¿Te acuerdas de que esto te costó tanto? Déjalo, ¿quién se acuerda ya? Eso ya se diluyó en el descubierto bancario".
Y aquí no hay contradicción entre el Malbim y el Ralbag. El Ralbag sostiene que al principio la persona se entusiasma y después ve que no vale la pena - y esto es verdad en la mayoría de las cosas, que causan una impresión mucho mayor de lo que realmente son. Pero hay cosas de las que uno continúa disfrutando durante muchos años, habiendo olvidado hace ya tiempo lo que gastó en ellas. Hay una expresión que a los comerciantes les gusta decir: el buen sabor de un producto de calidad perdura mucho después de que ha pasado el mal sabor del desembolso de dinero. Y a la inversa: el buen sabor del descuento inmediato, del precio barato, se desvanece con rapidez cuando comienzas a sufrir sinsabores por el producto adquirido. "¿Por qué compraste aquel? Es caro sin motivo" - y después resulta: "¡Ah! ¿Compraste ese? Bueno, es sabido que ese aparato da problemas". El mal sabor que acompaña a la rebaja es incomparablemente más amargo y peor que el buen sabor del pago barato inmediato, y termina por borrarlo.
Resulta entonces que al principio le cuesta a la persona porque debe desembolsar el dinero, pero después de haberlo gastado, el objeto se revaloriza a sus ojos, y por el contrario dice: "Ten por seguro que esto no es cualquier cosa, me costó caro". Precisamente lo que nos costó caro lo valoramos; lo que salió barato: "Olvídalo, son tres por diez".
La parábola para la adquisición de la Torá: menos sueño y menos placer
El Malbim explica: todo esto es una parábola. Frente a lo dicho anteriormente - "No ames el sueño, no sea que empobrezcas; abre tus ojos y te saciarás de pan" -, donde se enseña que el hombre no debe apegarse al sueño ni a la pereza, viene el versículo y dice: ten presente que la Torá se adquiere con poco sueño y pocos placeres. Y aunque al inicio de la sabiduría "malo, malo dirá el comprador". El Ralbag se refirió al final, mientras que el Malbim habla del comienzo: cuando va a comprar, dice "esto es malo". ¿A qué se refiere? A que esto le exige: tengo que levantarme más temprano, no puedo ir tras mis placeres. El comprador dirá al principio "malo, malo": esto es algo que me limita. Se cuenta de grandes sabios de la Torá que jamás fueron a la playa, y muchos ejemplos semejantes, de los cuales se comprende que para merecer la corona de la Torá se requiere entrega. Al principio parece malo, porque uno piensa en lo que tiene que entregar a cambio: en quien compra un objeto, dinero; y en la Torá, placeres, apetitos, caprichos y materialidad. Todo esto debe vender el hombre para adquirir la Torá.
"Y al marcharse, entonces se alabará": cuando adquiera la sabiduría, entonces se jactará. Cuando el asunto "se marcha", del término arameo *azil*, pasa del dominio del Santo, bendito sea, a su propio dominio, y ya ha adquirido la Torá y medita en ella de día y de noche, convirtiéndose en suya tal como enseñan nuestros Sabios de bendita memoria, entonces se alabará. Y como explicamos según Rabenu Yoná y el Gra, o bien se alabará en el Mundo Venidero, o bien se alabará incluso en este mundo, donde lo honran por su grandeza, por su Torá y por su sabiduría. Y entonces ya llega a olvidar los sacrificios que invirtió; seguir esforzándose siempre continúa, pero la pobreza en la que vivió y la enorme entrega de su juventud las olvida, porque "entonces se alabará", ahora solo cosecha el bien.
Rabenu Yoná: "¿Por qué ha de mentir el hombre sin necesidad?"
Rabenu Yoná aprendió de aquí una gran lección ética en el comercio. Es costumbre del comprador despreciar la mercancía: "¡Qué chatarra! ¿Viste el rayón debajo del faro izquierdo, allá junto al parachoques abajo? ¿Qué crees, que no lo vi? Vine con lupa", trata al auto como si estuviera examinando un etrog. "Y también la antena, ¿notaste que está un poco torcida? A mí me gustan las antenas derechas", como si fuera a comprar un lulav. Querido amigo, al fin y al cabo es solo un pedazo de chapa para desplazarse. (Y ya hubo quien conducía una tartana vieja, y el conductor que iba detrás le gritó: "¿Estás dispuesto a avanzar más rápido?". Le respondió: "La verdad sí estoy dispuesto, ¿pero qué hago con el auto? ¿Dónde lo dejo?"). Esto es lo que dice el versículo: al principio revisa y busca cómo despreciar la compra.
Y dice Rabenu Yoná: esto no es propio de la sensatez. Pues ¿por qué habría de mentir el hombre sin necesidad y decir falsedades sin provecho? Es algo grave, y muchos tropiezan en ello: cuando alguien va a comprar, critica el producto a sabiendas de que su crítica es infundada. Le dice al vendedor lo malo que es el producto y cuántas reparaciones necesita: "Aquí tienes tal y tal problema, eso costará por lo menos diez mil shékels. ¿Ahora voy a meterme en un gasto de diez mil por un auto de veinte mil?", mientras para sus adentros se dice: "No, yo ya tuve este problema en el auto anterior, son mil quinientos shékels y se acabó el asunto". Y le inventa historias. El ejemplo es con un automóvil, pero ocurre igual con una casa y con cualquier cosa que uno compra. Hoy en día han dado en llamarlo "mentira blanca", una expresión moderna para calificar mentiras supuestamente legítimas. ¿Y saben por qué se llama mentira blanca [en hebreo: *shéker laván*, aludiendo a Labán]? Porque Labán empezó así, y luego vimos a dónde llegó: "cambió mi salario cien veces".
Y con cuánta más razón después de la compra: la mercancía ya está en sus manos, ya quedó registrada a su nombre, y ahora va y le dice al vendedor: "Que sepas que tuviste suerte de que yo estuviera apurado; este auto en verdad no vale nada, pero tengo amigos que saben arreglar las cosas...". Esto es siete veces peor, porque aquí ya no existe ningún provecho en la mentira. Pase que lo hayas engañado al principio pensando en conseguir ventaja de dinero, para que creyera que el auto no valía y te lo vendiera a mitad de precio; pero cuando sigues contando cuentos después de los hechos, eso es pura maldad, una mentira de la que no obtienes ningún provecho. No se debe recurrir a la mentira en algo que ni quita ni pone.
A veces esto surge incluso de una pretendida buena intención: no quiere decepcionar al vendedor, quiere que se quede con una buena sensación, y por eso le dice: "Alégrate, hiciste un buen negocio". Y viene a la memoria la historia de aquel hombre que fue a comprar un refrigerador, regateó y regateó hasta bajarle al vendedor de seis mil a cuatro mil, y lo dividió en cuatro cuotas. El primer cheque fue rechazado, el segundo también. Lo llamó el vendedor: "¿Qué es esto?". Le respondió: "Te diré la verdad, no tengo con qué pagar". Le increpó el vendedor: "¡Ladrón, estafador! Una hora entera regateaste conmigo, me rebajaste de seis a cuatro, ¿y ahora me dices que de todos modos no pensabas pagar?". Le contestó: "Es verdad, pero quise minimizarte el daño. Me dolía el corazón que perdieras seis mil, así que quise que perdieras solo cuatro".
Pero antes de la compra, señala Rabenu Yoná, es costumbre del mundo regatear el precio de la mercancía, y aun aquí se debe tener sumo cuidado de no depreciar la compra con falsedades. No le inventes historias sobre grandes averías y gastos, cosas que él desconoce. Y con mayor razón aquellos que intentan comprar diciendo: "Su precio de lista es tal y tal; vi que la cotización dice así", y engañosamente argumentan: "No es así, tu auto es otro modelo, es cuatro mil shékels más barato; lo que figura allí corresponde al modelo superior". Se conocen casos de personas que luego verificaron y descubrieron que las habían engañado con dolo, y que según los datos reales les correspondían cuatro mil shékels más por el vehículo. Sobre esto ciertamente no hay duda: es una estafa y una mentira absoluta. Pero incluso cuando no hay mentira, sino que uno dice cosas innecesarias después de consumada la venta, eso es pura maldad: engañar al prójimo cuando de ello no se obtiene provecho alguno.
"Y joya preciosa son los labios de entendimiento"
יֵשׁ זָהָב וְרָב פְּנִינִים וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת׃ (פסוק טו) - Hay oro y abundancia de perlas, pero joya preciosa son los labios de conocimiento.
Este es el sentido literal del versículo: hay oro y hay abundancia de perlas, pero una joya más preciada que todos los objetos de oro y perlas son los labios de conocimiento. ¿Y qué significa "rav peninim"? Explica el Gra: hay perlas pequeñas que no valen mucho, y las más selectas son las grandes. Lo mismo ocurre con los diamantes: diez diamantes pequeños que juntos suman un quilate no valen lo mismo que un solo diamante de un quilate. Un solo diamante de un quilate puede costar ocho o nueve mil shékels, mientras que diamantes pequeños pueden conseguirse incluso por setecientos, sumando ambos un quilate. Y varios diamantes del tamaño de un huevo no alcanzan el valor de un solo diamante de ese mismo tamaño. Es decir: cuanto más grande es la gema, mayor es su valor. Por eso el versículo distingue: en el oro la importancia radica en su cantidad - "hay oro" -; y en las perlas la importancia radica en su tamaño - "perlas grandes [rav peninim]". Y has de saber que los labios de entendimiento son más valiosos que el oro y que las perlas más selectas.
Rabenu Yoná: Pesar las palabras en la balanza
¿Qué son los 'labios de conocimiento'? Explica Rabeinu Ioná: que la persona acostumbre sus labios a no hablar hasta sopesar sus palabras con una balanza. En el lenguaje coloquial: 'mide tus palabras' - y esto suele decirse justo un momento antes de la explosión: 'Señor, piense bien lo que va a decir, no sea que después le cueste caro'. El versículo nos dice: las vasijas del conocimiento son las más preciadas de todas, ¿y cuáles son estas vasijas del conocimiento? Que antes de hablar, el hombre pese cada una de sus palabras y reflexione: ¿es apropiado decir esto o no?
Y a partir de esto, dice Rabeinu Ioná, se comprende la conexión con el versículo anterior: explicamos que la costumbre del comprador es despreciar la mercancía, y que esto no es propio de la sensatez (dáat), pues ¿para qué mentir sin necesidad y hablar falsedad sin ningún provecho? Frente a aquellos labios que menosprecian con mentiras, viene la Torá y enseña que la vasija más preciada de todas son los labios de conocimiento - labios que se sopesan cuidadosamente antes de abrirse.
El Malbim: De la boca a los labios - de la sabiduría al conocimiento
Explica el Malbim: la adquisición que el hombre logra mediante el esfuerzo - ese mismo esfuerzo del que se habló en el versículo anterior, 'Malo, malo, dice el comprador', refiriéndose a la persona que adquiere para sí Torá y preceptos, lo cual al principio le exige esfuerzo y energías haciéndolo sentir que es algo difícil -, ¿cuál es esa adquisición? 'Labios de conocimiento'.
¿Y qué son los labios de conocimiento? Que la persona ha llegado a un estado en el que posee un entendimiento cabal de las cosas, y no las acepta únicamente por tradición transmitida. Como ya explicamos anteriormente: 'jojmá' (sabiduría) es cuando a uno le enseñan algo pero todavía no lo comprende en profundidad; y alcanzar mediante la jojmá el nivel de 'dáat' significa haber asimilado el asunto en su totalidad. Al principio, en el nivel de jojmá - y sobre todo en los asuntos del carácter y las virtudes (middot) -, uno no comprende por qué hay que actuar de tal o cual manera; pero luego, al profundizar en los conceptos, uno percibe que ese camino es el recto y el correcto, y eso ya constituye la dimensión de dáat. Dáat significa un conocimiento claro de la cuestión, y no limitarse a cumplir algo sólo porque así le dijeron o porque así lo recibió.
¿Y cómo se llega a esto? 'Abre tus ojos' - cuando la persona abre bien los ojos alcanza una comprensión clara: al acostumbrarse a hablar palabras de Torá, a profundizar en ellas y analizarlas minuciosamente, haciéndose así merecedor de los 'labios de conocimiento'.
¿Y por qué se dice precisamente 'labios de conocimiento' y no 'boca de conocimiento'? Ya hemos hablado en varias ocasiones sobre la diferencia entre la boca y los labios. La boca es interior y corresponde al aspecto de la sabiduría (jojmá) - 'y la sabiduría, ¿de dónde se hallará?', la sabiduría todavía está oculta y no se manifiesta. Los labios son exteriores y corresponden al aspecto del conocimiento (dáat): el asunto ya ha salido hacia afuera, la persona lo domina, le resulta claro y lo comprende a la perfección. Al comienzo es como jojmá, oculta dentro de la boca; y ahora pasa a ser el nivel de los labios. Al abrir los ojos para profundizar en las cuestiones, la persona logra que las cosas fluyan de sus labios hacia afuera, con total claridad y certeza.
La distinción práctica: 'Lo entendí' frente a 'exprésalo'
Fíjense bien: cuando uno sabe algo a medias, lo sabe, pero si le piden que lo explique, se enreda. En cambio, cuando domina bien un tema, lo explica con fluidez. Muchas veces el rabino pregunta: '¿Entendiste?'. Uno responde: 'Entendí'. 'Repítelo', y ahí comienzan los tropiezos. Uno lee algo y dice: 'Entendí lo que dice'; pero trata de expresarlo ahora: no es tan sencillo. Esto significa que existen dos niveles de comprensión: una comprensión al nivel de la boca, que permanece en el interior ('lo entendí'), y una comprensión al nivel de los labios, que es dáat: haber alcanzado un conocimiento claro y pleno, de modo que uno también es capaz de explicarlo y expresarlo hacia afuera con sus propios labios. Se trata de un nivel de comprensión muy superior.
Por eso, uno de los métodos para estudiar Torá - y ya lo hemos mencionado en el pasado - era la costumbre del Rav Eliashiv. Tenía un compañero de estudio (javruta) que estudió con él durante dos años sin que el Rav siquiera lo supiera: el Rav se sentaba a estudiar una sugyá, y el compañero se sentaba a su lado limitándose a escuchar. Es decir, el Rav Eliashiv no estudiaba formalmente con él; estudiaba para sí mismo, pero vocalizaba y explicaba en voz alta, repasaba y explicaba: 'Rava pregunta: si antes dijiste que según lo que explicó la Mishná es así, ¿cómo es que ahora en la Baraita está escrito de otra manera? Le responde Abaye: ciertamente lo que explicó la Mishná es así, pero en realidad falta un texto en la Mishná y así debe leerse (jasuré mejasrá vejají kataní), y si completamos lo que falta aquí, resulta que todo concuerda'. Era como si estuviera dictando un shiur. Y aquel hombre se sentó a su lado y aprendió de él durante dos años, sin que el Rav lo supiera en absoluto.
¿Qué aprendemos de esto? Que cuando uno expresa las cosas verbalmente, alcanza una comprensión muchísimo más elevada. Y esta es una excelente recomendación: quien desee entender los temas en profundidad, debe repasarlos vocalizándolos en voz alta. ¿Estudiaste algo? Vuelve a decirlo: en resumen, según la opinión de Rava (alibá de-Rava) la ley es tal, y según Abaye (alibá de-Abaye) es tal otra; de acuerdo con Rava la Mishná se explica de este modo, y según Abaye de este otro. ¡Y qué maravilla, has llegado al nivel de dáat! Pero si solamente leíste con los ojos, no alcanzaste ese nivel.
Estudiar de un libro o de una pantalla
Le preguntaron al Rav Eliashiv con respecto al estudio de la Torá desde una computadora. Respondió que hay mucho que debatir al respecto, pero hay una desventaja indudable que se produce: que no se estudia en voz alta. ¿Acaso se ha visto alguna vez a alguien sentado frente a una pantalla entonando: "Amar Rava, minalan" (dijo Rava: ¿de dónde lo deducimos?)? Quien lee en una computadora lee únicamente con los ojos; en cambio, frente a una Guemará se lee y se estudia, se estudia como corresponde. De modo que esto representa, sin duda alguna, un punto en contra.
Y a propósito, existe una investigación científica que corrobora algo evidente en la práctica: se dio a dos grupos de estudiantes el mismo material de estudio. Unos lo recibieron en un libro impreso y otros en archivos digitales para leer en la pantalla, con la misma tipografía y exactamente el mismo formato. Aquellos que estudiaron del libro obtuvieron resultados incomparablemente superiores a quienes estudiaron en la computadora. Esto mismo puede comprobarse en la práctica: en programas como "Otzar HaJojmá", que contienen decenas de miles de obras, se nota con claridad que aquello que se consulta en la pantalla se retiene mucho menos que lo estudiado en un libro físico. ¿A qué se debe esto? Hay diversas explicaciones: el modo en que el ojo capta y transmite la información, o el hecho de que, en la mente humana, lo digital suele asociarse a algo ligero que requiere menos concentración, mientras que al estudiar de un libro impreso se percibe de forma natural una mayor profundidad y seriedad. Sea cual fuere la explicación psicológica, se trata de hechos comprobados. Por lo tanto, siempre que se pueda estudiar directamente de un libro, es indudablemente preferible y garantiza una retención mucho mayor.
"Adquiere la verdad y no la vendas"
Retomemos y resumamos el versículo: "labios de conocimiento" alude a cuando una persona posee una comprensión clara y precisa de las cosas. Explica el Malbim: los labios de conocimiento son un objeto precioso, un utensilio de inmenso valor que no tiene comparación en el mundo. Y si para adquirirlo entregaste a cambio oro y perlas, ten la certeza de que no es una gran pérdida, pues "hay oro y abundancia de perlas": ¿vendiste oro? No es grave, pues de oro no hay escasez. Si alguien busca oro, ¿qué tipo desea? Se puede encontrar y adquirir donde sea; si no se compra en un lugar, se compra en otro. Pero "vasija preciosa son los labios de conocimiento": los labios de conocimiento son extraordinariamente valiosos y sumamente escasos en la realidad. Alcanzar en la Torá un nivel de conocimiento cabal y de análisis profundo no es algo común. Eso jamás se debe vender: "Adquiere la verdad y no la vendas". No renuncies a ello, porque eso no se puede comprar en cualquier lugar.
En resumen:
Estos dos versículos nos describen la dinámica de las adquisiciones. "Malo, malo, dice el comprador": en los bienes materiales, el hombre se entusiasma antes de la compra y se decepciona después de ella; en cambio, en la adquisición de la Torá sucede lo opuesto: al principio solo percibe el costo - menos horas de sueño, menos placeres, la renuncia a caprichos y deseos -; pero luego, al alcanzar el logro, "entonces se jacta", y todos los esfuerzos pasados quedan en el olvido. Junto con esto, aprendimos de Rabenu Yoná una enseñanza moral penetrante: que nadie recurra a la mentira sin necesidad ni hable falsedades en vano, ni en el momento de la negociación y ciertamente tampoco después. Y del segundo versículo aprendimos cuál es la adquisición más valiosa de todas: "y vasija preciosa son los labios de conocimiento": labios que sopesan rigurosamente cada palabra, y labios que alcanzaron una comprensión clara y absoluta, capaz de ser expresada con claridad y transmitida a los demás. Oro y perlas pueden comprarse en cualquier sitio; los labios de conocimiento solo se adquieren con dedicación, con los ojos bien abiertos, repasando verbalmente y estudiando del libro impreso, y esos no se venden por ningún precio.