En esta sección del capítulo abordamos tres asuntos estrechamente vinculados: la conducta apropiada frente a quien nos ha perjudicado, la prohibición de tener "pesa y pesa" en todas sus facetas, y la fe (emuná) en que los pasos del hombre están dirigidos desde el Cielo. Comenzaremos con lo relativo a la persona que ha sufrido una injusticia, y continuaremos desde allí con los versículos en su orden.
אַל־תֹּאמַר אֲשַׁלְּמָה־רָע קַוֵּה לַיהֹוָה וְיֹשַׁע לָךְ׃ - No digas: Devolveré el mal; espera en Hashem, y Él te salvará.
Una persona viene y dice: "Fulano me robó; no tengo testigos, ni pruebas, ni evidencias; no tengo posibilidad alguna de demandarlo ante el beit din, pero el Santo, bendito Sea, sabe que me robó". Y no hay nada que hacer. Se necesita aquí mucha emuná para comprender que, a veces, una persona tiene deudas incobrables. Hay personas que no son capaces de resignarse a ello, y tales personas suelen ser de poca fe. Se puede ver el caso de alguien que durante un año entero no cesaba de consultar sobre aquel deudor: ¿le estaría permitido pincharle un neumático? ¿Le estaría permitido robarle una rueda del auto? Un año entero dando vueltas en torno a la misma persona. No se trataba de decenas de miles de shekels; sin duda aquellos dos mil shekels eran sumamente importantes para él, siendo un hombre necesitado; todo muy comprensible, pero es preciso saber que hay Quien dirige el mundo.
Si desde el Santo, bendito Sea, estaba decretado que yo sufriera esta pérdida, Él suscitará una situación en la que perderé ese dinero de un modo en que no tendré forma de recuperarlo. Y si no merezco esa pérdida, el Santo, bendito Sea, provocará que recupere lo mío, incluso si no es de manos de aquel, sino por alguna otra vía. Pues el Santo, bendito Sea, dice: Odio a los ladrones porque me imponen una carga innecesaria: robaste a alguien algo que no le correspondía perder, y me obligas a Mí a restituírselo. Quien vive con esta emuná no pasa su vida consumiéndose: "Por su culpa perdí, por su culpa me arruinaron, por su culpa se me arruinó todo el año". De ninguna manera. Hay un Creador para el mundo, cada ser humano recibe exactamente lo que le corresponde, y nadie toca lo destinado a su prójimo ni siquiera en el grosor de un cabello.
Y acaso dirás: ¿acaso el causante del daño es un justo? Ciertamente no; es un gran malvado. ¿Y de dónde se deduce? Porque se hace recaer la culpa por medio de quien ya es culpable; el daño se produjo a través de él, lo que demuestra su maldad. Sin embargo, la cuestión es otra: ¿acaso eres tú quien debe saldar cuentas aquí? ¿Acaso eres tú la autoridad ejecutora? ¿Acaso no hay un Creador en el mundo? ¿No hay Quien cobre venganza de él? ¿Acaso no pagará el precio al final? ¿Es que el mundo está desamparado? ¿Por qué crees que debes tomar represalias y "darle una lección"? Esto revela una falta de emuná.
Siempre decimos acerca de los mártires de Israel: "Que Hashem vengue su sangre" (Hashem yikom damó). Esta diferencia entre una persona sin fe y quien guarda las mitzvot puede verse con total claridad. Una persona secular, carente de fe, si alguien atropella a un familiar cercano suyo - un hijo o una hija, Dios nos libre -, irá al juicio, presentará todos sus alegatos, clamará, desatará una tormenta mediática y no descansará ni tendrá paz hasta que condenen al culpable a treinta años de prisión. En cambio, quien guarda las mitzvot se concentra en su duelo. Ocurrió una tragedia, aconteció un desastre; mas cuando intentan arrastrarlo a los tribunales, dice: Déjenme en paz, no tengo interés en ir allí; eso no me dará nada, a mi hijo no me lo devolverá, y sé que este ha sido el juicio del Cielo y que esto es lo que el Santo, bendito Sea, determinó. Su cuenta es con el Amo del universo. E incluso si aquel individuo fue un criminal, ¿qué cambia? Si ahora lo encierro treinta años en prisión, ¿acaso eso me devolverá a mi hijo? La persona con emuná sabe cuándo dar un paso al costado; la persona sin fe demanda y no descansa ni reposa hasta arrancarle los dos ojos. ¿Y qué provecho le traerá eso?
Y de aquí pasamos a la idea de que "la balanza de engaño no es buena": no pienses que pagarle con la misma moneda sea la conducta debida. Según la Torá, ese no es el camino, sino tal como fue dicho: "Espera en Hashem", para que el otro no continúe dañándote, "y Él te salvará", rescatándote incluso de aquello en lo que ya te perjudicó.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה אֶבֶן וָאָבֶן וּמֹאזְנֵי מִרְמָה לֹא־טוֹב׃ - Abominación de Hashem son pesa y pesa, y la balanza de engaño no es buena.
El Gaón de Vilna explica: quien posee dos juegos de pesas, de modo que con uno pesa para sí mismo y con el otro pesa para los demás, incurre en "pesa y pesa", y esto es "balanza de engaño". Y tal proceder es abominable a los ojos de Hashem. Si es así, ¿a qué alude la expresión "no es buena" al final del versículo? Significa que aquí hay dos consecuencias: "Abominación de Hashem" se refiere a los asuntos del Mundo Venidero, pues se ha cometido un acto abominable ante Hashem que acarrea un castigo terrible; mientras que "no es buena" enseña que también aquí, en este mundo terrenal, no obtendrá ningún bien de ello.
Y esta es una realidad. Una persona que perjudica a otros, que hace trampas y maquinaciones, que actúa con engaño; estas personas terminan cayendo. Uno puede decidir robarle la pensión a la gente, y de pronto ve cómo todo su imperio se desmorona, cómo surgen demandas judiciales y termina en prisión. Sépalo bien: el camino del engaño no es un camino en el que se tenga éxito, ni es un camino que pueda sostenerse a largo plazo. Por eso dice "no es bueno", incluso aquí, en este mundo.
El Gra añade, según su costumbre, y alude estas palabras al servicio a Hashem: también en el servicio divino hay quien tiene dos caminos, "doble pesa". Hacia afuera se muestra como una persona honesta y recta, pero en su corazón hay engaño; y cuando la gente no lo ve y no está al tanto de sus actos, comete faltas y realiza acciones indebidas. Esta persona es abominación para Hashem; tiene una pesa con la que se conduce hacia afuera y otra pesa con la que se conduce por dentro.
Y a veces esto es muy común precisamente en su propio hogar. Una persona que hacia el exterior es sumamente agradable, simpática, dispuesta a ayudar, a quien todos aprecian y respetan; pero su esposa dice: "¡Ay de mí, si supieran cómo me trata! Como a una sierva humillada; no saben cómo se comporta en casa, como un déspota que pisotea a todos y no toma en cuenta a nadie". ¿Y esta es la persona a la que tanto respetan? Esto es, dice el Gra, "abominación para Hashem es la doble pesa". Con esa misma conducta de buenas virtudes, de temor del Cielo y de corrección humana (derej eretz) con la que te comportas hacia afuera, condúcete también en tu intimidad, incluso cuando nadie esté viendo tus actos.
¿Y por qué tampoco en este mundo le va bien? Porque una persona puede engañar a parte de la gente parte del tiempo, pero no puede engañar a toda la gente todo el tiempo. Al final las cosas salen a la luz, se escuchan testimonios, e incluso con los actores más talentosos, cuya actuación parece perfecta, de repente se descubre la verdad. Es cuestión de tiempo: la paja asomará entre las rendijas y saldrá a la luz cuánta falsedad hay allí; ni rectitud, ni servicio a Hashem, ni "tikunim" ni cábala. Esta persona solo arregla su propia cuenta bancaria y actúa sin ninguna autenticidad espiritual, y la deshonra de tales individuos sale a relucir tarde o temprano.
¿Y qué significa "balanza de engaño"? Explica el Gra que aquí se refiere a quienes hacen teshuvá. Una persona que tuvo el mérito de retornar en teshuvá al servicio de Hashem debe pesar sus acciones en una balanza. ¿Cómo? Cuando una persona tiene un rasgo negativo de carácter, el camino para corregirlo - tal como enseñan todos los sabios antiguos y como expone el Rambam - es adoptar el extremo opuesto durante cierto período, hasta que finalmente retorne al camino medio. Es como una barra de hierro torcida que se desea enderezar: si solo se la endereza hasta el centro, tenderá a doblarse de nuevo; lo que se debe hacer es doblarla un poco hacia el lado contrario, y entonces quedará recta.
Así dice el Gaón de Vilna: quien tenía un mal rasgo de enojo debe conducirse como quien es agraviado y ni siquiera se da por aludido; debe actuar durante un tiempo en ese extremo hasta volver a la moderación debida. Quien era cruel debe actuar con extrema compasión, a veces incluso hacia quien no corresponde, y luego, poco a poco, regresar a la medida adecuada de piedad. Y así en cada uno de los rasgos de carácter.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: dijo Rabí Yojanán (Shabat 114a): "¿Quién es el talmid jajam a quien se le devuelve un objeto perdido mediante reconocimiento visual (teviut ayin)? Aquel que es meticuloso en invertir su túnica". Y cabe preguntar: ¿acaso es una virtud tan grande ser meticuloso en no llevar la túnica al revés? Hoy en día, por el contrario, hay quienes lo hacen por moda, llevando la ropa al revés. ¿Cuál es el sentido profundo?
Sino que explican: está escrito "Y el cohén vestirá su túnica de lino (midó bad)" - la palabra "midó" (su vestidura) alude a las middot (los rasgos de carácter), y la túnica simboliza los rasgos del ser humano. El talmid jajam que sabe "invertir su túnica" es aquel que sabe transformar sus tendencias y actuar contra ellas: aunque por naturaleza tendería a obrar de cierto modo, se conduce de manera totalmente opuesta; cuando desea corregir una cualidad, obra en el extremo contrario para habituarse a esa conducta durante un tiempo y luego retornar al camino medio. Una persona así domina sus instintos, y a ella sí se le puede devolver un objeto perdido por mero reconocimiento visual, pues el mal deseo no la dominará para codiciar el objeto y afirmar: "Sí, es mío". Pues cuando alguien no está seguro y le preguntan: "¿Lo reconoces? ¿Es tuyo?", la inclinación natural y la codicia empujan a decir: "Sí, es mío". Pero aquel que sabe invertir sus rasgos es capaz de actuar contra su naturaleza, sobreponerse y admitir la verdad: "No, no es mío". Este es un talmid jajam digno y recto.
Y esto es "balanza de engaño": pésate a ti mismo en la balanza, para no llegar a una situación de falsedad. Conduce tus rasgos de carácter con equilibrio, sabiendo dónde ser riguroso y dónde ser indulgente, para transformar tus cualidades para bien. Y si no actúas así, te estás conduciendo con una "balanza de engaño". ¿Y qué significa esto? Explica el Gra: ante los demás se muestra como si ya hubiera corregido sus virtudes, como un piadoso santo y apartado, y se comporta frente a ellos con excesivo recato y desmedida humildad, pero su corazón no piensa así.
Como dijo una vez uno de los grandes de Israel: hay personas soberbias a las que todos los elogios del mundo no les bastan, y desean que las alaben incluso por su humildad. Es decir, su orgullo es tan grande que se conducen con aparente bajeza y modestia para que la gente note cuán humildes y recatados son, y continúan fingiendo más humildad y más sencillez - hasta que digan: "Miren, esta persona ha alcanzado incluso el nivel de la humildad". Esto es "abominación de Hashem": ante los demás muestras como si tus cualidades fueran refinadas, pero en tu corazón no piensas así. Esta persona no pesa sus actos con rectitud, sino al contrario - por fuera se muestra íntegro, pero en su interior prepara una trampa.
Ralbag explica "abominación de Hashem es pesa y pesa" aplicado a las cualidades humanas: que no haya en tu conducta distintos raseros, tratando a unos con una actitud y a otros con otra muy diferente. Esto es sumamente común. Existe la expresión: "le puso la cruz" o "lo tiene fichado". Suele ocurrir con personas en posiciones de autoridad - un jefe, un maestro en clase, quienquiera que sea. Marca a alguien, y ¡pobre de esa persona!: le falta paciencia con ella, apenas comienza a hablar y enseguida la ataca; si hace algo con total inocencia, de inmediato le encuentra defectos y busca qué mala intención se escondía detrás.
Este es, según Ralbag, quien actúa con la gente con "pesa y pesa": para una persona tiene una pesa con la que la trata con amabilidad y dulzura, encubre todos sus defectos y embellece todas sus faltas; mientras que con otra - ¡ay de ella!, la marca negativamente, la espera al acecho y le encuentra cada imperfección y defecto. Y afirma: no es correcto tener en tu bolsa pesa y pesa, sino que debes conducirte con todos con un mismo principio, que es la búsqueda del bien, la rectitud y la integridad, sin albergar el deseo de perjudicar a unos y favorecer a otros. Por ende, no tendrás el anhelo de dañar a este, ponerle tropiezos y buscar siempre sus fallas, ni de ensalzar únicamente las bondades de aquel defendiéndolo incluso cuando no corresponde.
Conocemos a personas así: si le cae bien alguien, se entregará por completo y le dará todo; pero si te tiene entre ojos, ten mucho cuidado. Hay quienes caen en semejante extremo, y eso es reprobable. Es necesario brindar a todos el mismo trato positivo y bondadoso, juzgar para bien y recibir a cada persona con un rostro iluminado. Que tu aspiración sea beneficiar a todos; así vas por los caminos de Hashem. Por eso se enseña: no es agradable ante Hashem pesar con balanzas de engaño, inclinando la balanza hacia un lado o hacia el otro según si eres el comprador o el vendedor. Eso no es digno, desagrada a Hashem y es abominable.
מֵיְהֹוָה מִצְעֲדֵי־גָבֶר וְאָדָם מַה־יָּבִין דַּרְכּוֹ׃ - De Hashem son los pasos del hombre, ¿y el hombre qué entenderá de su camino?
¿Y qué puede comprender el ser humano, cuyo entendimiento es demasiado limitado para abarcarlo? No hay posibilidad alguna de que comprenda el modo en que el Santo, bendito sea, dirige los asuntos del mundo. Uno piensa que sería mejor estar allí, pero Hashem dispone de otra manera.
Cuántas historias como esta conocemos. Se cuenta sobre el Rav Pogremansky, quien viajaba en tren hacia otra ciudad en una travesía que duraba días, y en cierto momento no pudieron continuar mientras Shabat se aproximaba. Tuvieron que detenerse y descender en un pueblo remoto en las estepas rusas. Comenzaron a averiguar si acaso vivía algún judío en las cercanías; iban el Rav Pogremansky acompañado por otro talmid jajam. Les dijeron: "Hay un judío en el pueblo, y precisamente es observante; pueden alojarse en su casa para Shabat". Fueron hacia allí: ¡qué alegría, un judío observante que los recibiría en su mesa! Les preguntó el dueño de casa: "¿Acaso alguno de ustedes sabe hacer una circuncisión?". El Rav Pogremansky le respondió: "Sí, quien me acompaña es mohel de profesión". Les dijo: "Este Shabat es el berit de mi hijo, que cumple ocho días. Le recé al Amo del Universo: ¿quién circuncidará al niño? Llevo ocho días atrapado aquí en un pueblo aislado sin judíos, y el Santo, bendito sea, me envió ángeles, dos personas que por error se extraviaron en el camino". ¡Se extraviaron en el camino! De aquí se comprende que "de Hashem son los pasos del hombre", y nadie se equivoca de rumbo por casualidad.
A partir de esto explican los maestros de Musar - tal como mencionaban el Rav Yánkele Galinsky y el Rav Shalom Shvadron - lo que está escrito acerca de Hagar: "Y fue y se extravió". ¿Qué dicen nuestros Sabios? Que de aquí se aprende que volvió a los ídolos de la casa de su padre. ¿Y de dónde lo dedujeron? Después de todo, el versículo solo dice que fue y se perdió en el campo. ¿Por qué le atribuyen el pecado de la idolatría familiar, más aún considerando que más tarde Abraham se casó nuevamente con ella? Explican los maestros del Musar: un judío jamás se equivoca de camino. Si se encuentra en un lugar determinado, es porque Hashem determinó que estuviese allí; Hashem lo necesita en ese sitio. Por lo tanto, si dice "y se extravió", eso refleja la mentalidad de la idolatría. Pensar "me equivoqué de camino por simple azar" es ajeno a la fe, pues el judío no se extravía: llega exactamente adonde debe llegar.
Hay infinidad de ejemplos y relatos como este. Ya se ha contado en detalle en otra ocasión, y aquí bastará recordarlo brevemente: un taxista judío en Londres llevaba a una familia jaredí desde el barrio de Stamford Hill hacia el aeropuerto: un padre, su esposa y dos niños con todas las valijas. A mitad de camino - un neumático pinchado. Lo arregló. Luego, otro pinchazo, y no tenía rueda de auxilio, por lo que tuvo que caminar hasta una estación de servicio. Los pasajeros ya perdían la paciencia, intentaban parar a otros autos o taxis sin éxito. Volvió, lo arregló, y tras media hora de retraso continuaron el viaje. De repente, en plena marcha, se abrió la compuerta trasera de un camión de grava y las piedras destrozaron todo el parabrisas. Se detuvo a un lado, comenzó a tomar los datos del seguro y los pasajeros ya estaban furiosos con él. Les dijo: "¿Qué puedo hacer? Tomen otro taxi, no les cobraré nada". Pero no había alternativa, nadie los levantaba, y continuaron - tal vez aún alcanzaran el vuelo.
Al acercarse a la terminal, había una vía de acceso reservada para vehículos de seguridad. El conductor relataba: "De vez en cuando, si era imprescindible, solía meterme por allí. Esta vez entré también, y con la suerte de ese día - un policía inglés de hombros anchos me detiene, me multa por conducir sin parabrisas y me pone otra multa por circular por el carril de seguridad. Otros quince minutos de retraso y una lista de gastos. Llegué a la terminal y resultó que el avión ya había despegado. Yo tenía un amigo allí, los ayudé, les conseguí otro vuelo, no les cobré nada y regresé a ocuparme de mi averiado taxi".
Y de regreso encendió la radio y escuchó que un avión de Pan Am, que volaba de Inglaterra a Estados Unidos, había sido derribado en una explosión - el atentado de Lockerbie, para quien lo recuerde. Decía él: "Se me erizó la piel por completo. A esa mujer debía haberla hecho subir a ese avión. Y qué insensato fui: mira cuántos obstáculos te puso Hashem, y tú no lo entiendes, pisas el acelerador pensando en llegar a tiempo, mientras que el Ribonó shel Olam quería salvarlos. Entonces me di cuenta de que la familia restante no sabía nada y daban por seguro que ella estaba en el vuelo. Regresé a su casa, donde habían quedado el esposo y los otros hijos, golpeé la puerta - y encontré a personas pálidas como la cal. Ya habían escuchado que el avión había sido derribado y sabían que ella tenía pasaje para ese vuelo. Les dije que no, que no habían subido a ese avión. Al principio no me creían, y una vez que lo asimilaron, fui para ellos como la resurrección de los muertos, un ángel salvador". Cuánta bondad hace Hashem, y cuánto debe reflexionar el ser humano: si te demoran en el camino - viene de Hashem.
Y este asunto, dice el Malbim, a menudo se le oculta al hombre: a veces ve una demora en su camino y se imagina que es para mal, cuando en verdad "de Hashem son los pasos del hombre", y "¿qué entenderá el hombre de su camino?" - ¿qué puede comprender el ser humano, cuya capacidad intelectual es demasiado limitada para abarcarlo?
Y hay historias así durante días enteros: personas que sufrieron demoras inexplicables y no llegaron al autobús en el que viajaban a diario, y justo esa mañana, a las ocho, un terrorista subió al autobús y se hizo estallar, cobrándose la vida de decenas de personas. Durante doce años viajó en esa misma línea todos los días, y precisamente aquel día tuvo un contratiempo inexplicable que lo enfureció en su momento: el conductor se le escapó, lo vio hacerle señas y arrancó sin frenar, ¡a pesar de que cada mañana se saludaban y el chofer lo conocía como pasajero habitual! ¡Cuánta ira sintió! - hasta que comprendió: amigo mío, has recibido tu vida de regalo.
El ser humano debe saber que, en última instancia, el desenlace procede de Hashem. "¿Y qué entenderá el hombre de su camino?" - ¿qué puede comprender una persona sobre cuál es el verdadero rumbo que le conviene? Uno debe decidir el mejor camino según su criterio, pero diciendo siempre: "Ribonó shel Olam, haz lo que sea bueno a Tus ojos; yo hago mi esfuerzo (hishtadlut), y Tú haz lo que sea mejor para mí".
מוֹקֵשׁ אָדָם יָלַע קֹדֶשׁ וְאַחַר נְדָרִים לְבַקֵּר׃ - Trampa es para el hombre profanar lo sagrado, y sólo después de los votos ponerse a examinar.
Rashi explica: cuando una persona tropieza y queda atrapada en transgresiones - del término "paj yakush" (lazo tendido, trampa) -, corrompe su propia santidad. El hombre posee santidad en virtud de las mitzvot, "que nos santificó con Sus mandamientos", y al cometer un pecado, aparta de sí esa santidad. ¿Y qué significa "yala"? Explica Rashi que es como en "beberán y tragarán (ve-lo'u)", donde el Targum vierte "ve-yistal'amun", en el sentido de turbación, desvarío y delirio. La transgresión introduce conmoción, desvarío y desconcierto en toda la santidad inherente a la persona.
"Y tras los votos examinar": entonces, habiendo pecado, ¿qué se ve obligado a hacer? Andar detrás de ofrendas y hacer votos para implorar por su alma. ¿Acaso no habría sido mucho mejor andar desde el principio por el camino de la verdad? ¿No habría sido infinitamente mejor no cometer semejantes insensateces desde un comienzo, para no verse luego forzado a recurrir a votos que procuren su expiación?
Los versículos que tenemos ante nosotros nos sitúan ante un mismo principio: no tomes en tus manos el ajuste de cuentas del mundo - "No digas: 'pagaré el mal'; confía en Hashem y Él te salvará". La "pesa doble" (even va-even) no se encuentra sólo en el mercado: está en el bolsillo de quien mide con una vara para sí mismo y con otra para los demás, en el corazón de quien por fuera se muestra íntegro pero por dentro está corrompido, y en el trato de quien derrama gentileza con uno y hostiga al otro. Frente a esto se erige el verdadero trabajo sobre las cualidades morales (avodat hamidot): sopesar con rectitud, saber cuándo ser riguroso y cuándo ser indulgente, y ser alguien que "invierte su túnica" y domina su propia naturaleza. Y por encima de todo, la emuná: "De Hashem son los pasos del hombre, ¿y qué entenderá el hombre de su camino?" - un judío no se equivoca de camino, y todo contratiempo proviene de Hashem. Y quien cuida su santidad y no tropieza en el pecado, no necesitará luego andar detrás de votos para buscar expiación.