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Capítulo 20 - El vino es burlador y la embriaguez - Parte 15

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En el capítulo 20 de Mishlei llegamos a tres versículos unidos por un mismo hilo conductor: el versículo sobre la herencia apresurada, el versículo que advierte no pagar mal por mal, y el versículo sobre las pesas desiguales y la balanza engañosa. Los estudiaremos según el Malbim, y junto a él el Ralbag, el Gra, Rabenu Yoná y el Metzudat David, donde cada uno nos abre un ángulo diferente sobre el mismo gran principio: aquello que se adquiere con esfuerzo goza de bendición, mientras que lo que llega con apresuramiento y por atajos carece de ella.

Una herencia apresurada: cuando no hay esfuerzo, no hay valor
נַחֲלָה מְבֹהֶלֶת בָּרִאשׁוֹנָה וְאַחֲרִיתָהּ לֹא תְבֹרָךְ׃ (כ, כא) - Una herencia adquirida con prisa al principio, al final no será bendecida.

El Ralbag, según su costumbre, orienta las palabras hacia la enseñanza moral. Comienza diciendo: has de saber que muchas veces el ser humano no tiene deseos de fatigarse ni esforzarse. En especial en nuestra generación, donde todo se busca de forma instantánea. ¿Por qué no trabajas? "Porque todavía no encontré un trabajo adecuado". ¿Y por qué no lo encontró? Porque busca un puesto de director general, y esa vacante aún no se ha abierto; y en los lugares donde sí se abrió, por alguna razón no supieron reconocer sus virtudes y capacidades. O tal vez simplemente no supo promoverse a sí mismo, ese es todo el problema. Además, insisten en preguntarle cuánta antigüedad tiene, una pregunta que ni siquiera comprende: que le den una oportunidad, él les demostrará, y entonces tendrá también antigüedad. Le dicen: comienza desde abajo, por cuatro mil shékels. ¡Por favor! ¿Con mis habilidades? ¿Con mis conocimientos?

En este punto hay que reconocer y valorar a los inmigrantes de Rusia. Una gran parte de ellos llegó aquí con títulos académicos - y no se habla de quien compró un título a cambio de un par de medias y una cajetilla de cigarros, sino de quien estudió como es debido - y la persona iba a barrer calles. Ganarse el sustento con lo que hiciera falta, hasta encontrar un puesto vacante. Pero el ser humano por naturaleza no quiere esforzarse. Se cuenta de uno que vio un anuncio de empleo, llamó y preguntó cuáles eran las condiciones. Le dijeron: el primer mes tanto, después de seis meses un ascenso así, y después de un año tal salario. Les respondió: muy bien, vendré dentro de un año. Empezar desde abajo no le parece adecuado, empezar con un sueldo poco digno no va con él, y esa persona pasa la mayor parte del tiempo desempleada. Y sepan que la mayoría de las veces esto nace de la simple pereza: no tiene ganas de trabajar, no tiene ganas de esforzarse.

Y cuando el hombre no se fatiga y no hace nada para mejorar su situación, y aun así le llega algo a las manos, ¿a través de qué llega? Mediante una herencia. Una herencia, ¿acaso te esforzaste por ella? No hiciste nada. Tal vez les quitaste la tranquilidad a tus padres y fallecieron dos años antes; ese fue todo el esfuerzo que pusiste. ¿Y qué le ocurre a la persona que recibe algo sin esfuerzo? No le da valor. Lo que fácil viene, fácil se va. Cuántas historias conocemos sobre alguien cuyos padres le dejaron una fábrica con empleados, y en poco tiempo no quedó nada de ella. Su padre trabajó en eso con sus propias manos, lo valoró y lo cuidó como a la niña de sus ojos; pero el hijo, disoluto e insensato, a quien todo le llegó con facilidad - un poco de juegos de azar por aquí, inversiones imprudentes por allá -, en poco tiempo lo perdió todo.

La historia de los billetes arrojados a la chimenea

Cuentan sobre un hombre de negocios distinguido y acaudalado cuyo hijo era un gran holgazán, y al padre le disgustaba profundamente esa pereza. Le dijo: querido mío, si no vas a trabajar, te echo de casa. El padre regresaba a las diez de la noche y encontraba al hijo exactamente como lo había dejado por la mañana: durmiendo. Al final del mes vino el hijo y le trajo un salario al padre, cinco mil shékels: papá, aquí tienes, he trabajado. ¿De dónde sacó el dinero? Fue a llorarle a su madre, y la madre le dio el dinero para que le dijera al padre que había trabajado - como dice el versículo sobre la compasión materna mal orientada que termina dañando a los hijos. El padre sospechó, tomó el dinero y lo arrojó a la chimenea encendida. El hijo preguntó: papá, ¿por qué quemas el dinero? Le respondió: ve a trabajar, hijo mío, y si no, te echo de casa.

Un mes después, el hijo se dijo: tal vez no me ausenté de la casa el tiempo suficiente y por eso papá sospechó. Salió a las seis de la mañana y regresó a las doce de la noche, para que creyera que había trabajado en cuatro empleos. ¿Y adónde fue en realidad? Al cajero automático de su madre. Le trajo el dinero al padre, y el padre lo tomó y lo arrojó a la chimenea, lo miró fijamente y le dijo: ve a trabajar, última advertencia. El hijo comprendió que ya no había trucos que valieran; abrió la sección de clasificados, encontró un trabajo, fue, se fatigó y maldijo su día, pero no tenía opción: quería quedarse en la casa y sabía que allí había una herencia muy considerable. A fin de mes se acercó al padre: papá, aquí tienes cinco mil shékels, trabajé. El padre lo toma y lo arroja a la chimenea encendida, y ante sus ojos el hijo salta hacia el fuego, mete la mano entre las brasas, rescata el dinero y grita: ¡papá, es dinero, ¿por qué lo quemas?! Le dijo el padre: ahora sé que trabajaste por ese dinero. Ahora sé que te esforzaste por él, porque aquello por lo que te has esforzado no puedes soportar verlo arder.

"La obra de mis manos se ahoga en el mar": es la obra de mis propias manos. Cuando una persona invierte en algo, se apega a ello emocionalmente. El Rav Dessler tiene un extenso escrito sobre esto, explicando que este es también el sentido de entregarse al jesed: cuando uno invierte en el prójimo, se vincula a él, pues el dar despierta el amor. E incluso en las cosas materiales: cuando has invertido tu esfuerzo, te conectas a ellas.

La moraleja: la adquisición de la Torá mediante el esfuerzo

Resulta entonces, explica el Ralbag, que cuando una persona se esfuerza e invierte para alcanzar logros materiales, ese logro le resulta sumamente preciado. Y la moraleja se aplica a los asuntos de la espiritualidad: si la espiritualidad le llega a una persona con facilidad, no la valora. Y se oye hablar de muchos casos así: "En su juventud era un genio". El rabino impartía la clase y él la repetía de memoria de inmediato. ¿Y qué hacía después? Se iba a descansar. Mientras los demás repasaban la Guemará e intentaban comprenderla una y otra vez, él se iba a descansar: "Honorable rabino, examíneme, ¿qué es lo que no sé? La Guemará preguntó esto, la Guemará respondió aquello...". ¿Y qué salió de él al final? Absolutamente nada. ¿Por qué? Lo que fácil viene, fácil se va. ¿Acaso te fatigaste por ello? ¿Acaso te esforzaste por conseguirlo?

Pero los verdaderamente grandes no son personas talentosas que leyeron una vez, captaron y se fueron a descansar. El Rav Ovadia Yosef, cada libro que leía lo dominaba a la perfección, y a pesar de todo no descansaba ni un instante. Su hijo relató en el elogio fúnebre en Bet Eliyahu que su padre les daba de comer el almuerzo con un libro en la mano: se sentaba con el libro, profundizaba en una respuesta rabínica y le daba un bocado más al niño, profundizaba y daba otro bocado. Ni siquiera se percataba de si habían terminado de comer o no; él estaba sumergido en el libro. ¡Cuánto esfuerzo, cuánto amor por la Torá! Y su otro hijo, el Rav Itzjak Yosef, relató también en el elogio fúnebre que su madre solía llamarlo a almorzar, y él respondía: "No, estoy en medio de una teshuvá, dentro de poco, dentro de poco", hasta que ella iba y le apagaba la luz de la habitación para que saliera a comer.

Y cuánto se preocupaba ella de que no perdiera un solo momento: le pagaba al dueño de la zapatería para que fuera a su casa con pares de zapatos. Él le decía: "¿Acaso soy un zapatero a domicilio?". Ella le respondía: "Mi esposo no tiene tiempo, y con sus zapatos ya no se puede caminar". El zapatero llegaba con ocho o diez pares, se los probaban en un minuto o dos, ella le pagaba y le agregaba una propina por haberse tomado la molestia de acudir; lo principal era que el Rav Ovadia no tuviera que interrumpir su estudio. Y lo mismo ocurría con el sastre, y con el peluquero. Su peluquero relató una vez en una entrevista que la Rabanit lo llamó porque le dijo: "Su cabello ya está de tal manera que no se puede salir a la calle; yo le digo que vaya a cortarse el pelo y él me responde: 'no tengo tiempo, no tengo tiempo'". Fue uno de los más grandes matmidim de la generación. Una persona que lo sabía todo y, a pesar de ello, se esforzaba con ahínco. De eso se construye la verdadera grandeza. Lo que una persona adquiere con esfuerzo, eso es una adquisición duradera.

Esta es la intención del Ralbag en el versículo: "Najalá mevohelet barishoná" (herencia obtenida con apresuramiento al principio) - si recibiste una herencia, no la valorarás ni la cuidarás debidamente, porque no te esforzaste por ella. Pero la persona que estudia sin apresuramiento, no con la actitud de "lo importante es avanzar rápido", sino a través de la profundización, el esfuerzo, la reflexión y con todas sus fuerzas, esa persona será bendecida. Verá en esa posesión, en ese mismo estudio, bendición y éxito. Así como ocurre en lo material, ocurre en lo espiritual.

El Gra: el estudio con apresuramiento - su final no será bendecido

En esta misma línea explica también el Gra, aunque enfatiza el aspecto del estudio: una persona que no estudia con calma sino con apresuramiento - donde lo principal es acabar, terminar, hacer otro siyum, abarcar otro tratado - el Gra dice que este no es el objetivo y no será bendecido. "Veajaritá lo tevoraj" (y su final no será bendecido) significa que, al final, ni siquiera recordará el principio. Cuando termine el tratado y le pregunten sobre el primer capítulo, no recordará lo que estudió. Como se suele bromear a veces: uno estudia una página, ¿y cuándo la olvida? En el momento en que pasa a la página siguiente. Pues se dice con ironía que "siempre sean a tus ojos como nuevos"...

¿Y qué pasará con la última página, después de la cual no hay otra? A modo de chiste se suele decir: fíjense que los impresores del Shas agregaron al final diversas súplicas y oraciones, y allí dice "que diga esto y servirá para el olvido" - léelo, y te servirá para olvidar también la última página, y así quedas listo, todo el tratado quedó atrás. Ellos, desde luego, se referían a que sirva para no olvidar, pero la moraleja es clara. Nos enseña el Gra: el propósito no es correr ni abarcar por abarcar; el propósito es estudiar y comprender los temas. Si el estudio es "apresurado al principio", "su final no será bendecido", y al cabo del tiempo olvidará todo lo aprendido.

El Malbim: la herencia y el hallazgo no tienen bendición

El Malbim explica: el dinero de una herencia o de un hallazgo fortuito, dicen nuestros Sabios que no contiene bendición, pues solo es bendecida la adquisición que se logra mediante el esfuerzo y no por mera casualidad. ¿Y dónde reposa la bendición? "Y te bendeciré en todo lo que hagas", en lo que la persona realiza con su trabajo. Y tal como se explicó, el ser humano valora las cosas en las que ha invertido y por las que se ha esforzado. Con mayor razón esto aplica a una herencia que llega antes de tiempo, pues es similar a un hallazgo casual. "Mevohelet" significa antes de tiempo: una herencia que no llegó a su debido momento, sino que uno se apresuró y corrió a tomarla antes de tiempo. Por ende, carece de bendición por dos motivos: primero, por ser una herencia, y la herencia de por sí no tiene bendición; y segundo, por haber sido obtenida con precipitación, antes de su momento. Por lo tanto, "su final no será bendecido": no tendrá verdadero éxito con esa posesión.

Metzudat David: se apodera de ella el mal de ojo

El Metzudat David agrega y explica: una herencia que le llega a una persona con apresuramiento y de forma repentina, aunque sus dueños se alegren con ella, su final no será bendecido, pues "shaltá bah einá bishá", recae sobre ella el mal de ojo y carece de señal de bendición. Y el significado de esto es claro: cuando la gente ve a alguien que prosperó a base de esfuerzo constante, lo acepta con naturalidad. Pero cuando la gente ve a alguien que de pronto se convierte en magnate, eso despierta envidia, provoca miradas que se preguntan: "¿De dónde sacó todo eso? ¿Cómo es que de repente aparece en los titulares?". Esto se ha visto en diversos ejemplos: una persona solía acudir a la midrashá, rezaba en el minián, era parte de la comunidad; se dedicaba al negocio de los diamantes y vivía de manera cómoda y ordenada. De pronto, pasó a ser una de las figuras financieras más prominentes del país, al nivel de las grandes corporaciones. Esto genera en la gente una mirada llena de envidia.

Se conoce el caso de un hombre que comenzó a dedicarse a la construcción y venta de viviendas en Bet Shemesh y se hizo millonario en muy poco tiempo: un joven de apenas treinta y cinco años. Se compró una camioneta de medio millón de shékels, una casa de tres niveles con una sinagoga en la planta baja, un nivel con piscina y un jardín inmenso; e incluso utilizaron su propia residencia como muestra publicitaria para vender los apartamentos del proyecto. Al cabo de uno o dos años, esta persona quebró por completo. No se sabe con certeza cuáles fueron los motivos; algunos dicen que concedió diversas mejoras en la construcción - reformas de baños, cocinas y detalles adicionales - sin cobrar lo correspondiente, y todas sus ganancias se esfumaron. Y no solo se esfumaron, sino que retrocedió: se vio obligado a vender la propiedad y volvió a vivir en un lugar aún más modesto que el que tenía antes de alcanzar aquella notoriedad.

Cabe agregar que era evidente escuchar cómo algunos hablaban de él y cómo la envidia se percibía en sus comentarios. ¿Por qué actuar así? Uno debería alegrarse por el prójimo: ¡ha tenido éxito! Pero a muchos les resulta difícil aceptarlo: "Nosotros trabajamos durante años por cada centavo, y de repente él conduce un vehículo de medio millón y vive en una mansión de tres niveles". Y este es un gran peligro, porque el mal de ojo resulta sumamente perjudicial.

"¿Por qué llamar la atención?" - Desarrollarse poco a poco

En el pasado sabían vivir muy bien con este principio. Había una expresión que solían utilizar mucho y que lamentablemente hoy ya casi no se conoce: "¿Por qué llamar la atención?" ("lama titra'u"), tal como dijo Yaakov a sus hijos. ¿Acaso a ustedes les va bien? De todos modos, bajen a Egipto y compren grano de allí, para que no digan todos: "¿Vieron a los hijos de Yaakov? Todos nosotros estamos pasando hambre sin qué comer, y ellos están holgados". Ve con todos los demás, como todos los necesitados que van a comprar grano; no llames la atención delante de los demás, pues atraes miradas y juicios. Lo mismo ocurre con quien empieza a tener una buena situación económica: no te mudes de repente a una casa ostentosa, no compres de golpe un auto de lujo; eso resulta chocante a los ojos de la gente, y las personas no siempre se alegran por el bienestar ajeno. Ve poco a poco, crece de manera gradual, no de una forma que deslumbre o provoque envidias innecesarias.

Y esto es también lo que enseña el Malbim: lo que se consigue mediante el propio esfuerzo, la gente lo comprende y se alegra sinceramente por ello. Dicen: "Mira, trabajó duro, fue abriendo poco a poco, ahora tiene otra sucursal, ¡bien por él!", y lo valoran. Pero si ocurre de golpe, enseguida surge la queja: "¿Por qué a él y no a mí?". ¿Y por qué siquiera hablar con resentimiento sobre el prójimo? Si Hashem lo benefició, di: le deseo que Hashem le multiplique aún más, y que también me conceda a mí con la ayuda del Cielo. ¿Por qué piensas que lo que él tiene es a expensas tuyas? El Santo, bendito sea, da a cada persona lo que le corresponde, y eso es lo que le correspondía a él. Alégrate por su éxito. Y sabe que si una riqueza llega de manera precipitada al principio, su final no será bendecido; por lo tanto, incluso si tuviste éxito, ve poco a poco y no actúes con ostentación que despierte una gran envidia contra ti.

"No digas: Devolveré el mal" - En las relaciones entre el hombre y su prójimo
אַל־תֹּאמַר אֲשַׁלְּמָה־רָע קַוֵּה לַה' וְיֹשַׁע לָךְ׃ (כ, כב) - No digas: "Pagaré mal por mal"; confía en Hashem y Él te salvará.

El Gaón de Vilna y Rabenu Yoná explican: si alguien te causó daño o quiere perjudicarte y tú tienes la posibilidad de pagarle con la misma moneda, no digas "devolveré el mal", desquitándote por lo que te hizo. Y si te preguntas: "¿Por qué no debería hacerlo? Si no lo pongo en su lugar, seguirá perjudicándome"; o en palabras de Rabenu Yoná: si no lo freno, lo que me hizo a mí se lo hará ahora a otros. Ante esto responde el versículo: "Confía en Hashem y Él te salvará". Espera en Hashem, pues Él es quien le cobrará cuentas y quien se encargará de frenar su capacidad de dañarte y hacerte el mal. Y también respecto del daño que ya te ocasionó, Hashem te librará de sus consecuencias. Es decir, hay dos aspectos aquí: confía en Hashem para que no vuelva a tocarte en el futuro, y además "Él te salvará", rescatándote del perjuicio en el que ya te ha sumido.

"Completaré el mal" - En el servicio a Hashem

Añaden Rabenu Yoná y el Gaón de Vilna: esto mismo aplica también al servicio a Hashem, bendito sea. No diga la persona: "Ya consumí todos mis días tras los deseos de mis placeres, como suele actuar un mal siervo, ¿cómo podré regresar ahora a Hashem? La mayor parte de mi vida transcurrió en malas acciones y caminos torcidos, ¿cómo haré teshuvá ahora? Mejor completaré el mal y disfrutaré de este mundo", pensando: ya que estamos, terminemos de pecar y disfrutemos a fondo, y después que sea lo que tenga que ser. ¿Se dan cuenta de cuánta insensatez encierra esto? No digas tal cosa, sino "confía en Hashem y Él te salvará": haz teshuvá y confía en que Hashem aceptará tu arrepentimiento y perdonará tus faltas.

Tal como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: ¿acaso quien comió ajo y despide mal olor ha de seguir comiendo ajo para oler aún peor? Uno podría decir: "Total, después de lo que comí, ya huelo mal de todas formas...". Pero ¡detente ahora! ¿Por qué continúas comiendo? Del mismo modo, quien podría detenerse y dice: "Ya es tarde, ya traspasamos el límite, seguro no tengo salvación, sigamos adelante", continúa comiendo ajo, empeora su condición y agrava el daño. Es más, recibirá por lo que hace ahora un castigo mucho mayor que por lo que hacía antes. ¿Por qué? Porque antes estabas en tu juventud, tenías veinte años, la sangre caliente y apenas podías dominarte; pero ahora tienes cincuenta o sesenta años, ¿qué justificación tienes ahora? Al contrario, ahora podrías argumentar: "Amo del Universo, en cuanto menguó un poco la fuerza de mis pasiones, regresé a Ti con todo mi corazón". Pero si continúas, el Santo, bendito sea, dice: "Eres un rebelde sin excusa. Se nota que ya no tienes ese deseo desbordado y aun así persistes en tu mal proceder; ya no puedes alegar que actuaste forzado por tus impulsos. ¿Por qué no volviste ahora?".

Y presten atención: por esta misma razón la mala inclinación insiste en empujar al hombre incluso en su vejez, porque sabe que sobre esto recae el castigo principal: sobre el hecho de que ya se le apagó la fuerza de la pasión y a pesar de ello persevera en sus malas obras. Esa es una razón. Y la segunda razón es que el instinto del mal teme: "Este es un cliente en el que vengo trabajando cincuenta años; ¿acaso ahora de repente lo echará todo a perder, irá a hacer teshuvá, se arrepentirá y me quitará toda la mercadería?". No se trata solo de que deje de ser su cliente; todo lo que acumuló a costa suya durante cincuenta años está a punto de desvanecerse. Por eso no le dará fácilmente al hombre la opción de corregirse cuando sus pasiones ya se han enfriado. Por eso dice el versículo: no digas "completaré el mal", asumiendo que ya pecaste y que por tanto vale la pena terminar la vida enredado por completo en el error. Al contrario, "confía en Hashem y Él te salvará": implora a Hashem para que te saque del fango en el que te encuentras mediante tu retorno a Él, pues Él acogerá tu arrepentimiento hasta el último instante de la vida.

Pesa y pesa, y balanza de engaño: abominación y "no es bueno"
תּוֹעֲבַת ה' אֶבֶן וָאָבֶן וּמֹאזְנֵי מִרְמָה לֹא־טוֹב׃ (כ, כג) - Abominación de Hashem son las pesas desiguales, y la balanza de engaño no es buena.

El Malbim, así como Rabenu Yoná, explican que este versículo está conectado con el anterior. Si una persona te hizo daño en el comercio - te estafó, te engañó, te vendió con peso deficiente o mercancía adulterada - no digas: "¿Así me hizo? Le pagaré con monedas falsas tal como él me hizo a mí". Sobre esto se dice: "No digas: pagaré el mal", sino espera en Hashem y Él te salvará y suplirá tu carencia. Y el ejemplo es: "Abominación de Hashem son pesa y pesa" - una persona te vendió con peso falso, colocó en la balanza una piedra más pequeña diciéndote que pesa un kilo, cuando en realidad son novecientos gramos, resultando que te defraudó en un diez por ciento. Esto es abominación de Hashem. Y uno dice: "¿Así me hiciste? Entonces te venderé con balanza engañosa, y con esto recupero el daño que me causó". Dice el versículo: lo que él hizo es abominación de Hashem; y lo que tú vas a devolverle con balanza engañosa "no es bueno".

Y con esto se resuelve lo que resulta asombroso en el versículo: "¿Pesa y pesa" es abominación de Hashem, y "balanza engañosa" es solo "no es bueno"? ¿Acaso hay diferencia entre quien defraudó con diversas pesas y quien engañó con una balanza defectuosa? Aparentemente no hay ninguna diferencia, ¿por qué entonces a uno lo llama abominación y al otro no es bueno? Según el Malbim, se comprende maravillosamente: lo que él te hizo con diferentes pesas es totalmente abominable, pues engañó premeditadamente. Pero quien le devuelve con una balanza engañosa no está a su mismo nivel: no fue a engañar a nadie a priori, sino que simplemente, como diríamos hoy, "recuperó lo que le habían robado". Por lo tanto, no se puede llamar a esto abominación, porque en verdad no es un ladrón, sino que buscó una vía para recuperar lo que le fue arrebatado; no obstante, se dice de él "no es bueno" - está prohibido. Y he aquí que el Santo, bendito Sea, advirtió: "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa, medida y medida" - abominación de Hashem son ambas.

¿Por qué, a pesar de todo, está prohibido? "Lo mío estoy tomando"

Uno podría decir: ¿por qué no? Esta persona me robó y tengo la oportunidad de recuperar lo mío. No voy a robarle otra cosa, ni siquiera cobraré intereses: si me despojó de cien shékels, le quitaré cien shékels; si mil, mil; sin recargo por disgustos ni añadiduras, exactamente lo que me corresponde. Dice Rabenu Yoná: puesto que nuestros Sabios (Jazal) dijeron que no entres al patio de tu prójimo para tomar lo tuyo sin permiso, no sea que parezcas un ladrón ante él; sino rómpele los dientes (haz valer tu derecho abiertamente) y dile: "Lo mío estoy tomando".

Y el significado de esto es: supongamos que tenías en casa un equipo de sonido y lo reconoces con absoluta certeza, sin dudas, con señales claras - alguna modificación particular que le habías hecho. Un día pasas junto a un patio, oyes una música familiar, miras y ves tu equipo. Dices: "¡Ah, conque esas tenemos! Vendré de noche y tomaré lo mío". Está prohibido hacerlo, no sea que parezcas ante él como un ladrón y piense que alguien irrumpió en su casa. ¿Qué se debe hacer entonces? Entra a plena luz del día, tómalo con firmeza y di: "Lo mío estoy tomando", para no parecer un ladrón. Y nótese bien: todo esto aplica únicamente al ejemplo del mismo objeto exacto, cuando la gente lo reconoce y sabe que es mío, y las palabras de verdad son evidentes, demostrando que no vengo como un ladrón sino a tomar lo mío.

Pero si él me robó una suma de dinero y ahora veo la oportunidad de tomar su equipo de sonido, o si robó mi equipo y lo vendió, y veo en su poder una suma de dinero que podría agarrar y marcharme, eso te está prohibido categóricamente. ¿Y cuál es la razón? Imaginen si a cada persona le estuviera permitido tomarse la justicia por su mano: el mundo entero se convertiría en un mundo de ladrones, donde todos simplemente "recuperan lo que les quitaron" - Dios no lo quiera, nadie robaría, solo irían a recuperar. ¿Tienes un reclamo y una demanda contra él? Puede ser que tengas el cien por ciento de la razón, pero existe un lugar reglamentado donde se presentan reclamos y se entablan demandas. Es inconcebible que una persona haga justicia por mano propia, y no es posible que cualquiera irrumpa en la casa de su prójimo diciendo: "Me debía cien, teníamos un acuerdo...". ¿Quién dice que tienes razón? ¿Estás seguro? Ven y hazlo ante un Beit Din. No vengas a reclamar y tomar bienes ajenos, incluso si son en compensación de lo tuyo, a menos que se trate del mismo objeto material específico, el cual sí se permite recuperar, e incluso en ese caso, no a escondidas como un robo sino de forma recta y directa.

Esto es lo que dice el versículo: "Abominación de Hashem son pesa y pesa" - lo que él te hizo es aborrecible a los ojos de Hashem; "y balanza engañosa no es buena" - lo que tú le devuelves de manera encubierta te está prohibido hacer. ¿Y cómo habrás de recuperarlo? Por medio de un Beit Din: demándalo ante un Beit Din.

En resumen:

Los tres versículos enseñan un mismo fundamento: la bendición reposa sobre aquello en lo que el hombre se esfuerza. "Herencia adquirida apresuradamente al principio" - una herencia o un hallazgo que llegaron sin esfuerzo y antes de tiempo carecen de bendición, e incluso el mal de ojo domina sobre ellos; por ello, es necesario desarrollarse poco a poco y no despertar envidias. Y lo mismo ocurre en la Torá: un estudio apresurado, cuyo único fin es abarcar y terminar, tendrá como desenlace no recordar ni el principio, y solo el estudio con análisis profundo y esfuerzo se convierte en una verdadera adquisición. "No digas: pagaré el mal" - no devuelvas mal a quien te perjudicó, sino espera en Hashem, quien te salvará del daño y del temor hacia el futuro; asimismo, en el servicio a Hashem, no digas "consumaré el mal" ni continúes comiendo ajo cuyo hedor se esparce, sino confía en Hashem de que aceptará tu teshuvá. Y "abominación de Hashem son pesa y pesa, y balanza engañosa no es buena" - el engaño premeditado es una abominación, y también el "cobro de la deuda" mediante el subterfugio del engaño está prohibido; lo tuyo has de tomarlo de manera recta, o demandarlo ante un Beit Din.