El capítulo 20 de Mishlé está repleto de advertencias prácticas sobre asuntos de dinero, comercio e integridad. En esta clase nos detendremos en un solo versículo: el que trata sobre la fianza y la garantía. Shelomó HaMélej advierte una y otra vez sobre el peligro de salir de fiador, y aquí emplea un lenguaje especialmente severo hacia quien firmó como garante de alguien a quien no conoce. Estudiaremos el versículo a la luz de Rabenu Yoná, el Gra, el Ralbag y el Malbim, y veremos cómo cada uno de ellos transforma la advertencia económica también en una advertencia espiritual.
לְקַח־בִּגְדוֹ כִּי־עָרַב זָר וּבְעַד נׇכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (משלי כ, טז) - Toma su vestidura, pues salió fiador de un extraño; y por la mujer ajena, tómale prenda.
Presten atención a la puntuación: no dice "lakaj bigdó" en tiempo pasado, sino "lékaj" con shevá. Explica Rabenu Yoná que se trata de una forma imperativa: toma su ropa. ¿Y de qué se trata? Alguien te pidió que salieras de garante por él: "Necesito pedir un préstamo grande, me hace falta alguien que me firme una fianza". Firmaste. Ahora vas a cobrarle el dinero al deudor, y él te dice que no tiene con qué pagar. Te diriges al fiador, y este se queda atónito: "¿Cómo? ¿Acaso no te pagó? ¿Qué voy a hacer yo ahora? ¿De dónde voy a sacar? Tengo que comprar una casa...". Sobre esto dice Shelomó: toma su vestidura. Quítale la ropa, sin remordimientos de conciencia.
¿Y por qué sin piedad? "Pues salió fiador de un extraño", dado que esta persona fue a garantizar a un desconocido, a quien ni siquiera conoce bien. Dice Rabenu Yoná: del deudor mismo hay que tener piedad, porque el deudor es un desdichado; cayó en desgracia, tuvo que cubrir el sobregiro en el banco o pagar para que no lo desalojaran de su vivienda. Pero tú, el fiador, ¿por qué fuiste a firmar como garante de una persona que no conoces? Sobre esto nos enseña Shelomó lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): que toda persona sea a tus ojos como un bandolero. Siendo así, ¿cómo fuiste a salir de fiador por un bandolero? El problema está en ti, y no hay motivo alguno para tenerte compasión ni lástima.
Más aún: tomarle la vestidura no es solo falta de misericordia, sino la determinación de que el fiador es culpable de una falta grave. Al fin y al cabo, ¿por qué concedí el préstamo? Confié en ti. Por compadecerte del deudor me perjudicaste a mí, alegando falsamente que todo estaría bien y que él pagaría. ¿Qué ganaste con eso? En cuanto al deudor, se entiende: no tiene para comer o lo iban a expulsar de su casa. ¿Pero tú? Por eso dice Shelomó: quítale incluso la ropa, embárgalo por vía judicial y no tengas compasión ni piedad.
"Y por la mujer ajena, tómale prenda" (jablehu): si salió fiador por una mujer extraña, tómale incluso sus cuerdas (jabalav). "Jével" alude a las cuerdas con las que se sujeta la tienda, es decir, las cuerdas de la carpa; desmóntale la casa misma. ¿Y por qué es más grave? Nos enseña Shelomó HaMélej, dice Rabenu Yoná, que quien confía en una mujer incurre en mayor falta que quien confía en un hombre, ya que la lealtad y la integridad moral se encontraban con más frecuencia en los hombres que en las mujeres.
Cabe señalar: las palabras de Rabenu Yoná correspondían a su época, pero hoy en día la realidad parece haber cambiado por completo. Las prisiones están repletas principalmente de hombres, mientras que las mujeres son una minoría ínfima. Los mayores fraudes del mundo son cometidos por hombres - el esquema Ponzi, Madoff - y los estafadores, las tretas y las trampas más conocidas se dan mucho más entre los hombres. Es posible que en aquella época la mujer no estudiara ni tuviera formación alguna, mientras que hoy en día las mujeres estudian y se instruyen más. ¿En qué punto sí se concuerda? En lo que expresó el propio Shelomó HaMélej: "Un hombre entre mil hallé, mas una mujer entre todas ellas no he hallado".
De aquí aprendemos una regla práctica: firmar una garantía sin tener el dinero apartado es una irresponsabilidad y una injusticia. No desconfío de ti, pero si pasado mañana no puedes pagar por cualquier motivo, ¿de dónde le pagaré al acreedor? Quien firma una fianza teniendo el dinero disponible sabe que si surge algún problema, él pagará. ¿Pero presentarse a firmar como garante a la ligera?
¡Cuántos casos se conocen, que Hashem nos libre y que ninguna persona sufra semejante desgracia! Alguien firmó como fiador, y luego esa pareja se divorció; surgieron conflictos, ninguno de los dos cedió, no pagaron la hipoteca, embargaron la casa y después fueron tras el garante. En el pasado, el banco casi no se molestaba con los deudores e iba directo contra el fiador (hoy en día, baruj Hashem, la ley ha cambiado). Hubo casos en los que la gente perdió su propia vivienda, situaciones que derivaron en divorcios, infartos y graves problemas, donde las personas quedaron completamente arruinadas. Un hombre trabajó veinte años, construyó un patrimonio y lo perdió todo en un instante por la insensatez de firmarle una garantía a un hermano descarriado o a un primo irresponsable: "No te preocupes, todo saldrá bien". Y ya hemos visto cuántas veces advierte Shelomó: ¡no salgas de fiador! Hay que decir: "Mi padre me hizo jurar diciendo: no firmes ninguna garantía". Salir de fiador es un peligro inmenso.
El Gra explica el versículo conforme a la halajá. Está establecido que el acreedor tiene prohibido entrar a la casa del deudor para cobrarle una prenda: «Te quedarás afuera». ¿Por qué motivo? Porque al ingresar a su hogar se asume una actitud de amo: por el hecho de que veinte mil shékels suyos se encuentren en manos del deudor, siente que ya tiene potestad sobre él, entrando sin llamar y tomando lo que desea. No debe ser así. Debe aguardar afuera, y el deudor le sacará la prenda. ¿Acaso no es suficiente con que la persona esté necesitada, como para que además se la trate con altanería y prepotencia, invadiendo su morada como si fuera propia?
Y esto es precisamente lo que dice el versículo: «Toma su ropa» - pero ¿de qué manera? Desde afuera, pues se refiere a quien «salió de fiador por un extraño». Y en contraste: «y por la extranjera tómale prenda» - el extranjero es aún más ajeno y distante que el extraño, y allí el texto instruye entrar en su casa y tomar prenda de él. Señala el Gaón de Vilna: toda la advertencia de permanecer afuera y no tomar la prenda directamente aplica con respecto al deudor; sin embargo, hacia el fiador no rige la prohibición de acercarse a él y despojarlo de su ropa incluso dentro de su propia casa. Si el deudor no pagó y existe un fiador, la ley permite entrar a la casa del fiador y cobrarle directamente.
Todas estas normas, explica el Gra, son una alegoría de los asuntos de la Torá y de las mitzvot. Ya se explicó anteriormente que la noción de garantía (arevut) en los versículos alude al principio de que «todo el pueblo de Israel es fiador el uno por el otro». Hay quien tiene responsabilidad sobre los miembros de su hogar, quien la tiene sobre sus oyentes, y quien la asume ante toda su congregación. Toda persona posee una responsabilidad espiritual hacia aquellos que aprenden de ella y sobre quienes tiene influencia - sumado a la garantía mutua de todo el pueblo judío: si alguien tiene la posibilidad de procurar que su prójimo se coloque los tefilín, recae sobre él la mitzvá de llamarle la atención y guiarlo para que lo haga. No se entra aquí en el detalle de las leyes de la reprensión respecto a cuándo es obligatorio y cuándo no, pero este es el principio esencial de la fianza: si no cumpliste, me corresponde ayudarte a cumplir, y de no hacerlo, la deuda se cobrará de mí en tu lugar.
Explica el Gra: cuando una persona debe actuar - ejerciendo una influencia formativa sobre su congregación y sobre sus discípulos para que estudien, cumplan las mitzvot y hagan la voluntad de Hashem - y no lo hace, ¿a quién se le exigirán cuentas? Al garante; es decir, a quien debía haber cumplido esa función. Su deber era exigirles y amonestarlos, pero en su lugar optó por decirles constantemente lo buenos, maravillosos y excepcionales que eran.
Existen figuras que se limitan a hablar únicamente del amor al prójimo: «Todos son parte del pueblo, todos son justos, todos son santos y puros», y si alguien señala que también existen fallas que corregir, aducen que «está prohibido hacer reclamos». Siempre tienen reservadas sólo palabras complacientes, con el afán de ser queridos y de ser invitados a más ceremonias nupciales y congregaciones. Se trata de un criterio sumamente cómodo y condescendiente: para cualquier inquietud buscarán y encontrarán una indulgencia. ¿Y de dónde proviene dicho conocimiento? De consultas superficiales en internet. En cierta ocasión alguien comentó abiertamente haber consultado en Google para obtener un dictamen halájico; ante lo cual se le aclaró que tales fuentes carecen de autoridad y sólo ofrecen respuestas ilusorias y vacías.
Pretender que «no se debe corregir» carece de fundamento. No se analiza aquí la conveniencia práctica ni la oportunidad o la forma adecuada de reprender, pero basta observar cómo el profeta Ishaiahu amonestaba a su congregación: «Tus príncipes son rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman el soborno y van tras las recompensas». Este tono de reproche parece dirigido a quienes administran fondos ocultos sin un registro fidedigno de los destinos del dinero, hasta que la opinión pública denuncia los desvíos.
En lo que a nuestro tema respecta: la persona debe tener presente que, si ostenta una responsabilidad, su cometido es velar por que los suyos marchen por el camino de Hashem. Si existe la necesidad de amonestar, debe hacerlo. Evaluará la forma propicia para ello, ciertamente no a título personal sino de manera más general, pero sin duda alguna recae sobre ella una fianza respecto de esas personas.
Enseña el Gra: si alguien omite cumplir con este deber, se ocasiona un daño a sí mismo; las buenas cualidades y los atributos positivos que posee le serán retirados. Aunque pretenda justificarse diciendo «yo cumplo con lo mío, ¿qué me incumbe el resto?», la respuesta divina es contundente: el Santo, bendito sea, confirió capacidad y ascendencia precisamente para ejercer una influencia positiva; si no se cumple ese propósito, los dones otorgados serán revocados.
El Gra detalla además que en el ser humano radican dos inclinaciones negativas: la concupiscencia (taavá) y la codicia (jemdá). El apetito corporal radica en el afán constante de complacer los sentidos físicos: el exceso en la comida, los placeres conyugales o la mera inercia de permanecer en casa descansando. La codicia, por su parte, es el afán insaciable de adquisición: aspirar a poseerlo todo, persiguiendo sin pausa nuevos logros, más empleos y mayores negocios para acumular sin límite. Frente a estas existen dos cualidades positivas, una interior y otra exterior: la virtud interior rige la relación entre el hombre y el Creador, mientras que la exterior rige la conducta del hombre hacia su prójimo, es decir, el modo en que se relaciona externamente con los demás.
Y a los rasgos del carácter se los denomina vestiduras, tal como fue dicho: «Y se vestirá el sacerdote su vestidura de lino», acerca de lo cual explicaron nuestros Sabios de bendita memoria que el término «midó» (su vestidura) alude a «su medida o carácter» (midá). Del mismo modo, en el lenguaje cotidiano la raíz que designa al uniforme deriva del concepto de las medidas y proporciones. La verdadera vestimenta del ser humano son sus propias cualidades espirituales y morales.
Por lo tanto, a la persona que debía reprender y no reprendió - "Toma su vestidura": desde el Cielo le retiran la vestidura, que son las buenas cualidades entre el hombre y su prójimo, virtudes que son "externas", tal como se expresa en la halajá: "afuera te quedarás". "Porque salió fiador por un extraño" - porque este hombre era responsable frente a otras personas y no cumplió con su deber, sino que fue en pos de la comodidad y el sosiego: "Déjame descansar, no quiero correr a reprender, a exigir a la gente ni a dar una clase". Tienes la capacidad de actuar, ¿por qué no te levantas y lo haces? Frente a esa búsqueda de deleite exterior, se le despoja de la buena cualidad en el trato con su semejante.
Y quien salió de fiador "por una mujer extraña" - la mujer extraña siempre simboliza la pasión y el deseo material, como se ha visto en las expresiones "por una mujer extraña", "por un bocado de pan", etc. Y puesto que siguió sus apetitos y buscó para sí la tranquilidad, el descanso o el afán de lucro, en lugar de procurar cómo corregir a los demás - "tómalo en prenda": se refiere a las cualidades interiores, las que corresponden al vínculo entre el hombre y el Creador, las cuales quedan lastimadas y deterioradas por sus malas acciones. En síntesis de las enseñanzas del Gra: cuando el ser humano tiene una misión que cumplir y no la lleva a cabo, desde el Cielo le quitan los instrumentos mismos destinados a ayudarle a cumplirla, pues no hiciste uso de aquello que Hashem te concedió.
El Ralbag explica, según su línea de pensamiento, que el versículo alude a quien se deja arrastrar por las pasiones corporales en lugar de ocuparse de lo espiritual. ¿Quién es el "fiador"? El intelecto. Él es quien sale de fiador por el extraño y por la mujer ajena. ¿Y quiénes son el extraño y la mujer ajena? Las bajas pasiones, los placeres mundanos, la inclinación constante tras lo deleitoso y agradable. ¿Por qué recibe el nombre de "extraño"? Porque es ajeno a la verdadera esencia de la persona y a su objetivo en este mundo. Es la mala inclinación (el yetzer hará), que le resulta por completo extraña. Pues, ¿quién es el hombre en verdad? El alma sagrada que proviene de las alturas celestiales. ¿Y de qué modo se introdujo en nosotros un extraño semejante? Fue a consecuencia del pecado de Adam Harishón y Javá; a raíz de ello se mezcló el bien con el mal, y la serpiente junto a la fuerza del mal penetraron en el interior del ser humano.
El intelecto debía cumplir el papel de juez. El extraño tiene sus caprichos: anhela esto, desea aquello, quiere satisfacer su antojo, dañar aquí o despojar allá; y el intelecto tiene el deber de sentenciar: "No, esto está prohibido; no, esto es inmoral; esta acción solo te causará daño". Pero en la práctica, el intelecto se compromete y se vuelve garante del extraño: cuando el individuo persigue su deseo, el intelecto interviene y argumenta: "Mira, no está del todo claro que sea ilícito; existen también autoridades rabínicas que lo permiten, y en general en el Tanaj se encuentran ejemplos...". En vez de obrar como un juez que contenga y preserve al pueblo, el intelecto pasa a ser el abogado defensor del extraño y de la mujer ajena: genera explicaciones artificiales de por qué sí conviene hacerlo, por qué no es tan grave y por qué resulta aceptable. A esto se refiere "salió fiador por un extraño": se convirtió en el fiador, en quien asume la responsabilidad y suministra justificaciones para las obras de las pasiones.
Y a fin de cuentas, ¿quién paga el precio? Es el intelecto quien recibe el castigo. Esto puede entenderse en dos planos. El primero concierne al Mundo Venidero. Allí, en el Gan Edén y en el Guehinam, no hay deseos corporales, ni placeres físicos, ni materia, ni cuerpo. ¿Qué permanece? El intelecto en acto, el alma. Y entonces exclama: "¡Qué insensato fui! ¿Por qué me dejé arrastrar? ¿Por qué obedecí al cuerpo? ¿Por qué me convertí en defensor y abogado del cuerpo en vez de ser el juez que le impidiera correr tras sus pasiones?". De pronto advierte que "toman su vestidura": se le despoja de todos los méritos que creía poseer y recibe su sanción.
La segunda posibilidad es que las pasiones le ocasionan perjuicio ya en este mundo, en aspectos que pueden apreciarse de forma tangible. Quien cede ante el hábito del tabaco - Dios libre y guarde a toda persona de cualquier mal -, es muy factible que termine viviendo en carne propia las advertencias y escenas que figuran en las cajetillas. Y en ese instante se lamentará de que su intelecto, en vez de avalar el bien y rechazar el mal, se haya transformado en el defensor de lo nocivo: "Mira, es solo un poco, solo uno pequeño después de comer". ¿Y en qué desembocó esa aparente pequeñez? Hoy consume dos paquetes diarios. ¿Acaso puede alguien prever hasta dónde será arrastrado y adónde irá a parar?
Cierta vez se conoció un estudio según el cual muy pocas personas lograron sostener un consumo de tabaco reducido y controlado. Muchos afirman: "No puedo estar sin fumar, pero lo haré solo después de comer, solo en ocasiones excepcionales, únicamente con amigos". Y la realidad - sin pretender que abarque a la totalidad - es que la inmensa mayoría no logró mantenerse en ese límite; de forma paulatina fueron aumentando hasta regresar a su nivel previo o incluso superarlo, convirtiéndose en fumadores crónicos, pues aun habiendo comenzado con poco, el hábito se tornó en una segunda naturaleza. (Y al margen de ello, está demostrado que incluso un solo cigarrillo es perjudicial, dejando ese punto de lado).
En cualquier caso, llegará una etapa en la que la persona exclamará: "¡Qué insensato fui! ¿Por qué fui tras los deleites y las pasiones? Mira cuánto daño me causa y cuánta amargura me acarrea". "Toma su vestidura, porque salió fiador por un extraño": tú, el intelecto, ¿por quién fuiste a salir de fiador? Por las pasiones y los placeres materiales. Luego te retirarán la vestidura, y después "tómalo en prenda": ¿a consecuencia de qué? Por haber salido fiador por una extraña, por haber seguido los apetitos físicos, cuyo desenlace no es más que dolor y arrepentimiento.
El Malbim subraya que en la Lengua Sagrada existe una distinción precisa entre "zar" (extraño) y "nojrí" (forastero). Un "zar" puede ser alguien de la propia localidad, de aquí mismo, con la salvedad de que no forma parte de los miembros de mi hogar: "no le abras la puerta a los extraños". El "nojrí", en cambio, es alguien ajeno por completo, que proviene de un lugar distante y de una tierra lejana. Así declara el rey David: "מוּזָר הָיִיתִי לְאֶחָי וְנׇכְרִי לִבְנֵי אִמִּי" - Extraño fui para mis hermanos, y forastero para los hijos de mi madre: ante mis hermanos resulté un extraño, pero ante los hijos de mi madre fui ya un forastero absoluto, semejante a quien arriba de un país remoto.
Conforme a esto, en el sentido literal: si una persona sale como fiadora por un extraño, tómale la vestidura en garantía, pero no le causes daño corporal. Mas si fue fiadora por una mujer forastera y descarriada - "tómalo en prenda", embárgalo con severidad, pues a ese individuo se le califica ya como un transgresor deliberado.
¿Y cuál es el significado alegórico? Vimos anteriormente que a la mujer ramera se la llama extranjera (nojriá), como está escrito: "Para guardarte de la mujer extraña, de la ajena que lisonjea con sus palabras". Y Shelomó no viene a hablar de cosas tan bajas; él se refiere a las falsas ideologías. Y ya explicamos que las ideologías erróneas son como "aquella que lisonjea con sus palabras", y tal como dijeron: "la herejía atrae" - las palabras de herejía y desvío atraen a la persona, le resultan interesantes y despiertan su curiosidad, y se ve arrastrado tras ellas. Y así escribió el Gaón de Vilna respecto al Rambam, quien escribió varias cosas que aparentemente no concuerdan con la postura de nuestros Sabios respecto a la existencia de los demonios y otros temas, sobre lo cual el Gaón escribió que "la maldita filosofía lo sedujo con su mucha persuasión" - por así decirlo, se vio atraído por los asuntos filosóficos que estudió, Aristóteles y semejantes, y esto es como una mujer extraña que seduce el corazón del hombre.
Por lo tanto, aquí se trata de las ideas falsas y de las concepciones corruptas de los idólatras. Aquel que se aferra a sabidurías ajenas a la sabiduría de la Torá - sabidurías falaces, aunque todavía no sean idolatría ni doctrinas totalmente apartadas -, representa a la "mujer extraña" (zará) y no a la "extranjera" (nojriá). ¿Cuál es la definición de "extraña"? Que su perspectiva (hashkafá) no es del todo clara: no tiene del todo claro que debe conducirse por el camino de la Torá, pero la idolatría, Dios no lo permita, jamás pasaría por su mente. Su visión es extraña, pero no extranjera. En cambio, "la extranjera" es en calidad de ramera, y prostituta (zoná) significa desviarse del camino, como está dicho: "Y no seguiréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituís" - se ha desviado por completo del camino.
Por eso, de quien salió como fiador de un extraño se dice: "Tómale su vestidura". ¿Y cuál es la vestidura? El pueblo de Israel en Har Sinai mereció un ropaje precioso, mereció un ornamento (adí), y cuando pecaron, el Santo, Bendito Sea, les dijo: "Quítate tus adornos de encima". Si tu perspectiva empieza a tergiversarse un poco, pierdes ese valioso ornamento: esa visión recta, pura y verdadera que recibimos en Har Sinai, de que no hay nada fuera de Él y de que no hay nada comparable a la sagrada Torá. Y de repente se le escucha entonar otros cánticos: "Sí, la Torá, todo muy lindo y muy bien, pero también se necesitan otras cosas; el hombre también tiene que vivir, también tiene que disfrutar". Esta persona ha perdido las vestiduras sagradas y puras, el ornamento que le fue concedido en Har Sinai.
Pero quien sale de fiador por una extranjera - "¡¿Qué Torá ni qué preceptos, qué es todo eso?! Hay otras opiniones; una vez incluso fui a una iglesia..." -, ese ya fue demasiado lejos y llegó a la idolatría. Sobre él se dice: "Tómale prenda": esta persona es como alguien que ha sido dañado, cercenado y extirpado de la congregación de Hashem; por así decirlo, cortó la rama que lo une a todo el pueblo de Israel, quedando completamente apartado de toda realidad de santidad. Pero quien todavía se mantiene en la senda correcta, solo que tiene desviaciones y confusiones de pensamiento, simplemente perdió las vestiduras especiales, mas aún no ha llegado a una ruina total ni ha sido cercenado de su sagrada raíz.
Un solo versículo y cuatro niveles de explicación. En el sentido literal (pshat), una severa advertencia contra el firmar como fiador: del deudor se tiene compasión, pero del fiador negligente que confió en un desconocido no se tiene compasión; y de hecho, es preferible no firmar jamás como fiador, pues esto ha destruido hogares y familias. En la Halajá, con respecto al deudor se aplica "afuera te quedarás", mientras que con respecto al fiador está permitido entrar. Según el Gaón de Vilna, cada persona es garante de aquellos sobre quienes ejerce influencia, y si no reprende ni influye para bien, se le despoja de las buenas cualidades éticas entre el hombre y su prójimo, y se deterioran sus deberes entre el hombre y Dios. Según el Ralbag, el intelecto que se convierte en defensor del deseo en lugar de ser su juez es el que pagará el precio y se arrepentirá. Y según el Malbim, quien comienza a torcer su pensamiento pierde el ornamento de Har Sinai, y quien se desvía hasta la idolatría queda cercenado de su raíz. En todos estos enfoques la idea es una sola: quien sale de fiador es responsable, y quien desatiende su responsabilidad, ya sea en lo material o en lo espiritual, se encontrará al final sin la vestidura que poseía.