Continuando con el capítulo, nos encontramos ante dos versículos cuyo tema central gira en torno a un mismo asunto: el poder del consejo y lo único capaz de destruirlo por completo - la revelación del secreto. El versículo que tenemos ante nosotros se ocupa del consejo en sí mismo:
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (יח) - Los proyectos con el consejo se afirman, y con sabias estrategias haz la guerra.
Ya vimos en el capítulo 15 (22): "Se frustran los proyectos donde falta el secreto, pero con la multitud de consejeros se afirman". El consejo es sumamente importante, pero precisamente en él reside un dilema: cuando uno pide consejo, ¿qué ocurre en realidad? Más personas se enteran del problema y más personas escuchan la solución. Es muy posible que las paredes oigan, que haya un infiltrado y que alguien conozca todo el asunto. Por eso, cuando se quiere hacer algo confidencial, la consulta es sumamente restringida; no se hace entrar a la sala de decisiones a alguien que pudiera entregar al enemigo las coordenadas exactas de dónde atacar. Y, por otra parte, sin una multitud de consejeros uno está en problemas: si el primer consejo fracasa, ¿cuál es el plan alternativo? ¿Y cómo puede fracasar? A través de "se frustran los proyectos donde falta el secreto": los planes se arruinarán si no se guarda la reserva, pues el enemigo se preparará. Por lo tanto, se necesita un consejo adicional que sirva de respaldo si el secreto se llega a filtrar. Y esta es también la continuidad del versículo siguiente.
גּוֹלֶה־סּוֹד הוֹלֵךְ רָכִיל וּלְפֹתֶה שְׂפָתָיו לֹא תִתְעָרָב׃ (יט) - El que descubre el secreto anda con chismes; por tanto, no te entrometas con el suelto de labios.
En otro pasaje vimos la perspectiva inversa: "El chismoso revela el secreto". Explica allí Rabenu Yoná: a quien anda con chismes no le confíes secretos; no le reveles tus confidencias, pues esta persona no cuida su lengua de la murmuración y, por ende, tampoco cuidará su boca de divulgar lo tuyo. Pero aquí el versículo formula lo contrario: "Quien revela el secreto anda con chismes". Es decir, ante alguien propenso a divulgar confidencias, no hables de los defectos de las personas, ni de las fallas de la comunidad, ni de nada que no desees que trascienda.
Y no digas: "Es verdad que esta persona no guarda secretos, pero ¿difundir chismes? Al fin y al cabo está escrito: 'No andarás como chismoso entre tu pueblo', y seguro que se cuidará de una prohibición tan explícita. Es cierto que su lengua se desborda y le cuesta guardar confidencias - ya que revelar un secreto no le parece un pecado grave y no hay un mandamiento explícito en la Torá que diga 'no revelarás secretos' -, pero de difamar o chismear no sospecho de él". Ante esto, la Escritura advierte: no te equivoques. Quien revela secretos también anda con chismes. Y la razón es una sola: puesto que no es capaz de dominarse para retener una confidencia, tampoco podrá contenerse de andar murmurando. Esta persona no tiene dominio sobre su lengua ni puede encerrar un secreto en su interior; entonces, ¿por qué pensarías que si le cuentas un dato delicado sobre fulano no lo transmitirá a los demás? Es incapaz de refrenar su boca e inevitablemente se le escapará. Por lo tanto, si ves que alguien siempre ventila secretos, ten por seguro que también es capaz de difamar, y por eso no debes contarle absolutamente nada.
"Suelto de labios": se refiere a una persona incauta y precipitada, con quien no debes asociarte ni mezclarte. ¿Quién es este incauto? Hay personas cuya boca es más rápida que su intelecto y, lamentablemente, muchos funcionan de esa manera. El intelecto procesa a una velocidad de un gigahercio, mientras que los labios operan a ocho gigahercios. Le hacen una pregunta y ya dispara cuatro respuestas, analiza y concluye, incluso antes de haber entendido qué le estaban preguntando. La boca debe actuar solo después de que el intelecto haya pensado y sopesado. Una persona así, "suelta de labios", no es meticulosa con sus palabras, no reflexiona previamente para depurar las impurezas de su discurso, y por eso sus palabras salen sin filtro; su lengua se desata soltando todo lo que le viene a la mente. Alguien así será plenamente capaz de divulgar tu secreto y revelar lo que le dijiste en confidencia; por lo tanto, ciertamente no debes asociarte con él, es decir, no compartas asuntos con él para confiarle información, pues habla sin pensar.
El Gaón de Vilna y el Malbim siguen aquí prácticamente la misma línea de pensamiento. Explica el Malbim: dado que lo principal - como vimos en los versículos anteriores - es el consejo, pues cuando nos encontramos ante un dilema lo esencial es hallar el consejo adecuado para actuar de la manera debida, viene el versículo a decirnos: ten presente que el consejo, aun siendo el mejor de todos, se arruinará si se revela el secreto. Podemos tener un consejo excelente y un plan formidable, pero ¿qué provocará su fracaso? Que transmitas el secreto a otros. Por ejemplo: hay una guerra y se planifica una estrategia sobre cómo atacar; todo quedará en la nada si alguien llega a conocer nuestro plan.
El convoy de los Lamed-Hei, como es sabido, pereció en su totalidad. Y esto se debió a la compasión desmedida de un alma bienintencionada del grupo: cuando un pastor árabe los vio, quisieron eliminarlo, pero aquel hombre dijo: "¡De ninguna manera! No nos ha hecho daño ni ha hecho nada malo, ¿por qué matarlo?". Aquel pastor continuó apacentando su rebaño, y en cuanto pasaron, fue de inmediato a la aldea y dio la alarma; les tendieron una emboscada y masacraron a todos. Treinta y seis jóvenes de Israel cayeron, que Hashem nos libre, y pasaron años hasta que los cuerpos pudieron ser sepultados. E incluso cuando fueron llevados a sepultura judía, fue necesario que Rabi Arieh Levin realizara el Góral haGrá para identificar a cada uno de ellos: quién era, su nombre y dónde sepultarlo. Un suceso conmovedor: a la luz de las velas, en una sinagoga de Jerusalén, y solo a través de este sorteo sagrado lograron identificar los nombres. Toda la historia se relata en el libro "Ish Tzadik Hayá" de Simja Raz.
De aquí se pueden aprender varias cosas. La primera: no seas demasiado justo, y quien se apiada de los crueles termina siendo cruel con los misericordiosos. Pero el punto relevante para nuestro tema es otro: sábete que puedes tener el plan más brillante, pero si lo descubren, no vale nada. Si revelan tu secreto, todos los planes quedan anulados. Como en una partida de ajedrez: si tus jugadas están a la vista de tu rival, se acabó, ya sabes de antemano que el jaque mate será en tu contra. En cambio, si guardas cartas bajo la manga y eres capaz de sorprender, darás la sorpresa y también vencerás. Por eso, lo más valioso en un enfrentamiento entre dos naciones es un infiltrado, un espía encubierto. Los Estados invierten millones en topos: alguien de nuestra parte ubicado en el Estado Mayor, en el Pentágono, en el epicentro de la toma de decisiones, que transmita informes; pues una sola persona así ahorra gastos de miles de millones, de guerras y de tantas calamidades. Resulta, pues, que quien revela el secreto arruina todo el consejo planificado, y por ello es menester cuidarse de quienes acostumbran revelar secretos.
Dice el Malbim que son tres. El primero: aquel que por naturaleza revela secretos. Hay personas que no son capaces de callar; le contaste algo y ya salió a la luz. Es imposible contarle algo y que quede reservado. Y cada quien añade de su cosecha: "pero no se lo digas a nadie", y se lo cuenta a uno, y ese a otro, y el otro a un tercero, hasta que alguien dijo una vez: ¿quieres publicidad? Cuéntaselo a alguien que no guarde secretos y tendrás difusión gratuita; de ahí en adelante todo corre automáticamente.
Y en este contexto conviene saber que en la mujer esta naturaleza es también una gran virtud. A ella le cuesta ocultarle algo a su esposo y siempre siente la necesidad de contarle, lo cual es una ventaja. Las mujeres suelen quejarse exactamente de lo contrario: de los hombres no se logra saber nada, ni que alguien lo invitó a un Bar Mitzvá ni que se cruzó con tal persona y hablaron de esto o aquello; "tengo que enterarme por la vecina". Es decir, en los esposos a veces la situación se inclina demasiado hacia el otro extremo. Más allá de esto, Javá (Eva) se llama Javá porque le gusta compartir vivencias (javayot); fíjense bien, incluso cuando realiza alguna tarea describe todo el proceso: ahora llevo al niño allí, luego lo traigo y después voy para allá. Y esta es una gran cualidad que el Santo, bendito sea, grabó en ella. Alguien dijo una vez: menos mal que los niños se crían con la madre, porque si se criaran con nosotros, saldrían con deficiencias emocionales. La mujer alza al niño y habla con él: "ven, mi cielo, seguro tienes hambre, ahora mamá te va a preparar la comida, ahora mamá te está machacando la patata", y el niño de un año no comprende nada, pero ese es su alimento emocional, esa es la atención que necesita, y con eso crece y se desarrolla. El hombre es capaz de sumergirse en una sola cosa y olvidarse de todo lo que le rodea; la mujer, por el contrario, reparte su atención con facilidad, y esto también representa una enorme ventaja para la educación de los hijos. Habla por teléfono y cocina al mismo tiempo, habla por teléfono y cambia un pañal, habla por teléfono, ordena la casa y le responde al niño. El hombre no logra mascar chicle y leer el periódico a la vez; dos cosas juntas no funcionan en él. De cualquier manera, esto es lo que enseña el versículo: hay personas que por su naturaleza revelan secretos, cuídate de ellas. ¿Quieres guardar un asunto para que nadie lo sepa? No lo cuentes ni siquiera en casa. Por tanto, cuando se busca un consejo, es necesario ante todo asegurarse de que no haya alrededor personas que vayan a divulgarlo, pues si lo revelan, todo se echará a perder.
El segundo es el chismoso. Una persona cuya costumbre es murmurar: "¿Viste lo que hizo?", "¿Supiste que le suspendieron la obra?", "Hubo patrullas y un revuelo tremendo"; siempre le encantan las novedades y los chismes, siempre pendiente de qué ocurre con este y con aquel. A una persona así le cuentan algo y lo transmite sin darse cuenta, sin pensarlo dos veces. Luego lo lamenta con sinceridad: "No fue mi intención". Es muy posible que en verdad no haya querido causar daño, pero tú, sabiendo que esa es su naturaleza y que lo hace con inocencia, ¿por qué vas a contárselo? Con personas así, no te involucres.
El Gra, como se ha dicho, sigue esta misma línea, salvo que no interpreta "poteh sefatav" como derivado de simpleza o ingenuidad, sino en el sentido de seducción: no te relaciones tampoco con quien seduce con sus labios. Quien embauca con sus palabras te persuadirá también a ti para que le relates qué ocurrió aquí y qué pasó allá, cómo procedieron y de qué manera fue; te seduce con sus labios para extraer tu secreto y luego va y lo divulga. No para sacar un provecho malicioso de la información, sino por mera curiosidad personal: "¿Y qué pasó? ¿Y qué hicieron? ¿Y qué dijo él? ¿Y qué le respondiste?", tirándote de la lengua, poco a poco, hasta sonsacarte toda la información. Y en cuanto tiene noticias frescas, sale a pregonar su mercancía. Necesita estar enterado de todo, necesita que todos sepan que ante cualquier novedad él es el centro de información; conectado a todos los canales de noticias y siendo siempre el primero en saber quién falleció, quién vive y quién está agonizando.
Hubo alguien así que, cuando el Rav Ovadiá Yosef yacía en su lecho de muerte, llamó al kolel de su padre y ya anunció que había fallecido, porque alguien le había transmitido un mensaje interno afirmándolo. La gente ya había realizado la rasgadura de vestiduras (keriá), y recién unas dos horas después falleció en realidad. Había una situación crítica, alguien vio movimiento inusual, sacó conclusiones apresuradas y envió mensajes a todos, y aquel hombre ya se apresuró a dar la primicia. Pobre hombre, no tenía mala intención, pero se hace evidente que hay personas cuyo único anhelo es estar al día y transmitirlo todo de inmediato, y ese es un rasgo negativo. Por eso advierte la Escritura: de esta clase de personas guarda celosamente tus secretos, pues a través de ellas los secretos saldrán a la luz y, como consecuencia, todo el plan que habías trazado se vendrá abajo.
מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ יִדְעַךְ נֵרוֹ בֶּאֱשׁוּן חֹשֶׁךְ׃ (כ) - Al que maldice a su padre y a su madre, se le apagará su lámpara en la más densa oscuridad.
Rashi explica que "en la más densa oscuridad" alude al anochecer y al oscurecerse las tinieblas; es decir, cuando sobrevenga la calamidad, su lámpara se extinguirá. Ibn Ezra explica que "su lámpara" alude a su alma, y conforme a esto, "se apagará su lámpara" es lo opuesto a "que brille su lámpara": cuando se desea bendecir a una persona con longevidad, bendición y éxito, se dice "neró yaír" (que su lámpara resplandezca), y en el caso contrario, Dios nos libre, "neró yid'aj" (su lámpara se extinguirá). Y este "se apagará" corresponde a "morirá indefectiblemente": quien maldice a su padre y a su madre ve cómo su alma se extingue, es decir, sufrirá la pena capital.
Rabenu Yoná cita el versículo: "Ki ner mitzvá vetorá or" ("Porque el precepto es una vela y la Torá es luz"). La mitzvá protege a la persona de las aflicciones y de los malos percances, y ese es el aspecto de una vela: el hombre camina en la oscuridad y no ve nada - en lenguaje coloquial, no ve a un palmo de sus narices - y necesita una fuente de luz para salvarse de las fosas, los pozos y los tropiezos. Esta vela es la mitzvá, que lo protege de los daños que están por sobrevenirle. Sin embargo, nuestros Sabios de bendita memoria enseñan: una transgresión apaga una mitzvá, pero una transgresión no apaga la Torá. Si una persona cumplió preceptos y luego cometió transgresiones, las transgresiones apagan la mitzvá.
Y hay que cuidarse de un error: no se dice que la transgresión anule la mitzvá ni que la borre. Si así fuera, ¡ay de nosotros! Habríamos hecho una mitzvá, luego una transgresión, y la mitzvá quedaría borrada. Más bien, la mitzvá sigue existiendo y solo se apagó: la vela está allí, pero no alumbra. ¿Y cuál es la diferencia práctica? Que si la persona hace teshuvá, la transgresión queda anulada y, en consecuencia, ya no apaga la mitzvá, permitiendo que esta vuelva a brillar. Si la mitzvá se hubiera borrado, ¿de qué serviría la teshuvá?
De acuerdo con esto, quien comete el pecado de "maldecir a su padre y a su madre", que no cumple la mitzvá de honrar a sus progenitores y, por el contrario, los agrede, debe saber que aunque tenga el mérito de haberlos honrado en el pasado y de haberlos tratado en diversas ocasiones con respeto y buenas costumbres, nada de eso le servirá. ¿Y por qué? "Yid'aj neró" (su vela se extinguirá) - la vela que encendió entonces, en el momento en que honró a sus padres, se extinguirá ahora y se apagará con esta transgresión. Pues si esta transgresión tiene la fuerza de apagar otras mitzvot, con mayor razón tiene el poder de apagar la mitzvá que concierne a su propio asunto: el honor a los padres.
Y sobre esto dicen nuestros Sabios: hay quien da de comer faisán a su padre y lo expulsa del mundo. ¿Qué significa esto? Una persona honra mucho a su padre y le sirve faisán - un ave sumamente cara y exquisita - y sin embargo lo expulsa del mundo y hereda el Guehinam. ¿Y por qué? Porque toda la cuestión radica en cómo se lo sirve: "Levántate, viejo, come; mira, te traje comida, levántate a comer algo", con desprecio. ¿Acaso así se le habla a un padre? Le da de comer faisán, pero lo expulsa del Mundo Venidero. Y es posible sugerir que la palabra faisán aluda a esto: ¿cuándo le da de comer? Cuando su padre ya es un anciano retirado (pensionado), y entonces se permite hablarle con desprecio, como a alguien que ya es una carga en el mundo.
Dice Rabenu Yoná: "Yid'aj neró be'ishón joshej" (se extinguirá su vela en la más densa oscuridad) - se asemeja a quien toma una vela y llega a la profunda oscuridad, es decir, a las tinieblas absolutas, donde esa vela no le reporta ningún beneficio. Del mismo modo, quien desprecia a su padre y se comporta con él de esa manera hace que su vela se extinga, y el mérito de la mitzvá no brillará a su favor en el Mundo Superior.
El Gaón de Vilna explica: "Quien maldice a su padre" - su padre es quien le enseña Torá, como está escrito: "Y las enseñaréis a vuestros hijos" y "Las inculcarás a tus hijos", e incluso según la halajá la obligación de enseñar Torá recae sobre el padre y no sobre la madre. La madre, en cambio, es quien guía al hijo en el cumplimiento de los preceptos y a conducirse por el camino recto. Esto corresponde al aspecto de luz y aquello al aspecto de vela: lo que el padre enseña es Torá - "y la Torá es luz" -, y lo que la madre enseña es "ner mitzvá" (el precepto es vela), y la vela es más débil que la luz. Por eso, una transgresión apaga una mitzvá, ya que una vela se puede apagar de un solo soplo; pero la luz del sol no se puede apagar, y por ende ninguna transgresión apaga la Torá, pues la Torá tiene la cualidad de la luz.
Y continúa el Gaón de Vilna: cuando una persona se encuentra en un lugar oscuro, si tiene aunque sea una vela, esto le resulta de gran provecho y le alumbra en la oscuridad. Según esto, se podría haber pensado: "quien maldice a su padre" no tiene luz, pero al menos respeta a su madre, y entonces tiene una vela con la que aún puede arreglárselas. Por eso el versículo aclara que este individuo no solo maldice a su padre, sino que también desprecia a su madre; y al no tener ni Torá - que es la luz - ni mitzvot - que representan a la madre, el aspecto de la vela -, "su vela se extinguirá", quedando en la oscuridad y en la penumbra.
Y lo mismo ocurre en la Torá misma, señala el Gaón de Vilna, cuyo método suele aplicar los sentidos alegóricos a la Torá: "quien maldice a su padre" desprecia a la Torá, y a "su madre", desprecia a las mitzvot; por tanto, "su vela se extinguirá en la más densa oscuridad". Y allí, en el Mundo de la Verdad, se conocen relatos - como se menciona en la obra Mishnat HaGuilgulim - sobre posesiones espirituales (dibukim) y casos similares que describen los sufrimientos en la dimensión espiritual superior, muchos de los cuales retratan una realidad de tinieblas: almas que caminan por valles de sombras de muerte, en parajes oscuros, como dice el versículo: "Pones la oscuridad y se hace de noche, en ella rondan todas las fieras del bosque", en alusión a las fuerzas del juicio estricto, las kelipot y la sitrá ajará a las que la persona se apegó en vida durante su búsqueda insaciable tras los placeres de este mundo, y que allí la toman bajo su potestad en el Mundo Superior. Es decir: quien desprecia la Torá y los preceptos hace que su vela se extinga en la más densa oscuridad, quedándose sin vela ni sustento espiritual para la vida del Mundo Venidero.
El Metzudat David explica: "se apagará su lámpara en la más densa oscuridad", su alma será extinguida en lo más negro de la oscuridad. Cuando llegue el día de la retribución, el alma del tzadik resplandece; y puesto que el alma es comparada con una lámpara - "lámpara de Hashem es el alma del hombre" -, también la recompensa es comparada con una lámpara: el hombre resplandece. ¿Y de qué manera se manifiesta la recompensa? En la luz.
Profundicemos un poco más en esto. En los libros de los mekubalim se ve esto con frecuencia: cuando hablan de la emanación de una sefirá a otra, del descenso de la abundancia divina (shéfa), se expresan en términos de luz: "dikná meir lemata" (la barba celestial que ilumina hacia abajo) y expresiones semejantes, como decimos en Tashlij: "de la luz suprema que ilumina". Ahora bien, cabe preguntarse: ¿acaso hay luz Arriba? La luz es algo material. ¿Y cómo sabemos que es material? Porque se puede medir; la luz se mide en fotones y es posible saber cuántas unidades de luz hay. Sin duda, allí no hay luz en sentido literal, y quien se imagina una luz material allí incurre, jas veshalom, en corporización, tal como advierte Rabí Jaim Vital antes del estudio de la Cábala. ¿De qué se trata, entonces? La luz es el concepto más espiritual que el ser humano es capaz de comprender; no existe una noción más espiritual a nuestro alcance. Más allá de esto, nuestra mente no capta nada en absoluto. Por eso la Torá y los sabios nos hablan recurriendo al concepto de luz. Y por esa razón el Metzudat David empleó la metáfora de la luz, pues la luz simboliza la recompensa del tzadik, cuya alma resplandece en el Olam HaEmet. De ahí que, al expresar el castigo, se diga "se apagará su lámpara", lo diametralmente opuesto a la luz resplandeciente, que representa la suprema recompensa espiritual.
Los dos versículos que hemos estudiado se integran en una sola línea conceptual. El consejo es lo fundamental, pero hasta el mejor de los consejos se desvanece en cuanto se divulga el secreto; por ello hay que guardarse de tres clases de personas: de quien por naturaleza revela secretos, de quien anda con chismes y de quien seduce con sus labios, ya sea un incauto cuyas palabras preceden a su entendimiento o alguien que adula a los demás con la palabra para extraerles sus confidencias. Quien no se domina a sí mismo para guardar un secreto, tampoco se dominará para abstenerse de la murmuración. Y en el versículo siguiente aprendimos acerca de quien maldice a su padre y a su madre: "vela es el precepto y la Torá es luz", y la transgresión apaga la mitzvá, mas no la borra, y con la teshuvá vuelve a resplandecer. En cambio, quien agravia a sus padres extingue con sus propias manos incluso el mérito del honor filial que les brindó en el pasado; y aun si alimenta a su padre con faisanes, si lo hace con desprecio, lo despoja de su mundo. En contraposición se halla el tzadik, cuya alma resplandece en el Olam HaEmet con esa luz que constituye el concepto espiritual más elevado que somos capaces de concebir.