En el capítulo 20 de Mishlé, dentro de una serie de versículos que tratan sobre la conducta del hombre y la sabiduría de la vida, encontramos un versículo que constituye toda una doctrina completa sobre la toma de decisiones: "Los pensamientos con el consejo se afirman, y con planes haz la guerra". El versículo distingue entre dos tipos de conducción: la conducción ordinaria de la vida, en la cual es necesario sopesar muchos pensamientos para alcanzar un consejo firme y bien fundamentado, y la guerra, donde un solo consejo no basta y se requieren tácticas y estratagemas. Siguiendo las explicaciones del Malbim, Rabenu Yoná y el Gaón de Vilna, veremos cuánta sabiduría encierra este versículo.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (משלי כ, יח) - Los pensamientos con el consejo se afirman, y con planes haz la guerra.
Lo primero que aprendemos de aquí es lo crucial que resulta pedir consejo a otra persona. Uno puede ser el individuo más sabio e inteligente del mundo y, aun así, haber un detalle en el que el otro pensó y uno no. El Santo, bendito sea, decidió enviar esa idea a través de ese canal específico. Y tal como se explica: "Pues a veces el intelecto del hombre es limitado, puede equivocarse y escapársele algo, y en aquello que erró, otros vendrán en su ayuda".
Se cuenta de un hombre que viajaba en invierno, de noche y bajo una intensa lluvia, cuando se le pinchó un neumático. Desmontó la rueda, colocó las tuercas dentro del tapacubos y comenzó a cambiarla. De pronto pasó un auto a gran velocidad y arrojó todas las tuercas por el aire. El hombre se quedó allí perplejo, sin saber qué hacer. Cerca de allí había una institución psiquiátrica; un interno que pasaba por allí lo vio desconcertado y le preguntó qué sucedía. El hombre le explicó su problema. Aquel le respondió: "¿Cuál es el problema? Saca una tuerca de cada una de las otras tres ruedas y colócalas en esta. Una rueda con tres tuercas no se va a salir; maneja despacio y las repones después". El hombre exclamó: "¡No se me había ocurrido! Tuvo que venir alguien de un hospital psiquiátrico para darme una solución así". Y la moraleja es evidente: no hay garantía alguna de que uno sea capaz de contemplar todas las posibilidades. ¿Cuántas veces sucede que uno de nuestros hijos nos sugiere algo en lo que jamás habíamos pensado, y debemos reconocer: "Es verdad, es una excelente idea, lo haremos de ese modo"?
Más aún: precisamente quien piensa demasiado sobre un asunto específico tiende a quedar estancado en ese mismo círculo de pensamientos. Se pregunta a sí mismo: "¿Qué hago: A, B o C?", y comienza a analizar minuciosamente esas tres opciones. Entonces llega alguien de afuera y le dice: "¡Existe también una opción D!". Y lo que parecía un callejón sin salida se resuelve al instante. Esto es lo que hoy en día llamamos "pensar fuera de la caja". Nos resulta difícil porque nos acostumbramos a pensar de forma dogmática y rígida, cayendo en la fijación mental.
La NASA invirtió largos meses en el desarrollo de un bolígrafo capaz de escribir en gravedad cero sin que la tinta se derramara; desarrollaron mecanismos especiales con resortes a presión y tecnología avanzada. Cuando se encontraron con los cosmonautas rusos, les preguntaron: "¿Cómo resolvieron ustedes ese problema? ¿Saben cuántos recursos invertimos en investigaciones?". Los rusos respondieron: "A nosotros nos dieron lápices". Hay que salir de la caja. Uno se desgasta pensando qué tipo de bolígrafo fabricar y cómo hacerlo, pero ¿quién dijo que obligatoriamente debía ser un bolígrafo? Toma un lápiz y habrás resuelto el problema.
Y sepan que esto ocurre igualmente en la Torá. Todos aquellos grandes de Israel que fueron innovadores extraordinarios, como el célebre método de Rabí Jaim de Brisk, tenían siempre este enfoque: todos analizan en una dirección previsible y, de repente, él aborda la cuestión desde una perspectiva completamente distinta, aportando una distinción o un concepto en el que nadie había pensado. No se trata de razonar de manera dogmática y conformista, siguiendo la rutina a la que todos están habituados, sino de comprender que existe la posibilidad de enfocar las cosas de otro modo. Y para ello se nos enseña: "Los pensamientos con el consejo se afirman" - uno suele estar condicionado por una línea determinada, y otra persona puede aportar una perspectiva renovada.
Rabenu Yoná agrega otra razón fundamental: a veces la persona tiene una inclinación emocional en el corazón, y esa inclinación nubla su juicio. Desea comprar un automóvil en particular; viene un experto y le advierte: "No conviene". Pero él lo desea fervientemente porque le fascinó la carrocería. El experto le dice: "La chapa y pintura se arreglan con poco dinero; pero si el motor está dañado, el chasis está arruinado y la dirección averiada, los arreglos te costarán una fortuna. No te dejes deslumbrar por la carrocería, que es algo meramente externo". Sin embargo, la persona ya está encaprichada con la idea y ya ha tomado una decisión en su corazón.
Conocí a alguien que estaba a punto de comprar un departamento en medio de la calle Dangur, en Pardés Katz: un cuarto piso sin ascensor, de setenta metros cuadrados, que requería una remodelación desde los cimientos, y el precio no era nada económico. Y él era un joven recién casado; su esposa, con uno o dos niños en camino, tendría que subir cuatro pisos y vivir en un entorno en el que, cada vez que sale a la calle, tiene motivos de preocupación. Le dije: «Es una lástima tirar el dinero. El entorno es muy difícil, tu hijo no podrá bajar a jugar tranquilo, y dentro de tres o cuatro años no vas a tener paz mental». Le di ejemplos, hablé con un agente inmobiliario que le aseguró que había opciones muchísimo mejores, pero no sirvió de nada. El hombre compró el departamento. Pensé: hay personas que insisten en aprender por el camino difícil. Pero eso es precisamente lo que vemos: una persona ve algo, le toca el corazón y se cierra por completo.
Por eso dice Rabenu Yoná: las reflexiones son algo bueno, pero muchas veces, por el excesivo deseo de concretar la acción, la persona cierra los ojos de su intelecto; por lo tanto, debe consultar con otros y ellos le dirán la verdad. Ve y habla con agentes inmobiliarios, con gente que entiende del tema: «¿Vale la pena este departamento? ¿Conviene lo que ofrecen aquí? ¿Lo recomiendas?». Yo no entiendo, pero iré y le preguntaré a quien sí entiende.
Cuando se trata de una guerra, no basta con la reflexión y el consejo; también se necesita una estratagema. ¿Qué es una estratagema? Pensemos en el ajedrez. ¿A quién se considera el jugador más experto? No importa quién sea, sino su capacidad: aquel que es capaz de pensar más jugadas por adelantado. «Yo haré esto, él responderá de tal manera, yo haré aquello y él lo otro: jaque mate». Pero eso todavía es tener una visión limitada, porque el rival frente a mí también piensa. Por lo tanto: «Yo haré esto, y él pensará que intento hacer aquello, por lo cual no moverá la torre hacia allí sino la otra pieza, y entonces yo moveré de esta forma y daré mate». Quien contempla todas las posibilidades imaginables es el verdadero jugador experto.
Exactamente así es «con estratagemas harás la guerra». Cuando lleve a cabo una acción, si lanzo un misil, ¿cuál será la reacción? Y cuando respondan de esa manera, ¿cómo podré responder yo? Y si después responden de tal otra forma, no tendré con qué responder, no tendré nada que hacer. Entonces, ¿vale la pena entrar en esta maniobra? No sería inteligente, mejor no meterme en eso. Esa es la sabiduría en la guerra, esas son las estratagemas: saber prever el desenlace, comprender qué pueden provocar las acciones que realizo en todas las vertientes posibles, y gracias a ello actuar con astucia para librar una batalla en la que además resulte vencedor.
El Gaón de Vilna conecta esto con el versículo «por la multitud de consejeros se afirmará». El pensamiento o propósito se consolida cuando la persona consulta con sabios consejeros; el designio del hombre se afirma gracias a la abundancia de consejeros, cuando hay muchos que lo asesoran. Pero en la guerra, explica el Gra, el simple consejo no basta: se requiere una estratagema. Y el Gra, fiel a su método, traslada esto al ámbito de la Torá y las mitzvot: en el servicio al Creador, en el modo de andar por el camino de Hashem, es imperativo consultar con sabios y con tzadikim - con aquellos que ya llevan mucho tiempo transitando el camino de Hashem, gente de experiencia que no tropezó con la piedra de tropiezo del yétzer hará (la mala inclinación).
La parábola de esto es el «jardín de la perplejidad» del que habla el Ramjal en Mesilat Yesharim. ¿Qué es el jardín de la perplejidad? Lo que hoy llamamos un laberinto. En su época, los reyes construían para sí laberintos formados por árboles y arbustos, con senderos y callejuelas: uno entra por un lado y debe averiguar cómo salir, tal como los pasatiempos de laberintos en los periódicos. Para entrar al palacio hay que atravesar el laberinto, y al otro lado se accede a él; pero uno se encuentra allí desorientado: a la derecha, a la izquierda, volviendo sobre los propios pasos, con la sensación de haber pasado por el mismo rincón dos veces, sin saber qué hacer. Y allí arriba, en el balcón en lo alto del palacio, hay una persona que le dice: «No, no dobles a la derecha, ve a la izquierda; ahora recto, ahora a la derecha, otra vez a la derecha y ahora a la izquierda, y llegarás». ¿Y por qué lo sabe? Porque él ya llegó, ya aprendió el camino, y como alguien experimentado puede aconsejarle. Así es en el servicio a Hashem: la persona no debe actuar según su propio entender, sino consultar con sabios y tzadikim.
Me relató una persona acerca de su cuñado, quien en cierto momento hizo teshuvá, se volvió fanático a su manera y no tomaba en cuenta a nadie. Su matrimonio encalló por completo, y de forma terrible. Lo llevó ante su rabino, un nieto de Rav Elyashiv. El rabino escuchó el caso y le dijo: «Hiciste teshuvá de forma torcida. Tu camino no es el correcto. Quítate la barba, quítate la kipá, regresa y yo empezaré a enseñarte desde el principio». Pero él no lo aceptó: «Yo estoy con el Creador del universo, a mí nadie me importa». ¿Y cuál es el desenlace de aquel hombre hoy en día? Divorciado, abandonó la observancia religiosa, su exesposa también la dejó, los hijos van a escuelas seculares, y él está casado con otra mujer y de vez en cuando pasa a visitar, les deja una tarjeta de crédito y hace las compras. ¡Que Hashem se apiade! Señores, cuando una persona hace las cosas torcidas, las consecuencias son devastadoras. ¿Cómo se hace teshuvá? ¿Cómo se cumple la voluntad de Hashem? No creas que lo entiendes todo por tu cuenta. Ve y consulta con los sabios. A veces aquel rabino te parece poco radical porque te dice que cedas, y tú dices: «¿Ceder en qué? ¡Se trata de Torá y mitzvot! ¡Dichoso de ti, ve hasta el final!». Pero el rabino ya sabe cuál será tu final.
¡Cuántas veces una persona debe saber consultar con grandes sabios! Relató el rabino Glazer acerca de una mujer que acudió a él: se había casado siendo una joven con temor del Cielo, pero su esposo se perdió en las redes sociales. Que Hashem se apiade. Ella se oponía rotundamente, tenían internet en casa y había discusiones terribles, y su madre no dejaba de llamarla para presionarla. Él le dijo: «Si no hay alternativa, no hay más remedio que divorciarse». Y se divorciaron. Más adelante conversó con el rabino Jaim Rabí, quien era su propio rabino, y este le señaló: «No hay que apresurarse a divorciar. Debes saber que un marco matrimonial, por deficiente que sea, sigue siendo un marco. Y cuando uno sale del marco, el abismo es el único límite; ya no quedan barreras. Yo lo he presenciado en carne propia».
Y efectivamente, tres meses después llama la madre de la mujer - esa misma madre que todo el tiempo presionaba diciendo: "¡Que se divorcien! ¿Cómo es posible que siga con él? ¿Acaso no se merece a otro muchacho?" -, y dice: "Ni te imaginas; mi hija, cómo decayó, qué amistades tiene ahora, cómo cambió su forma de vestir, se compró un iPhone, de pronto está con sus amigas en Facebook...". ¿Entienden? ¡Por esto se divorció! Y todo nació de un celo piadoso, del servicio a Hashem, de un corazón puro - Dios libre pensar que hubo aquí hipocresía -. Pero el matrimonio sigue siendo un marco de contención.
De aquí se ve cuán imperioso es para la persona consultar con un gran sabio. Uno no debe actuar por impulso. No hay que decir: "¿Qué pretende este hombre? ¿Que viva con alguien así? Los grandes de Israel dijeron que quien tiene internet abierto, quien tiene un iPhone, ¡no tiene parte en el Mundo Venidero! ¿Y yo voy a vivir con alguien que no tiene parte en el Mundo Venidero?". Todo eso está muy bien, pero ¿acaso le preguntaste a un gran sabio? ¿Pediste consejo? ¿Cómo tomas decisiones por tu propia cuenta? Los hombres verdaderamente grandes conocen la realidad, saben lo que hay afuera y conocen todas las historias y toda la desdicha que finalmente llega a sus puertas. Por eso dice el Gaón de Vilna (el Gra): en el servicio al Creador, no se debe emprender el camino de Hashem sin consultar con sabios y tzadikim. El sabio y el tzadik ya pasaron por allí, ya estuvieron en ese lugar y ya escucharon suficientes casos como para saber dónde hay pozos y dónde conviene no entrar.
Se cuenta sobre uno de los grandes de Israel - y según parece fue Rabí Itzele Blaser - que solía dar una disertación en los Yamim Noraim sobre el camino de Hashem y el servicio divino. Y les decía a sus oyentes: "Yo ya he envejecido y encanecido, tengo experiencia, y puedo hablarles como quien anduvo por los caminos, tropezó y se golpeó. Pero qué es exactamente el camino de Hashem, cuál es el sendero recto por el cual deba marchar el hombre, eso ojalá yo lo alcanzara. ¿Qué sí puedo decirles? Dónde hay pozos, dónde hay fosos y peligros, para que ustedes también se cuiden de no caer allí. Eso sí se lo puedo decir, y eso es lo correcto que les enseñe".
Y todo esto brotaba de su inmensa humildad, pues era un santo supremo. Quien conoce sus virtudes, su rectitud y su abstinencia sabe que durante cuarenta días al año se apartaba por completo de los asuntos del mundo: se recluía en soledad, separado de su esposa y de todo, dedicándose exclusivamente al estudio de la Torá bajo estricto silencio (taanit dibur). Era un discípulo distinguido de Rabí Israel Salanter, extraordinario tanto en su Torá como en su modestia.
En cierta ocasión, el Rav de Brisk planteó una cuestión en una reunión de sabios, y Rabí Itzele permaneció en silencio durante todo el debate. Al regresar a su casa, el Rav de Brisk comentó: "Es curioso; dicen de él que es un talmid jajam, pero vi que ni siquiera expresó una opinión". El asunto le causaba asombro. Fue y abrió el libro de Rabí Itzele, y descubrió que sobre todo lo que habían debatido allí, él ya tenía redactados dos capítulos enteros en su obra. Entonces exclamó: "Este hombre es un genio en humildad. No solamente un genio, sino un genio en humildad. Porque, en primer lugar, todo lo que discutimos él ya lo había escrito; y en segundo lugar, ¿quién es capaz de saberlo, haberlo escrito y aun así callar, sin decir: 'Sí, escribí un capítulo sobre eso en mi libro, consúltelo allí, e incluso lo que usted acaba de decir ya lo redacté'? ¿Quién es capaz de callar así? Solamente quien es un genio en humildad". Y quien estaba allí sentado y escuchaba su silencio pensaría: "Seguramente no entendió de qué hablábamos, no domina el tema". Vemos que los grandes tienen una fuerza descomunal para ocultar sus virtudes. Y con todo eso, ¿qué decía de sí mismo? "Al menos puedo decirles dónde no caer, dónde hay pozos y de qué alejarse". Aunque en verdad, él también podía señalarnos cuál es el camino que asciende a Bet-El.
Continúa el Gra y explica: todo lo que dijimos respecto a "Los pensamientos se afirman con el consejo", señalando que es necesario consultar con sabios y tzadikim, se refiere a cómo andar en el camino de Hashem. Sin embargo, ¿cómo se lucha contra la mala inclinación (el iétzer hará)? Allí no alcanza con un mero consejo; allí se precisa "y con estratagemas haz la guerra".
Existen dos principios: "Haz el bien" y "Apártate del mal". El "haz el bien" abarca cuál es la conducta correcta que debe adoptar la persona, y para ello la gente acude a consultar con los grandes de la generación: "¿Cuál es el orden de estudio adecuado para mí? ¿En qué conviene invertir más y en qué menos? ¿Qué prácticas debo adoptar y asumir sobre mí para fortalecerme en el servicio a Hashem?". Todo esto se denomina "consejo": cómo fortalecerse en el servicio divino y cómo andar por el camino de Hashem.
En cambio, cuando la mala inclinación se presenta para hacer caer a la persona en algún placer, deseo o tropiezo, no basta con consultar a un sabio; aquí se necesitan también estratagemas. ¿Y qué son las estratagemas? Actuar con astucia frente a la inclinación. Si sé que al transitar por cierto camino estoy expuesto a tropezar, recurriré a una estratagema y rodearé ese lugar para no llegar a la caída. Este es un ejemplo simple y elemental, pero así ocurre en cada situación: idear qué ardid utilizar para que el iétzer hará no pueda vencerme en este asunto, para que no logre hacerme caer. Aquí no es suficiente el consejo; aquí se requiere también la estratagema: cómo actuar de modo que realmente uno no tropiece.
El Malbim explica "Los pensamientos se afirman con el consejo, y con estratagemas haz la guerra" conforme a lo que ya expuso anteriormente en el capítulo 15, versículo 14: los pensamientos, mediante los cuales el hombre contempla todas las posibilidades, son como una corriente impetuosa de agua. El consejo, en cambio, es aquello que se ha seleccionado de entre todos esos pensamientos. Definámoslo así: los pensamientos son las distintas opciones. Cuando sopesé el asunto, surgieron en mi mente siete opciones; todo eso se denomina pensamientos. Pero cuando decido que seguiré la cuarta vía, eso se denomina consejo. La persona ha definido un consejo sobre cómo conducirse. Y esto es lo que establece el Malbim: hay aquí un fundamento para los pensamientos. Los pensamientos ya no van al vaivén del viento, sino que están cimentados; ya dispongo de una línea que adoptaré y por la cual pienso transitar. Sobre esto se declara: "Los pensamientos se afirman con el consejo".
Y presten atención a la precisión del lenguaje: "pensamientos" (majashavot) en plural, pero "consejo" (etzá) en singular. Pensar pensamientos está bien, y uno debe tener pensamientos; de lo contrario, se cae en una estrechez de miras, pensando únicamente en una sola dirección. Hay que considerar muchos pensamientos, contemplar todas las posibilidades; pero al final se necesita una sola cosa: un solo consejo.
Hay muchas personas a las que les cuesta mucho decidir. No encontró trabajo, no encontró pareja (shidúj), no encontró coche, no encontró vivienda... ¿y qué sí encontró en abundancia? Conflictos. ¿Por qué? Porque esta persona es incapaz de tomar una decisión. Y la verdad es que son personas desdichadas, da verdadera pena por ellas.
Y aquí vemos cuán importante es que la persona se procure un maestro y se aparte de la duda ("asé lejá rav vehistalek min hasafek"). ¿Por qué? Porque si no sabes decidir, le dices a esa gran persona: "Decide tú por mí", y entonces camino con rectitud e integridad con el Amo del Universo. Quien no sabe decidir siempre se queda a medio camino. Se acuerda solo después de que cerraron las inscripciones para el paseo: "¿Un momento, no queda ningún lugar libre? ¡Pero si hablaron de eso un mes entero!". "Es que todavía no estaba seguro". O después de que ya contrataron a otro para el trabajo: "No estaba seguro de si realmente quería trabajar en esto, ¿no les queda otra vacante?". Y aquella mujer ya se casó y tiene hijos, ¡y tú recién ahora te despiertas! Es una situación lamentable.
Es muy recomendable para alguien así apoyarse en los demás: buscar ayuda y definir de una vez. "¿Qué dices tú, querida esposa? ¿Eso opinas? Está bien, que así sea". Le dirán: "¿Cómo decidiste eso, si hay dos posibilidades?". Y la respuesta es: "Es verdad, pero puedo quedarme dudando entre ambas opciones dos años más, y hay que hacer algo". Deja que alguien decida, que alguien asuma la responsabilidad.
Y muchas veces el origen de esto es la falta de seguridad y confianza. Queremos estar absolutamente seguros de que lo que hicimos es lo correcto, y constantemente ronda el pensamiento: "¿Y si después me equivoco? ¿Qué me dirán? ¡Qué fracaso tan vergonzoso, qué momento tan incómodo!". La persona necesita tener seguridad, y sobre todo bitajón (confianza en Hashem). Porque uno piensa: "Si decido esto me pasará esto, y si hago aquello tal vez me ocurra lo otro"... ¿y qué, acaso el Amo del Universo no está en el panorama? ¿Hakadosh Baruj Hú no ha determinado nada para ti? ¿No tienes Su protección? ¿Todo depende exclusivamente de ti, y según lo que hagas te caerás o saldrás adelante? Eso es falta de bitajón en Hashem. Hay que rezar: "Amo del Universo, te ruego que me guíes con un buen consejo". Y fijarse un límite de tiempo: "Para mañana por la noche tomo una decisión". Se toma la decisión y no se posterga más. Y quienes son así deben trabajar de esta manera, porque de lo contrario son desdichados y hacen sufrir a quienes los rodean: todo con ellos es una complicación, y mientras los demás ya decidieron y terminaron hace tiempo, él todavía está sopesándolo y aún no está seguro. Y eso es muy perjudicial. Sobre esto se dijo: tener pensamientos está bien, pero "con el consejo se afirmará". Al fin y al cabo, debe haber aquí una base firme, algo estable, un único consejo que habrás de seguir.
En cambio, en la guerra se necesitan tácticas (tábulot). ¿Y qué son tácticas? No un solo consejo, sino una multiplicidad de planes y consejos. Los pensamientos necesitan al final un solo consejo; en la guerra no basta con uno solo, se requiere una multiplicidad de ellos. ¿Por qué? Porque el adversario que está frente a mí también tiene múltiples recursos. Entonces, ¿qué decides, por dónde atacar? Decido atacar por aquí. ¿Y si él responde de este modo? Tengo un plan de contingencia, tengo otra alternativa: enviaré una división por el otro flanco. ¿Y si él ya anticipó eso y preparó allí una emboscada? Tengo un tercer plan, apoyo aéreo, y así sucesivamente. En la guerra no se puede decir: "Listo, ya lo pensé, ¿y luego qué? Cuando surja un problema reuniremos al estado mayor, nos encerraremos en el búnker hasta que salga humo blanco". No existe tal cosa. En la guerra debe haber una multiplicidad de tácticas, y eso es "tábulot": estar preparado para cualquier eventualidad; ante tal situación se prepara esto, ante tal otra la respuesta es esta, y ante aquella se actúa de tal modo. Y es imprescindible contar con múltiples planes, porque frente a tu estrategia él tiene contraestrategias para anular tu plan.
"Los pensamientos con el consejo se afirmarán": concibe muchos pensamientos, no te estanques en una sola línea de razonamiento y consulta con los demás, tanto porque el entendimiento humano es limitado y lo que a ti se te escapa es evidente para el prójimo, como porque el excesivo deseo por algo ciega los ojos del intelecto. Pero al final de los múltiples pensamientos debe surgir un único consejo firme, y no un estancamiento de indecisión cuyo origen es la falta de bitajón en Hashem. "Y con tácticas haz la guerra": en la batalla, y en la lucha contra la inclinación al mal (yetzer hará) en general, no basta con una sola táctica; hay que prever las consecuencias en todos sus posibles escenarios y actuar con sagacidad frente al yetzer mediante estrategias que eviten caer en el tropiezo. Y en el camino de Hashem mismo, no se debe andar sin consultar a sabios y justos (jajamim y tzadikim), quienes están de pie en el balcón del palacio y observan todo el laberinto, y saben al menos advertirnos dónde están los pozos y dónde las trampas.