Tenemos ante nosotros dos versículos en el capítulo 20 de Mishléi, y ambos tratan sobre el trabajo del pensamiento del hombre: uno censura la mentira que la persona se cuenta a sí misma para justificar su deseo, y el otro aborda la obligación de reflexionar y asesorarse antes de llevar un pensamiento a la acción. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las palabras de Rashí, Ibn Ezra, Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim.
עָרֵב לָאִישׁ לֶחֶם שָׁקֶר וְאַחַר יִמָּלֵא פִיהוּ חָצָץ׃ (יז) - Dulce le es al hombre el pan de mentira, pero después su boca se llenará de grava.
Rashí explica el versículo como una parábola sobre el adulterio con una mujer casada: el placer le resulta dulce en su momento, pero "después su boca se llenará de grava", es decir, al final sufrirá duramente por ello, en el sentido de "quebrantó mis dientes con cascajo", indicando que el juez o el tribunal tomarán retribución de él. También se puede interpretar este castigo en el Mundo de la Verdad, pero este es el sentido literal de las palabras de Rashí.
¿Y de dónde deduce Rashí que se refiere al adulterio? Porque el pan aparece en las Escrituras como una alusión a las relaciones prohibidas. Yosef dice sobre la casa de Potifar: "Y no sabía de nada de lo que tenía en la casa, excepto el pan que comía", y Jazal explicaron que la intención era su propia esposa. Asimismo: "Comió, se limpió la boca y dijo: no he cometido iniquidad", donde ese comer representa la inmoralidad. Resulta, entonces, que el "pan de mentira" puede aludir a una pasión prohibida.
El Ibn Ezra lo explica de otra manera: "Dulce le es al hombre el pan de mentira": cuando alguien viene y testifica falsamente a su favor, la cosa le resulta muy placentera; pero cuando el asunto se descubra, "después su boca se llenará de grava".
Rabenu Yoná explica que el texto viene a censurar la soberbia y la concupiscencia, y Shelomó nos enseña que la persona arrastrada tras sus deseos no ve las consecuencias. Le resulta placentero robar, despojar o disfrutar de lo ajeno, a pesar de saber que al final "su boca se llenará de grava", se quebrantarán sus dientes con piedras y recibirá su castigo. ¿Y qué se puede decir de alguien así? Sin duda es un insensato que no mira un metro hacia adelante, persiguiendo los impulsos de su corazón cuando a fin de cuentas tendrá que rendir cuentas. Y como él mismo escribe: "He aquí que declaró la gran necedad de los seres humanos", viendo cómo pecan los hombres en busca de placer sabiendo bien que por causa de este les sobrevendrá un inmenso pesar al final.
Esto es algo conocido por todos. La persona sabe que ese placer la está enterrando, que le hace daño, que es malo para ella, y aun así: sírveme otra copa. "Señor, su hígado ya está débil" - pon otra copa. "Ya no le queda sitio en el brazo de tantos pinchazos" - trae otra dosis. Estos son los ejemplos extremos de las adicciones, pero muchas veces la persona se vuelve adicta a cosas menores, como el tabaco o incluso menos que eso; busca una satisfacción inmediata sabiendo que después le llegará un gran dolor al final. Y si acaso no lo sabe, se lo han impreso con imágenes en la misma cajetilla. Y aun así continúa: "Dulce le es al hombre el pan de mentira, pero después su boca se llenará de grava".
Se puede explicar por qué el versículo lo llama "pan de mentira": porque toda persona que sigue sus deseos tiene una mentira con la cual convive. Tiene su propia explicación de por qué precisamente a ella no le hace daño. "No pasa nada", "es solo una copita", "otra copita más y ya está", como la canción del bebedor. Cada cual tiene la historia que se cuenta a sí mismo.
En cierta ocasión se vio a alguien fumando con total tranquilidad y se le preguntó: "¿Acaso no tienes miedo?". Respondió: "Mira, amigo mío, el Rab Kaduri fumaba, y a mí me basta con vivir los años que él vivió". La respuesta adecuada para él consta de tres puntos. En primer lugar, sobre el Rab Kaduri se decía que no inhalaba el humo a los pulmones. En segundo lugar, ¿acaso posees también sus méritos, o solo tomaste de él la costumbre de fumar? Y en tercer lugar, es sabido que con el tabaco hay un porcentaje determinado de personas a quienes no les causa daño, pero es una proporción ínfima, y nadie puede saber si pertenece a ella. A los cien años podrá saberlo, pero primero hay que llegar hasta allí para comprobarlo, y lamentablemente muchos se enteran de cosas muy distintas mucho antes, que Hashem nos libre.
En otra ocasión, se le hizo una observación a un fumador, y este respondió: "Todos los estudios médicos realizados no se hicieron sobre observantes de Shabat". Se le preguntó: "¿Y qué diferencia hay?". Contestó: "Sostengo que una persona que guarda Shabat tiene un día a la semana en el que su cuerpo se desintoxica, por lo que habría que hacer una investigación por separado". La respuesta fue: "Siendo así, eres el primer sujeto de prueba de este experimento personal. Y tal vez la investigación arroje conclusiones; la lástima es que no estarás aquí para oír que los resultados fueron desastrosos".
Y esto no ocurre solo con el hábito de fumar. En cualquier área donde la persona hace algo que sabe perjudicial y dañino para ella, se fabrica alguna ideología, alguna falacia que la acompaña, que le adormece la conciencia y le permite avanzar con fingida seguridad por el camino torcido que eligió. Uno toma pan y come, busca saciar un deseo y disfruta, pero se trata de un "pan de falsedad": uno se engaña a sí mismo para justificarlo.
Agrega Rabenu Yoná: este es uno de los principios del balance espiritual del hombre. La persona debe realizar un verdadero examen de conciencia: "calcula la pérdida material que implica el cumplimiento de una mitzvá frente a su recompensa eterna, y la ganancia momentánea de una transgresión frente al perjuicio espiritual que acarrea". ¿Obtuviste un placer fugaz? Pero ¿qué estás a punto de perder a cambio? ¿Hiciste la cuenta? "Dulce le es al hombre el pan de falsedad": le resulta grato al paladar, y no advierte que al final "se le llenará la boca de grava".
לְקַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר וּבְעַד נָכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (טז) - Toma su vestidura, pues salió de fiador por un extraño, y embárgalo por la mujer ajena.
Rabenu Yoná añade que es muy probable que el versículo anterior sirva de introducción a este concepto. Allí se establece que quien se apresuró a salir como garante por un desconocido no merece misericordia: tómale incluso su vestimenta en garantía de pago. ¿Y por qué no compadecerse de él? Porque debió considerar de antemano que existen individuos a quienes les sabe dulce el pan de falsedad, y que por una ventaja momentánea están dispuestos a estafar y robar, sin frenar sus impulsos ni calcular su destino final, aun cuando el tribunal termine por triturarles la boca con piedras. Siendo así, ¿cómo fuiste a respaldar a un desconocido? Por unas pocas monedas te dejará desamparado, no devolverá el préstamo, consumirá tu dinero y los acreedores te exigirán el cobro a ti. Tú mismo provocaste tu ruina; por eso nadie tiene el deber de apiadarse de ti y la ley autoriza a embargar hasta tu ropa. También es posible percibir aquí un juego de palabras: "ki arav zar" (pues salió de fiador) y "arev laish léjem shaker" (dulce le es al hombre el pan de falsedad), enlazando ambos versículos mediante la raíz común áyin-resh-bet (ע-ר-ב).
El Gaón de Vilna (el Gra) explica el versículo en primer término según su sentido llano: una persona comete una estafa o una trampa y el beneficio le resulta dulce y gratificante, pues se trata de un provecho inmediato, fácil y sin esfuerzo; pero al final "se le llenará la boca de grava". Y luego, fiel a su método de interpretar los pasajes en alusión al estudio de la Torá, afirma: al hombre le resultan seductores los "preceptos que no son buenos", las explicaciones superficiales falsas, los discursos pomposos y las distinciones teóricas artificiales concebidas solo para vanagloriarse y sobresalir. Es decir, razonamientos huecos inventados sin rigor y distinciones conceptuales carentes de toda fuente rabínica - meras invenciones caprichosas, como señalan las fuentes tradicionales - junto con ocurrencias y comentarios vistosos que no encierran verdad alguna.
¿Y qué significa "se le llenará la boca de grava"? El Gra no lo especifica, pero puede entenderse en dos sentidos. El primero: con el tiempo vendrá un erudito avezado, de mirada clara y juicio recto, que analizará minuciosamente sus postulados y dictaminará: "este autor acumuló vanidades y formuló afirmaciones insostenibles". En el momento inmediato, la idea parecía genial, brillante y atractiva, pero al analizar sus fundamentos se revela que carece por completo de bases sólidas. El segundo: "se le llenará la boca de grava" en el Mundo Venidero, cuando la corte celestial le reclame: levantaste un edificio sobre cimientos ilusorios, inventaste sutilezas estériles y difundiste conceptos sin rigor ni reflexión; pensaste que nadie lo advertiría ni te formularía preguntas difíciles, pero en tus palabras no había sustancia, y eso no constituye un estudio auténtico de la Torá. Resulta así que, aunque en este mundo le haya sabido dulce exponer una novedad ingeniosa y recibir el aplauso de los oyentes, si los conceptos carecen de veracidad, tanto aquí como en la eternidad "se le llenará la boca de grava".
El Malbim define el "pan de falsedad" como el sustento obtenido mediante el robo, el fraude y el engaño. En un principio se percibe como algo deleitable, dado que se consiguió con facilidad y sin fatiga, pero a la postre "se le llenará la boca de grava". Y aquí el Malbim introduce una interpretación innovadora: el término jatzatz no alude a piedras menudas o grava, como se entiende comúnmente en la actualidad, sino que deriva del concepto de saetas o flechas (jitzim). En las Escrituras este vocablo es infrecuente; se dice "y quebró mis dientes con jatzatz", lo cual suele traducirse como piedras diminutas, pero según el Malbim alude a flechas punzantes, señal de que el transgresor recibirá un severo castigo por mano del juez terrenal o de la justicia divina.
Y la enseñanza figurada, expone el Malbim, se conecta con lo explicado anteriormente respecto a las doctrinas extrañas y la herejía, sobre las cuales enseñaron los Sabios que "la herejía tiene un poder de atracción singular". Al comienzo el individuo se deja tentar por ellas - argumentos llamativos, razonamientos deslumbrantes - y ese influjo lo atrapa hasta convertirse en un apetito insaciable que consume con asiduidad. De ese modo, alimenta su propia alma espiritual con un pan de falsedad, hecho de doctrinas erróneas. Al principio le parece sumamente dulce: "pues miel destilan los labios de la mujer extraña", y ya explicamos que cuando el texto bíblico alude a la mujer ajena o a la inmoral, Shelomó se refiere a las ideologías foráneas que seducen con su elocuencia y apartan al ser humano del servicio a Hashem. No obstante, al final "se le llenará la boca de grava": flechas, llamaradas de angustia y la muerte del alma, arrojada sin rumbo en la honda del juicio celestial. Por esta razón la Torá advierte categóricamente: no te acerques a ellas en absoluto.
Y presta atención a la precisión de la expresión: "se llenará su boca". Ya hemos mencionado que la boca alude a la sabiduría interior, y los labios - "labios de conocimiento" - a lo que ya está manifiesto. ¿Acaso vas a introducir en esta boca sabidurías externas? En lugar de llenarla con la verdadera sabiduría, "su boca se llenará de grava" y de flechas.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (יח) - Los pensamientos se afirman con el consejo, y con sabias estrategias haz la guerra.
El final del versículo todos lo conocen, e incluso le suelen añadir una palabra: "con estrategias harás para ti la guerra". Rashi explica: si vienes a combatir contra el Satán, ve contra él con estrategias. ¿Y cuáles son esas estrategias? Teshuvá, tefilá y taanit (ayuno); con ellas te adelantas con astucia frente a él.
Rabbenu Yoná explica el comienzo del versículo: es propio y digno de toda persona que planea algo que reflexione y medite sobre los asuntos, y si no sabe - "con el consejo se afirman", que no se apoye únicamente en su propio pensamiento, sino que consulte con otros. No hagas las cosas simplemente porque "yo ya sé", sino consúltalas con los demás.
Cabe recordar que ya se ha mencionado que el Rav Itzjak Yosef relató que su padre le dijo que casi cada teshuvá (respuesta halájica) en "Yabía Omer", y ciertamente en los primeros tomos, fue escrita después de conversar y consultar con los grandes sabios de la generación: el Rav Tzvi Pésaj Frank, el Rav Shelomó Zalman Auerbach, el Rav Ben Tzión Abba Shaul - a quien le envió muchísimas consultas - y otros rabinos entre los sabios de la época, con quienes iba a consultar e intercambiar sobre el estudio en toda clase de dudas que tenía.
También se cuenta sobre el Rav Tzvi Pésaj Frank que, cuando la gente venía a hacerle preguntas, le decía a la rabanit: "Cuando llegue Jajam Ovadia Yosef, hazlo pasar antes que a todos; su tiempo es muy valioso, él se sienta a estudiar y es un gran matmid (perseverante)". La rabanit le preguntó: "No lo entiendo; las personas que vienen aquí no son gente común, hay grandes de la Torá, rashei yeshivá y talmidei jajamim, y su tiempo también es preciado y también son perseverantes, ¿por qué darle prioridad sobre todos?". Él le respondió: "Es verdad, pero todos ellos son personas particulares, mientras que el Rav Ovadia Yosef es el hombre del público, no es una persona particular". Ya desde entonces previó que todo Israel lo necesitaría.
Resulta entonces que cuando una persona quiere llevar algo a la práctica, consulta, pregunta a los grandes de Israel, profundiza con ellos en el tema, y así verdaderamente su pensamiento se perfecciona y prospera.
Pero presten atención a la precisión de Rabbenu Yoná: "Y no dependa del asunto sin anteponer los pensamientos de su corazón". No digas: "No sé qué hacer, voy de inmediato a consultar". No es así. Reflexiona primero por ti mismo, analiza todos los aspectos posibles, y una vez que ya tengas una línea de pensamiento - o al menos una duda bien planteada -, tu reflexión será útil, porque sabrás con precisión qué es lo que no tienes claro.
Es como aquel que estudia una suguiá (pasaje talmúdico) y dice: "No entendí". ¿Qué no entendiste? "No sé, no entendí". En cambio, el Steipler estudia la misma suguiá y escribe en su libro: "Y no he comprendido esta suguiá". Ambos no entendieron, pero ¿cuál es la diferencia? El Steipler te dirá exactamente qué es lo que no está claro: toda la suguiá le resulta completamente comprensible, salvo que un detalle no concuerda con otro, y que según este enfoque lo que la Guemará objeta más adelante a partir de una baraita no encaja. Es de gran valor que la persona esclarezca qué es lo que no tiene claro, que tenga bien definido cuál es el punto que requiere explicación; que domine toda la suguiá y sepa con exactitud qué punto necesita ser aclarado. Este es un nivel totalmente opuesto al de quien simplemente dice: "Aquí no entendí nada".
Y así ocurre exactamente en el versículo: Shelomó no dijo "ve y consulta". Dijo "pensamientos", y luego "con el consejo se afirman". Primero pon en orden tus propias ideas.
De aquí surge un punto fundamental: incluso cuando una persona acude ante un sabio, debe exponerle la historia completa por un lado, y los problemas que teme que surjan por el otro. A veces un hombre viene y pregunta, y el sabio le responde "A". Su esposa va y pregunta, y se le responde "B". Dicen: vayamos los dos juntos. Llegan ante el rabino, y él escucha y dice: es verdad, pero tú no mencionaste que el asunto toca cuestiones de vidas humanas, que si toman una medida así podría afectar a Fulano de una manera que raya directamente en pikuaj néfesh (peligro de vida); eso no lo dijiste, y por eso, en la situación que describiste, la respuesta era "A". Y cuando vino tu esposa y describió que tal acción podría provocar esto y aquello, ¿estás de acuerdo? Sí, es verdad. Si es así, el panorama ha cambiado por completo. Omitiste un solo detalle, y ese detalle cambió toda la imagen. Dos personas pueden formular la misma pregunta y recibir respuestas diferentes.
Con el Rav Eliashiv esto era sumamente frecuente. Una vez alguien le preguntó si determinado nudo implicaba una prohibición en Shabat, y el Rav le dijo que no estaba prohibido. Vino otro, y le dijo que sí estaba prohibido. El hombre le dijo: ¡un momento, el Rav le dijo otra cosa a otra persona! Y la respuesta fue: él no preguntó por un nudo como este; el nudo que tú muestras es distinto, y en el comienzo mismo del atado hay una diferencia. Tú no comprendes la diferencia y por eso crees que los dictámenes se contradicen, pero la ley es una sola. Así como es fundamental detallarle al sabio todos los aspectos, así también es indispensable que la persona misma reflexione sobre los detalles; pues si omites un dato, el sabio no podrá darte una respuesta certera, ya que no responde mediante rúaj hakódesh (inspiración divina), sino según los datos que le proporcionaste: qué es lo que la Torá determina hacer en semejante situación.
Y como expresaron nuestros Sabios (Jazal): "Sesenta reyes tendrás, pero del rey de tu propia alma no te apartes" - puedes tener sesenta consejeros reales, con todos ellos consultarás y hablarás, pero el reinado sobre ti mismo no lo descuides. Reflexiona en las cosas, tú también posees criterio propio, y luego consulta. Pero no pienses en anular por completo tu juicio e ir a ciegas a hacer lo que te digan, ni tampoco lo contrario.
¿Y por qué no depender únicamente del consejo ajeno? Rabenu Yoná explica que el propio individuo, al estar inmerso en el asunto, examinará mejor su pensamiento: "pues el hombre se esforzará en meditar sobre sus actos mucho más de lo que otros se esforzarán por indagar acerca de ellos". ¿A quién le importa más tu problema: a ti o a la persona a quien fuiste a consultar? Tú lo vives, lo respiras, comes y duermes con él. Reflexiona sobre el tema, analiza las posibilidades, pues eres el más cercano al asunto; tu dedicación mental es mucho mayor y es posible que alcances conclusiones más acertadas.
Por otra parte, ¿por qué no conformarse solo con eso? Porque uno puede tener intereses personales y sesgos emocionales. La persona dice: "He pensado en el asunto y, en mi opinión, en un caso así hay que reaccionar con fuerza, esto no puede tolerarse", cuando en realidad arrastra rencores por algo que le hicieron en el pasado, lleva tiempo buscando una oportunidad y ahora se le presentó. Por lo tanto: reflexionar por cuenta propia es bueno, adecuado, necesario e indispensable, pero "los proyectos con el consejo se afirman". Ve y consulta también con otros para saber si es correcto actuar así, pues a veces el entendimiento humano es limitado, y es posible errar o pasar por alto algún detalle.
Se cuenta acerca del Rav Eliashiv que en cierta ocasión debían realizar una reunión de los grandes sabios de Israel en su casa. Al principio no quería, pero no hubo alternativa, ya que le dijeron que solo a su casa acudirían todos, y aceptó. Desde el mediodía estaba inquieto: ¿a quién sentarían a la cabecera? ¿Cómo ubicaría a los participantes? Le dijeron: el honorable Rav se sentará en su lugar a la cabecera de la mesa, y ellos vendrán y se reunirán. Respondió: ¡Dios no lo permita! No es digno, parecería que me pongo por encima de todos al sentarme a la cabecera. Y no hallaba sosiego. Vino uno de los asistentes de la casa y le dijo: honorable Rav, tengo una idea; cerca de nuestra sinagoga hay una mesa redonda; traigamos una mesa redonda y eso resolverá todos los problemas. Se cuenta que el Rav sintió una alegría indescriptible y volvió a estudiar con tranquilidad. De inmediato le dio dinero y dijo: ve y trae la mesa. El asistente le dijo: no, Rav, no es necesario. Él le respondió: de ninguna manera, toma el dinero - pues el Rav Eliashiv no aceptaba favores de nadie -, toma dinero y ve a traer la mesa. Trajo la mesa, y el Rav quedó sereno y tranquilo.
Y ahora bien, ¿quién es más sabio? Nadie diría que el asistente era el gran sabio de la generación. Sino que este es con exactitud el sentido del versículo: "Los proyectos con el consejo se afirman" - aun quien posee una inteligencia suprema y un pensamiento profundo, a veces se le escapa algo sencillo, y el consejo proviene precisamente de otra persona.
"Dulce es al hombre el pan del engaño, pero luego su boca se llenará de grava" - todo placer que proviene del pecado y la transgresión, ya sea en inmoralidad sexual (Rashí), en falso testimonio (Ibn Ezra), en robo y estafa (el Gra y el Malbim), o en doctrinas extrañas y herejía que al principio atraen como miel (el Malbim), resulta dulce al comienzo pero termina siendo flechas punzantes. Cada individuo se aferra a una pequeña mentira que le tranquiliza la conciencia; por eso, su labor es el examen de conciencia que enseña Rabenu Yoná: sopesar la ganancia efímera de la transgresión frente a su pérdida irreparable, y contemplar el desenlace final y no solo el instante presente. E inmediatamente después, Shelomó enseña la manera correcta de proceder: "Los proyectos con el consejo se afirman" - primero una reflexión personal ordenada, para que la persona sepa exactamente qué tiene delante y qué no le queda claro, y luego el consejo de los grandes de la Torá transmitiéndoles todos los detalles; y en la lucha contra la mala inclinación - "y con estratagemas haz la guerra": teshuvá (arrepentimiento), tefilá (plegaria) y ayuno.