El capítulo 4 del libro de Mishlé es un capítulo de transmisión: el padre transmite a su hijo el camino de la sabiduría y describe paso a paso cómo adquirirla, cómo enaltecerla y cuál es la recompensa de quien se aferra a ella. En esta sección nos detenemos en la diferencia fundamental entre la adquisición de la sabiduría (jojmá) y la del entendimiento (biná), en los niveles de apego a la Torá - desde ensalzarla hasta alcanzar una diadema de gloria -, en la diferencia entre el camino y la senda, entre caminar y correr, y finalmente en la advertencia de apartarse de la senda de los impíos y del camino de los malvados.
רֵאשִׁית חׇכְמָה קְנֵה חׇכְמָה וּבְכׇל־קִנְיָנְךָ קְנֵה בִינָה׃ (ז) - El principio de la sabiduría es: adquiere sabiduría; y con todas tus posesiones adquiere entendimiento.
Ya hemos mencionado anteriormente que la sabiduría no cuenta con premisas a través de las cuales se pueda llegar a ella por cuenta propia, a menos que la recibamos de Hashem o por boca de un profeta. Explicamos ampliamente que el ser humano no puede determinar por sí mismo con quién ser cruel y con quién tener compasión. Habrá quienes digan que en tal situación hay una mitzvá de apiadarse, mientras que otros dirán lo contrario: que allí la mitzvá es actuar con dureza. Hay posturas hacia un lado y hacia el otro, opiniones contrapuestas, y no hay nadie en el plano humano que pueda dirimirlo. ¿De quién podemos recibir cuál es la conducta correcta y la actitud debida? Únicamente del Dueño de la sabiduría, únicamente del Santo, bendito sea. No existe posibilidad de alcanzar esto mediante deducciones personales, a través de la mera contemplación o del razonamiento humano.
Por eso dice el versículo: «El principio de la sabiduría es: adquiere sabiduría». El principio de la sabiduría es la sabiduría misma. No tiene un punto de partida previo fuera de sí misma, ni existe otra cosa a partir de la cual uno pueda comenzar para alcanzarla. Los principios y leyes de la sabiduría que recibes de Dios: esos son los que debes adquirir («knej»). Y la expresión de adquisición implica siempre recibir de alguien más: recíbela de Dios.
En cambio, con el entendimiento (biná) ocurre lo contrario: su principio no es el entendimiento mismo, sino otras cosas. Uno reflexiona sobre la sabiduría recibida y a partir de allí alcanza el entendimiento. Es decir, a partir de lo que se recibió de Hashem como sabiduría, uno contempla, analiza y deduce conclusiones adicionales, descubriendo nuevas derivaciones prácticas. De cada enseñanza de la sabiduría se pueden extraer conclusiones ulteriores, y esa es la esencia misma de biná: surge de la reflexión analítica («hitbonenut»). Por lo tanto, el entendimiento sí posee premisas, tiene comienzos, y su punto de partida es aquello que se ha recibido en la sabiduría.
Y esto es lo que expresa el versículo: «Y con todas tus posesiones adquiere entendimiento». Todas las adquisiciones, toda clase de conocimientos y nociones que residen en el intelecto humano sirven como base para adquirir el entendimiento: reflexionar y deducir una cosa a partir de otra. Si una persona domina los fundamentos de la ingeniería, de las ciencias naturales o de la medicina, a partir de ellos puede profundizar cada vez más y alcanzar nuevas conclusiones. Esa es la labor del intelecto científico: observar los datos y deducir a partir de ellos. Adquiere el entendimiento mediante todo lo que posees, y de ese modo estarás edificando sobre lo que ya recibiste.
Y verdaderamente, para adquirir entendimiento se requieren necesariamente premisas previas. Alguien preguntó una vez: ¿quién es más grande, Einstein o el inventor de la rueda? El inventor de la rueda es más grande. Si uno lo piensa bien, ¿qué fue lo que hizo el inventor de la rueda? Parece algo sumamente simple; mientras que con Einstein, ¡intenta tan solo comprender la fórmula matemática que postuló! Y aun así, el primero inventó la rueda desde cero. Del mismo modo: ¿quién es más grande, el inventor de la rueda o quien diseñó una nave espacial? ¿Acaso podría existir una nave espacial sin la invención previa de la rueda? Sería algo completamente imposible.
Resulta entonces que quien inventó la nave espacial es como un enano parado sobre la espalda de un gigante. Hay un gigante debajo, y el enano, subido sobre él, exclama: «¡Miren qué alto soy!». Por supuesto que estás alto, teniendo semejante gigante sosteniéndote; pero veamos si puedes empezar desde abajo por tu cuenta. Todo descubrimiento, todo invento científico y todo desarrollo tecnológico están construidos sobre los cimientos que asentaron quienes te precedieron, y tú únicamente agregaste un peldaño más. Te encuentras en el piso 102 y te sientes en las alturas, pero alguien construyó esos 102 pisos previos y a menudo no recibe por ello ningún reconocimiento. Esto es lo que enseña el texto: el entendimiento es aquello que se adquiere a partir de fundamentos ya existentes, y sobre ellos es necesario reflexionar para poder adquirirlo.
סַלְסְלֶהָ וּתְרוֹמְמֶךָּ תְּכַבֵּדְךָ כִּי תְחַבְּקֶנָּה׃ (ח) - Ensálzala y te enaltecerá; te honrará cuando la abraces. (8)
En primer lugar, el versículo viene a ilustrar la grandeza de la sabiduría y su importancia. Según el Malbim, el término "salseléha" (ensálzala) proviene de la misma raíz que "mesilá" (calzada elevada), como en el versículo "allanad la calzada". ¿Qué es una "mesilá"? Es un camino que se construye elevado por encima del nivel del suelo. Antes de pavimentar una carretera se hace una elevación, se coloca tierra y grava, y sobre eso se pavimenta; nunca se ve una carretera por debajo del nivel del suelo, porque con cualquier lluvia se inundaría. Por eso, "allanar la calzada" significa elevarla y alzarla. Lo mismo ocurre con "salseléha": si enalteces la sabiduría, la glorificas y la valoras como es debido - medida por medida - "y te enaltecerá" (uteromemeka): la Torá misma te elevará.
Y a continuación: "te honrará cuando la abraces". Si te unes a ella con amor - y esto corresponde a lo dicho antes: "no la abandones" y "ámala" - ya que valorarla y ensalzarla todavía no constituye amor en sí mismo. Pero si alcanzas el nivel de "cuando la abraces", abrazando a la sabiduría, es decir, teniendo un amor y un deseo ardiente de acrecentar tus conocimientos en la sabiduría, en los conceptos intelectuales y en el temor a Hashem, entonces ella te honrará. Y como es sabido, para los sabios la sabiduría lo es todo en la vida, "pues ellos son nuestra vida y la prolongación de nuestros días". En todo momento, en cada instante libre, la persona anhela y procura ocuparse de la sabiduría: ella será la compañera de tu regazo, "en su amor te deleitarás siempre".
Se puede explicar esto mediante una parábola: hay personas que ensalzan la Torá de palabra: "La Torá es la verdad, es sumamente importante y maravillosa". Pero, ¿cuándo fue la última vez que abriste un libro? Esto significa que no basta con ensalzarla, también hace falta abrazarla. Alabarla y enaltecerla es excelente, pero ¿cuándo fue la última vez que abrazaste la Torá, es decir, que la introdujiste en tu vida práctica y comenzaste a cumplirla? Mediante esto tendrás el mérito de "te honrará". Y si tan solo la ensalzas de palabra, también eso tiene su recompensa, pues el Santo, Bendito Sea, no priva a ninguna criatura de su recompensa, ni siquiera por una buena expresión, y también entonces ella te elevará. Pero si la abrazas con un lazo firme y con amor, merecerás también que "te honre" y "te preserve".
תִּתֵּן לְרֹאשְׁךָ לִוְיַת־חֵן עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת תְּמַגְּנֶךָּ׃ (ט) - Dará a tu cabeza una diadema de gracia; una corona de gloria te otorgará. (9)
Por medio de esto, la sabiduría te añadirá amor y bondad, hasta convertirse en una diadema de gracia para tu cabeza. La "diadema de gracia" (livyat jen) representa un nivel aún más elevado que "ensálzala" y que "abrázala": es una gracia que acompaña permanentemente a la persona. Tras "ensálzala y te enaltecerá" y tras "te honrará cuando la abraces", si continúas por este camino merecerás todavía más: ella te colmará de amor y bondad, hasta que halles gracia y buen entendimiento a los ojos de Dios y de los hombres.
"A tu cabeza": la cabeza simboliza las facultades del intelecto y del entendimiento, a diferencia del corazón, que con frecuencia simboliza las pasiones y los deseos. Para las facultades del intelecto habrá una diadema de gracia, lo que significa que tendrás un juicio acertado, una mente refinada, un intelecto sano y recto para analizar las situaciones y actuar de forma adecuada y correcta.
Hoy en día esto se aprecia con absoluta claridad, pues lamentablemente la gente ha perdido el sentido común. Quien observe con atención notará que en el pasado incluso la gente sencilla, que no eran grandes eruditos de la Torá, poseía un juicio recto y una lógica natural. En cambio hoy, es necesario enseñar a las personas cómo comer, cómo comprar y cómo vestirse. Existe el "coaching", un asesor personal que te explica cómo vestirte y cómo administrar la tarjeta de crédito para usarla con prudencia: "esto no lo compres, esto aplázalo para el próximo mes, esto tal vez en cuotas; ¿realmente lo necesitas? Quizás convenga comprarlo donde cueste menos para que sea una compra inteligente". ¿Acaso tu abuelo necesitaba un asesor para desenvolverse en la vida? ¿Por qué surgió una generación que necesita a alguien que piense en su lugar?
Dice el versículo: una persona que tiene Torá, que está cerca y cumple la voluntad de Hashem, "dará a tu cabeza una diadema de gracia", tendrá sentido común y buen entendimiento. Pero cuanto más uno se aleja, más se distorsiona y tuerce el intelecto. "Tengo ganas", pero ¿y qué si tienes ganas? ¿Acaso por eso vas a hacer una compra de cuatro mil shékels cuando tu cuenta bancaria ya tiene un saldo negativo de cinco mil? "Es que se me antojó". Así ocurre cuando la persona no aprende a dominar sus deseos e impulsos. En cambio, quien estudia y posee dominio propio encarna lo dicho: "dará a tu cabeza una diadema de gracia", pues posee gracia y también un entendimiento lúcido. Y ese buen juicio previene al ser humano de cometer insensateces incluso en el plano material, y no solo en el espiritual.
La corona de gloria es la etapa siguiente, después de que tu cabeza tenga una guirnalda de gracia. ¿A quién coronaban? A la persona insigne; como señal de su elevado nivel le ponían una corona sobre la cabeza. «Corona de gloria te escudará (temagnejá)»: te protegerá, por así decirlo, te envolverá y te ceñirá con una corona de gloria por generaciones enteras. Esto es mucho más que el honor y la gracia, pues el honor y la gracia pueden limitarse solo a esa generación y a esa época, pero quien verdaderamente alcanza ese nivel tiene el mérito de que una corona de gloria lo proteja e ilumine para siempre.
שְׁמַע בְּנִי וְקַח אֲמָרָי וְיִרְבּוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים׃ (י) - Escucha, hijo mío, y recibe mis palabras, y se te aumentarán años de vida.
«Escucha, hijo mío»: y no solo escuches, sino también acepta, recibe mis palabras. Y por medio de esto, se te aumentarán años de vida. Ya explicamos que en la Torá existen dos aspectos: la longevidad en plenitud («oréj yamim»), es decir, días de bienestar, sin angustias, guerras ni padecimientos; y en segundo lugar, la prolongación del tiempo en sí, y a esto se refiere «años de vida», a que sus años terrenales sean verdaderamente largos.
בְּדֶרֶךְ חׇכְמָה הֹרֵיתִיךָ הִדְרַכְתִּיךָ בְּמַעְגְּלֵי־יֹשֶׁר׃ (יא) - En el camino de la sabiduría te he instruido, te he guiado por senderos de rectitud.
Como ya explicamos en varias ocasiones, el «camino» (dérej) es la vía directa y recta. El «sendero circular» (ma'agal), en cambio, es la ruta que conduce hacia el mismo destino, pero dando un rodeo, por una trayectoria curva. Y a veces, la persona necesita llegar a su destino preciso recurriendo precisamente a un rodeo.
El camino recto es la vía intermedia, el camino medio del que habla el Rambam, que constituye la ruta óptima y deseada: entre la crueldad y la compasión desmedida, entre la desfachatez y la timidez excesiva, entre la tacañería y el despilfarro, entre quien se enfurece por todo y quien permanece insensible como un muerto. En todos los rasgos de carácter existe un punto medio que es el curso recomendado. Pero ¿qué debe hacer quien tiene una inclinación innata hacia uno de los extremos, por ejemplo, si su corazón tiende a la crueldad? Del mismo modo que cuando se desea enderezar una barra de hierro torcida no se la dobla solo hasta la línea recta, sino que se la inclina en exceso hacia el lado opuesto para que luego recupere su rectitud, así enseña el Rambam: la persona que busca alcanzar el camino medio hallándose en un extremo, debe inclinarse hacia el extremo opuesto. Si siente que por naturaleza es mezquina y tacaña, debe dar y compartir por encima de su inclinación, más de lo que estrictamente correspondería, actuar con extrema generosidad durante un tiempo, y solo después de haberse habituado podrá asentarse en el justo medio.
Y lo mismo ocurre con los niños. Hay niños que por naturaleza son muy apegados a lo suyo y no desean compartir ni convidar a nadie. A tales niños conviene comprarles golosinas y dulces con el fin explícito de que los repartan entre sus compañeros de clase o del jardín de infantes. Esto acostumbra al niño a dar, y al cabo de un tiempo ya le resulta mucho más natural compartir de lo suyo.
Resulta entonces que la manera de alcanzar el camino recto pasa a veces por un sendero circular, un rodeo. En verdad, el camino recto es el del medio, pero en ocasiones resulta muy difícil acceder a él de forma directa; por eso se recurre al rodeo, es decir, a transitar provisionalmente por una vía que en sí misma no es la ideal - como una compasión desmedida e indiscriminada - para llegar a partir de ella al equilibrio. No obstante, esto encierra un peligro: a veces uno se desplaza hacia el extremo y corre el riesgo de quedarse atrapado allí, sin lograr retornar a la senda central. Al marchar por el camino del medio las posibilidades de extraviarse son menores; pero cuando se va hacia un extremo con la intención de alcanzar finalmente la rectitud - lo que representa el sendero circular -, existe el peligro de girar en círculos y perderse. Es allí donde se hace indispensable contar con un guía que nos conduzca con acierto.
Por ello, prestemos atención a la formulación del versículo: «En el camino de la sabiduría te he instruido (horitija)»; para avanzar por el camino de la sabiduría, que es la senda media y central, basta con una instrucción teórica: te he enseñado cómo proceder. Pero el versículo añade algo más profundo: «Te he guiado (hidrajtija) por senderos de rectitud». La guía personalizada, explica el Malbim, va mucho más allá de la mera instrucción, tal como decimos en el versículo: «Instrúyeme, Hashem, en Tu camino, y guíame por senda llana». En el camino de la sabiduría alcanza con instruir; en cambio, en los senderos curvos del rodeo existe un peligro real y se necesita un guía experto. Por esa razón dice allí: «Te he guiado», para asegurar que a través del rodeo alcances finalmente la rectitud deseada.
בְּלֶכְתְּךָ לֹא־יֵצַר צַעֲדֶךָ וְאִם־תָּרוּץ לֹא תִכָּשֵׁל׃ (יב) - Al andar, tus pasos no se verán limitados; y si corres, no tropezarás. (12)
A veces una persona camina por la senda de la Torá con un andar común y sencillo: cumple las mitzvot conforme a su obligación, según lo estrictamente estipulado por la ley (ikar hadin), tal como está escrito en el Shulján Aruj. Sobre esto dice: "Al andar, tus pasos no se verán limitados", para que no caigas en la pereza con respecto a las mitzvot, sino que las cumplas debidamente y no te abstengas de realizarlas por desidia.
Otras veces la persona hace más de lo estrictamente obligatorio, adoptando la conducta de jasidut (piadosa devoción), con esmero y meticulosidad. En este caso ya no va caminando, sino que corre. Aquel que cumple lo establecido y se cuida de lo prescrito se denomina "caminante", mientras que quien actúa más allá de su deber se denomina "corredor". ¿Y cuál es el peligro de quien corre? Que puede caer. Por eso se le advierte: aun si vas por el camino del fervor y la devoción estricta, imponiéndote cercos, restricciones, santidad y abstinencia, cuídate de no tropezar, pues en ese nivel el riesgo de caer es todavía mayor.
Quien actúa estrictamente según lo prescrito en el Shulján Aruj no comete muchos errores: está escrito hacer así, y así lo hizo. Pero quien practica jasidut, debe recordar que "un ignorante (am haáretz) no puede ser piadoso (jasid)". Cuando uno desea actuar con devoción adicional, es decir, ser más riguroso de lo que exige la halajá, es posible que cometa equivocaciones y termine siendo una piedad absurda e insensata, con la cual puede tropezar y causar daño. Por ejemplo, quien desee levantarse de madrugada a estudiar con entusiasmo y alegría: ciertamente es algo magnífico, una hermosa muestra de piedad. No obstante, si hay personas durmiendo cerca y uno estudia con júbilo en voz alta, existe el riesgo de cometer guezel shená (perturbar indebidamente el sueño ajeno). Eso es una falsa piedad, una tontería. Si deseas practicar la devoción, ve a la sinagoga o a un sitio donde no molestes a nadie.
Por ello dice: "Y si corres, no tropezarás". Si estás guiado por la Torá, si dejaste de ser un ignorante y sigues las pautas que ella te marca - "En el camino de la sabiduría te he instruido, te he encaminado por sendas de rectitud" -, entonces, incluso cuando corras, no tropezarás. Y no serás como Elishá ben Avuyá ("Ajer"), que entró al Pardés alcanzando niveles sumamente elevados, y al final terminó renegando ("cortó las plantas"). Al correr existe el peligro de quebrarse y caer; sin embargo, mediante el sendero de la Torá y la guía adecuada, aun cuando corras no tropezarás.
הַחֲזֵק בַּמּוּסָר אַל־תֶּרֶף נִצְּרֶהָ כִּי־הִיא חַיֶּיךָ׃ (יג) - Aférrate a la disciplina, no la sueltes; guárdala, porque ella es tu vida. (13)
Dado que la inclinación natural del corazón humano, tal como aprendimos antes, se opone a la sabiduría y lo arrastra hacia el mal: si la sabiduría prescribe compasión, la inclinación incita a la crueldad; si la sabiduría manda amar, la inclinación induce al odio; si la sabiduría aconseja dar y compartir, la inclinación empuja a la tacañería; si la sabiduría instruye moderar los placeres y deseos, la inclinación incita a multiplicarlos. El instinto del corazón humano es malo desde su juventud y lo conduce naturalmente a satisfacer sus pasiones en contra de los dictados de la sabiduría.
¿Qué debe hacer la persona? Debe aprisionar las fuerzas de su alma y sus apetitos para que no se desvíen de los caminos de la sabiduría. A esto alude: "Aférrate a la disciplina (musar), no la sueltes". ¿Qué es musar? Proviene de la raíz de prisión (maasar): que la persona se contenga y se rodee de cercos, a fin de impedir que las pasiones arraigadas en ella la arrastren a conductas opuestas a la sabiduría.
¿Y de qué manera se aferra uno al musar? Mediante la dedicación al estudio de la Torá: "El temor a Hashem es la instrucción de la sabiduría". Cuando el hombre cultiva en su interior el temor al Cielo, consciente de que hay justicia y hay un Juez, y que en el futuro habrá de rendir cuentas por cada una de sus acciones, ese es el musar. Eso es lo que lo mantiene bajo control disciplinado, impidiendo que la fuerza de los deseos y los impulsos egoístas se impongan sobre el alma superior. Es el temor reverente a Dios en su interior lo que lo sostiene firme.
El Malbim precisa aquí un matiz: hay una diferencia entre "tomar" (ojej) y "aferrar firmemente" (majzik). Uno toma un vaso, pero sujeta con fuerza la correa de un perro que intenta escapar. "Aferrar" (lehajzik) implica sujetar vigorosamente algo para evitar que se escape, algo que por su propia naturaleza tiende a zafarse. Así también se expresa en el lenguaje: sujetar con firmeza, retener bajo custodia. Se sujeta algo fuertemente porque ese elemento, por sí mismo, tiende a escaparse de nuestro dominio.
Por eso advierte: aférrate al musar. Si aflojas por un instante, todo el edificio se derrumbará. Todo lo que construiste con el esfuerzo de meses y años puede venirse abajo en un solo momento. ¿Por qué? Porque la mala inclinación (iétzer hará) nunca descansa, siempre tira hacia abajo, y si no sostienes con firmeza constantemente, se te escapará. Por tanto: "no la sueltes"; ten cuidado de no descuidarla ni un solo instante.
Y por medio de esto, "guárdala, porque ella es tu vida": preserva la sabiduría (del término guardar), para que las leyes de la sabiduría queden custodiadas en el corazón. "Y ella es tu vida", porque la sabiduría da vida a quien la posee y vivifica el alma; gracias a ello no se vive una vida meramente animal y material, sino que la vida se transforma en una vida espiritual, en la cual la persona se eleva más y más en los niveles del temor a Dios y no persigue únicamente las pasiones y los placeres materiales. Esta sabiduría te otorga vida tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
בְּאֹרַח רְשָׁעִים אַל־תָּבֹא וְאַל־תְּאַשֵּׁר בְּדֶרֶךְ רָעִים׃ (יד) - En el sendero de los malvados no entres, y no avances por el camino de los perversos. (14)
Ya se ha explicado en varias ocasiones la diferencia entre óraj (sendero) y dérej (camino). El dérej es la vía principal, la carretera amplia que comunica a las ciudades, y de ella se desprenden senderos más pequeños que conducen a los pueblos, a los cuales se les llama óraj. También existe el nativ (vereda o senda privada), que pertenece a individuos particulares, a diferencia del dérej y el óraj, que son de uso público. El camino que va de la vía principal hacia el pueblo se llama óraj, y el sendero que va desde el pueblo hasta la casa particular de uno se llama nativ.
Y antes de aclarar qué es el "sendero de los malvados" (óraj reshaim) y qué es el "camino de los perversos" (dérej raim), es necesario comprender la distinción entre reshaim (malvados) y raim (perversos). Explica el Malbim: los reshaim son personas que cometen malas acciones en la práctica: roban, despojan, defraudan, cometen adulterio, hacen todo tipo de males concretos. En cambio, los raim: es posible que una persona así no cometa ninguna maldad práctica, pero es mala en su interior, su esencia está corrompida: es un apikóres (hereje), niega a Hashem, bendito sea, y niega la realidad espiritual. A una persona así se la llama ra (perverso) aunque no cometa ningún delito. Puede tratarse de un profesor o de un doctor con un expediente policial impecable, que jamás ha cometido un crimen: no eres un rashá (malhechor), pero ra (perverso en tu interior) sí lo eres.
Y también puede ocurrir lo contrario: alguien que es un rashá, que roba, estafa, comete adulterio y realiza toda clase de fechorías, pero en su fuero interno no es un hereje. A esa persona se la considera un rashá, pero no un ra. Ra es quien tiene el intelecto descarriado, quien niega a Hashem y la realidad espiritual, un hereje. Mientras que rashá es quien comete actos de maldad en la práctica.
Y añade el Malbim: cada malvado posee un óraj particular propio, la senda específica por la que transita. Hay un malvado que va por la senda del asesinato, otro por la del adulterio y otro por la del robo. A esto se refiere al decir: "En el sendero de los malvados no entres", porque el óraj no es la vía principal sino ramificaciones secundarias, y cada malhechor tiene su propia senda en la que transgrede. Pero los perversos (raim) tienen un dérej, una base sólida sobre la cual niegan la Providencia Divina y afirman que el mundo carece de Creador. Es un camino trazado, una ideología estructurada, y no un sendero fortuito.
¿Y qué significa "y no avances (veal teasher) por el camino de los perversos"? Explica el Malbim que en todo lugar donde se alude a la dicha (ósher), su sentido es la plenitud espiritual; no se refiere a un sosiego terrenal, sino a la dicha del alma. Y el punto es el siguiente: los perversos de aquella época, los herejes, llegaban a la herejía a través de la especulación filosófica. Es sabido que el Rambam debatió profusamente con los filósofos, motivo por el cual escribió la Guía de los perplejos (Moré Nevujim). En la Edad Media, el tema de la filosofía era objeto de constante debate, y cuando se pretendía demostrar la veracidad de la Torá o responder a la herejía, el instrumento utilizado era la filosofía.
Sobre esto advierte el versículo: no creas que por marchar en el camino de la filosofía hallarás la dicha, ni que mediante sus indagaciones y cavilaciones alcanzarás la fe. Has de saber que por la vía de los perversos, que es el camino filosófico, jamás llegarás a la verdadera plenitud. Hubo quienes comenzaron a profundizar en la filosofía, y al preguntarles qué tenían que ver con ella, respondían: "Es para demostrar la existencia del Creador". Tal como hace Rabenu Bejaié en Jovot HaLevavot (Los deberes de los corazones), en el tratado de la Unicidad Divina (Shaar HaYijud), donde al abordar la existencia del Creador del universo demuestra Su existencia por vía filosófica: que existe Uno y es imposible que existan dos, pues ¿quién habría hecho al primero?, y que al ser un Uno absoluto no puede dividirse, y cómo es imposible que haya otra fuerza. En definitiva, es factible demostrar la existencia del Creador mediante la filosofía. No obstante, el texto bíblico advierte: no pienses: "Iré por el camino de los perversos, es decir, por la filosofía, y a través de ella alcanzaré la dicha, pues demostraré la verdad del Creador por la vía del raciocinio". Por eso dice: "Y no avances (no busques la dicha) por el camino de los perversos": no te imagines que estudiando sus métodos de investigación y sus premisas podrás acceder a la plenitud del alma, pues no hay esperanza de encontrar allí dicha alguna. El camino hacia la verdadera dicha es la senda de la pureza y la fe íntegra en Hashem, no el camino de la filosofía.
Como es sabido, el Gaón de Vilna en el Shulján Aruj, Yoré Deá, simán 179, aborda las palabras del Rambam, quien escribió respecto a la existencia de los demonios, sobre quien evoca espíritus (ov) y consulta a los muertos, que tales cosas no son más que vanidades en las que creían los pueblos antiguos, y que no existen demonios ni nigromancia, siendo todo ello vano y carente de realidad. Y allí el Gaón de Vilna plantea enérgicas objeciones contra su postura: ¿cómo es posible afirmar algo así? Hay pasajes explícitos en la Guemará, testimonios claros en las Escrituras; existían contactos con demonios y espíritus, y vemos que se enviaba a demonios a diversas misiones; ¿cómo se puede sostener que los Sabios hablaron de cosas inexistentes?
Y el Gaón de Vilna utiliza una expresión sumamente dura: 'la maldita filosofía lo desvió con la multitud de sus persuasiones'. Es decir, dado que el Rambam se ocupó intensamente de la filosofía, contempló los temas de un modo inquisitivo y frío, analizándolos bajo un prisma puramente intelectual. Y desde la pura razón no halló cabida para el asunto de los demonios ni para los fenómenos metafísicos, por lo que los desestimó por completo. La filosofía, por así decirlo, lo apartó del camino recto y verdadero. Mas, en realidad, la postura aceptada en esto no es la del Rambam, sino la de los demás comentaristas: que los demonios tienen existencia real y que la nigromancia tenía sustancia fáctica, constatándose que poseía un poder auténtico. A esto se refiere cuando dice: 'Al teasher bedérej ra'im' (no busques la dicha en el camino de los malos) - no pienses alcanzar la plenitud y la dicha a través de la filosofía, que es el camino de los impíos, pues existe un gravísimo riesgo de que por allí no llegues a la felicidad, sino al extravío.
Y he aquí que señala el Yaavetz que cuando tuvieron lugar las persecuciones en su época, hace quinientos años, en los días de la Inquisición y la expulsión de España, hubo muchos que se convirtieron en apariencia, permaneciendo en su fuero íntimo como anusim (criptojudíos). No obstante, al final no quedó prácticamente nada de la inmensa mayoría de ellos, pues los hijos y los nietos - ¿cuánto tiempo podían mantenerse como anusim? - poco a poco fueron despojándose por completo de su fe.
Y atestigua el Yaavetz: había allí en aquel tiempo personas sencillas del pueblo llano, y había filósofos, eruditos e intelectuales. Y relata que aquellos del pueblo simple, poseedores de una fe pura e íntegra en el Creador del universo, entregaron sus vidas por la santificación del Nombre Divino de forma inmediata, sin titubeos ni cálculos. En cambio, precisamente aquellos que creían haber alcanzado el conocimiento de la Divinidad en un nivel más elevado, habiéndola comprendido mediante la investigación y la reflexión filosófica, se buscaron un sinfín de justificaciones para no inmolarse: que tal vez convenía actuar de otro modo, que acaso Hashem desea la vida, y toda suerte de razonamientos con tal de no entregar sus vidas y pasar a formar parte de los anusim.
Esto enseña que la persona debe creer en Hashem con sencillez e integridad, con una emuná cabal y pura. Si deseas pruebas de la existencia del Creador para fortalecerte, ¡enhorabuena! Pero pretender llegar a la fe en Hashem únicamente a través de demostraciones intelectuales no es el camino. Primero es menester creer en Hashem. Y esto es lo que decimos: 'Ein Keloheinu, Ein Kadoneinu, Ein Kemalkeinu, Ein Kemoshieinu' (No hay como nuestro Dios, no hay como nuestro Señor...), e inmediatamente después preguntamos: 'Mi Jeloheinu, Mi Jadoneinu' (¿Quién es como nuestro Dios?...). ¿Por qué preguntar? Si ya afirmaste categóricamente que 'no hay', y si no hay otro, ¿qué sentido tiene preguntar 'quién'? La razón es que, antes de comenzar a plantear interrogantes, el ser humano debe poseer axiomas claros: creo con fe absoluta en el Creador del universo, en que Él hizo, hace y hará todo, y no existe nada fuera de Él, todo con una fe completa, pura y simple. Después de eso, si deseas también acercar los conceptos al entendimiento racional, bienvenido sea. Pero si dices: 'Examinaré, y si compruebo que es así, entonces creeré en Hashem', ese es un rumbo equivocado. El nivel de la fe simple y pura es infinitamente superior.
Hemos aprendido que la jojmá no requiere premisas previas y sólo se adquiere directamente de quien posee la sabiduría, mientras que la biná se construye a partir de todas las adquisiciones que poseemos: como un enano sobre los hombros de un gigante. Contemplamos los méritos de apegarse a la Torá: 'enshálzala y te exaltará, abrázala y te honrará', y de allí a la diadema de gracia sobre la cabeza - un intelecto recto y luminoso - hasta la corona de gloria por generaciones. Aprendimos la diferencia entre la instrucción por la vía de la sabiduría y la conducción por senderos de rectitud; entre quien transita por la estricta ley y quien corre por el camino de la piedad (jasidut), que exige guardarse de todo tropiezo; así como la esencia de 'aférrate a la disciplina (musar)' - emparentado con la noción de cautiverio y de sujetar con firmeza aquello que pugna por deslizarse, pues si uno suelta las manos un solo instante, toda la estructura puede derrumbarse. Y, finalmente, la advertencia frente al sendero de los impíos y el camino de los malvados, disipando la ilusión de que se pueda alcanzar la dicha del alma a través de la especulación filosófica, pues el único camino hacia la plenitud es el de la fe completa, pura y sencilla en el Creador del universo.