En este pasaje del capítulo 20 nos detenemos en dos puntos centrales: los niveles de pureza y rectitud de la persona, y las pesas y medidas - la grave prohibición de "pesa doble y medida doble". Veremos cómo, a partir de la halajá formal sobre las pesas en el bolsillo, nuestros Sabios llegan a la raíz misma de los rasgos de carácter del hombre, a la integridad interior y a la pregunta de si la persona tiene un camino firme y constante en el servicio a Hashem o si vive actuando por impulsos del momento.
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כׇּל־רָע׃ - El rey sentado en el trono del juicio disipa con sus ojos todo mal.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - ¿Quién podrá decir: "He purificado mi corazón, limpio estoy de mi pecado"?
Explica el Gaón de Vilna: en estos dos versículos se alude a tres niveles en orden ascendente. El primero - "disipa con sus ojos todo mal": la persona no comete transgresiones en la práctica. Este es el primer nivel. El segundo - "¿quién podrá decir: 'he purificado mi corazón'?": esto se refiere a los pensamientos del corazón, a no albergar siquiera en el pensamiento una inclinación al pecado. Y el tercero - "limpio estoy de mi pecado": este es el logro más elevado, en el que la persona cumple con todos los preceptos positivos (mitzvot asé), lo cual, como hemos dicho, dista mucho de ser sencillo.
¿Y por qué se denomina a esto "mi pecado" (jatatí)? Explica el Gra que la palabra jet en lashón hakódesh connota carencia o falta. "Me limpié de mi pecado" significa: no omití ningún precepto positivo. Es como está escrito: "y seremos yo y mi hijo Shelomó culpables (jataím)" - es decir, faltos o perjudicados. Asimismo, "errar el blanco" (hejtí et hamatará) significa haber quedado corto respecto a la meta. He aquí un ejemplo de precepto positivo: "meditarás en él de día y de noche". ¿Quién puede afirmar que jamás descuidó este precepto positivo? Respecto a las prohibiciones (mitzvot lo taasé) todavía se puede decir: no comí cerdo, no hablé lashón hará, no miré lo prohibido. Pero afirmar que en cada instante se cumplieron todos los preceptos positivos, que no tienen límite - ¿quién podrá decir: "limpio estoy de mi pecado"?
Se cuenta que en cierta ocasión llegó ante el Gra un pariente suyo. El Gra le preguntó: "¿Qué te ha traído por aquí?". Aquel hombre le relató que habían entrado a robar en su casa y le habían sustraído una gran suma de dinero - no una cantidad insignificante, sino el equivalente a cientos de miles de shékels - y que se había enterado de que el ladrón estaba en Vilna y que allí se podía recuperar lo robado. Por eso viajó a Vilna, con el fin de intervenir por medio de la policía y por cualquier vía posible, y de hecho estaba logrando recuperar el cuantioso botín.
El Gra le dijo con dolor: "No creí que alguien de nuestra familia fuera a desperdiciar su tiempo, sus horas y sus días, para ir tras el dinero". Así contemplaba el Gra este asunto: tienes la vida, el mayor regalo que existe en el mundo, ¿y la empleas en correr detrás de una suma de dinero que te fue robada? Esto resultaba tan ajeno a la lógica del Gra que ni siquiera lograba concebirlo. Nosotros no alcanzamos a asimilar lo que el Gra comprendía; ciertamente está más allá de nuestra comprensión. No obstante, para el Gra era tan evidente que el hombre tiene una misión en el mundo, que no alcanzaba a entender cómo alguien puede afanarse tras cuestiones materiales. Y esto es "limpio estoy de mi pecado": que no haya en mí ninguna omisión de los preceptos positivos, ni siquiera del precepto del estudio de la Torá, "meditarás en él de día y de noche", en absoluto. ¿Quién puede decir que ha alcanzado esto? Es la meta más sublime a la que se puede aspirar.
אֶבֶן וָאֶבֶן אֵיפָה וְאֵיפָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם־שְׁנֵיהֶם׃ - Pesa diferente y medida diferente, ambas cosas son abominación para Hashem.
El sentido simple de esto es como expresa la Torá: "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa" (piedra y piedra). ¿Y qué significa "pesa y pesa"? Dos pesas distintas, dos medidas. La generación mayor sin duda recuerda a los vendedores de sandías con aquel bloque hexagonal de metal que colocaban en un platillo de la balanza, y la sandía en el otro, y para el mercado ese bloque pesaba realmente un kilo. El estafador toma esa pesa, la lima, o le hace un agujero por dentro y lo tapa, o recurre a cualquier otro truco - y a raíz de eso, en vez de pesar un kilo, pesa ochocientos gramos. ¿Y la usa siempre? No. Hay situaciones en las que no le conviene. Por eso tiene una segunda pesa, en la que dice "un kilo" pero pesa un kilo doscientos: un poco más grande, o hecha de un material más pesado.
¿Y por qué necesita dos pesas distintas? Porque con una compra y con la otra vende. Cuando compra sandías, es decir, cuando va al campo de cultivo, coloca en la balanza la pesa grande y le dice al vendedor: "Aquí hay un kilo", cuando en realidad compró un kilo doscientos. Y cuando vende, coloca la pesa deficiente y le dice al comprador: "Aquí tienes un kilo", cuando allí solo hay ochocientos gramos. A esto se refiere: "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa, grande y pequeña": utilizas la grande para comprar y la pequeña para vender. Y esto es abominación para Hashem - "abominación de Hashem son ambas".
Ocurrió el caso de un hombre que compraba pan con regularidad en una panadería, y un día demandó al panadero ante los tribunales. Dijo: "Señor juez, hace veinte años que le compro a este panadero una barra de pan al día, de las que están en el estante de un kilo. Decidí pesarla una vez, y descubrí que la barra pesa solo novecientos gramos. Novecientos gramos por trescientos sesenta días al año, por veinte años - ¿cuánto me corresponde recibir?". En nuestros días habría presentado por esto una demanda colectiva.
El juez le preguntó al panadero: "¿Qué tiene que decir ante este reclamo?". Le respondió: "Señor juez, este hombre que me demanda es fabricante de margarina. Yo tengo una panadería y horneo mis productos con margarina. Hace muchos años que no tengo una pesa de balanza para medir los panes: simplemente tomo un bloque de su margarina, lo pongo en un platillo, y en el otro pongo el pan, y así sé que estoy vendiendo la cantidad debida". Toda explicación adicional sobraba. Aquel hombre, que vende novecientos gramos de margarina en paquetes marcados como de un kilo, venía a quejarse del panadero que vende panes de un kilo con un peso real de novecientos gramos. En pocas palabras: todos engañan a todos.
Esto recuerda el reclamo de diversos cantantes que lamentan la piratería de discos: que todos copian sus discos, descargan las canciones de toda clase de plataformas y nadie compra, por lo que ya no resulta rentable lanzar discos. Por cierto, por eso se redujo el precio de las grabaciones a tres shékels: compren clases de Torá, es mucho más provechoso. Allí se pagan sesenta shékels por doce pistas, y aquí se pagan tres shékels y se obtienen doscientas pistas - llevándose un disco que conduce a la vida del Mundo Venidero. Aquel otro, ¿hacia dónde conduce?
En cualquier caso, se quejan de que les roban y los perjudican. Un periodista hizo una vez una investigación y descubrió que casi todos ellos tienen en sus computadoras programas de música pirateados - programas costosos de miles de dólares, no herramientas de aficionados, sino para profesionales dedicados a la creación y composición musical. Tienen programas no originales en sus computadoras. La misma persona que se queja de que le roban y piratean sus discos, roba ella misma a las empresas de software y utiliza programas ajenos para producir su música. De modo que, lamentablemente, todos terminan robando a todos.
Pregunta Rabeinu Yoná: ¿qué es más abominable, el pecado de la pesa grande o el pecado de la pesa pequeña? Es decir: ¿cuando uno compra mediante engaño o cuando vende mediante engaño? Y afirma Rabeinu Yoná que el castigo por la pesa grande es más severo que el de la pequeña, pues el castigo del comprador que defrauda al vendedor es mayor que el del vendedor que defrauda al comprador.
¿Y por qué? Porque cuando compraste, adquiriste, y cuando vendiste, perdiste tu propiedad. Cuando una persona vende, tenía algo y se desprendió de ello, ¡y tú además procuraste que lo perdiera a precio vil! En cambio, cuando compras, estás en una posición ventajosa, conseguiste el objeto, la posesión quedó contigo. Mientras que él, el pobre vendedor, muchas veces se vio forzado a vender por apuros económicos, encontrándose en una posición más vulnerable - y tú no te conformaste con eso, sino que además lo engañaste en el peso y te aseguraste de que vendiera más barato. Por eso se debe tener más cuidado con el vendedor, para que venda con la ganancia adecuada, que con el comprador, para que compre a un precio conveniente. Y estas palabras aplican probablemente menos a productos de consumo diario y más a objetos de valor, donde el vendedor se desprende de algo propio, por lo cual hay que ser mucho más estricto para no defraudarlo.
¿Y qué viene a enseñarnos la expresión "ambas" ("ambos son abominación")? Que uno será castigado también por la pesa pequeña: no solo por la grande, que constituye un pecado gravísimo por haber comprado con engaño y defraudado al vendedor, sino también por la pequeña, con la que se defraudó al comprador - también por ello se recibirá castigo.
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: el engaño de dos pesas distintas es más grave que el engaño de dos medidas de volumen (efá y efá). ¿Por qué? Porque cuando uno vende por volumen y falta de la cantidad debida, es más fácil notar la merma en la vasija que en la pesa. Y esto es indudable: si a uno le entregan una bolsa de harina, puede percatarse si le han restado un diez o un veinte por ciento. Enseguida se nota que el fabricante sacó ventaja indebida: redujo un veinte por ciento el contenido y mantuvo el mismo precio. Hasta hace poco, esa era la táctica habitual para obtener mayores ganancias a costa del comprador, y hoy las normas les exigen indicar de forma explícita que se trata de un envase reducido.
Otra de las estrategias conocidas consiste en presentar un paquete con leyendas como: "Contenido neto: 675 gramos", obligando al consumidor a hacer cálculos engorrosos para saber si conviene más ese producto o el detergente de la marca competidora. Hoy en día la ley exige señalar el precio unitario por peso (cuánto se paga por cada cien gramos), a fin de evitar engaños y permitir comparar precios aun a quien no maneja finanzas complejas. Curiosamente, quienes más minuciosamente calculan esto suelen ser los miembros del colel: uno ve a un abrej en el supermercado sacar su teléfono kosher y calcular con precisión el costo por cada cien gramos para llevar siempre la opción más económica. En ocasiones, el paquete presentado como económico resulta más costoso por gramo que los envases individuales pequeños. Quien compra sin prestar atención cae con frecuencia en este error: creyó haber ahorrado con un paquete grande cuando, de haber comprado envases chicos, habría preservado la frescura del producto, obtenido mejor calidad y gastado menos dinero.
De cualquier modo, explica Rabenu Yoná: en las piedras de pesar es muy difícil descubrir la verdad, porque la piedra es un objeto macizo y concentrado, y no es sencillo determinar a simple vista si pesa un kilo exacto o menos. En cambio, en la efá (la medida de capacidad), al tratarse del volumen del producto mismo, salta a la vista si la bolsa o el recipiente se ven más pequeños. Por eso el texto enfatiza: "Pesa y pesa, efá y efá... ambas cosas son abominación de Hashem". Incluso respecto a la efá, donde cabría argumentar que el comprador debió observar con detenimiento y notar que faltaba volumen, también sobre eso recae la abominación divina. No solo sobre la pesa adulterada que se utiliza con disimulo y no se percibe, sino también sobre la medida engañosa que resulta más visible: sobre ambas pesará el mismo reclamo.
Nuestros Sabios deducen del precepto: "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa, grande y pequeña", que está vedado conservar tales objetos incluso dentro del propio hogar, de forma análoga a quien guardara una máquina para falsificar billetes. Esto enseña que se transgrede la prohibición desde el instante mismo en que se poseen, aun cuando no se haya pesado con ellas ni se haya defraudado a nadie todavía.
¿A qué se debe esto? En primer lugar, a que delata una falla moral profunda. ¿Para qué necesitaría alguien guardar en su casa un instrumento falsificado? Si uno es una persona recta e íntegra, ¿con qué fin lo conserva? Quien guarda semejante objeto abriga en su interior el pensamiento: "Quizá algún día lo necesite, tal vez alguna vez lo utilice". Es decir, existe una predisposición latente hacia el fraude, aunque no sea para hoy ni para mañana. La instrucción es tajante: tómalo y deséchalo. Así como determinaron los Sabios que está prohibido conservar un rollo o libro sagrado que no haya sido debidamente cotejado y corregido, en virtud del principio "no mores la iniquidad en tus tiendas": si algo es defectuoso, no lo dejes en casa ni lo mantengas en un lugar donde pueda inducir a error. Y en segundo lugar, porque la mera presencia de tales objetos allana el camino hacia faltas graves de falsedad, fraude y despojo.
Por consiguiente, señala Rabenu Yoná, este versículo enlaza directamente con el anterior: si alguien conserva en su casa pesas desiguales, ¿cómo podrá afirmar "he purificado mi corazón, estoy limpio de mi falta"? La pureza interior debe ser tan íntegra, incluso en el pensamiento, que ni siquiera en el bolsillo o en el armario personal se hallen pesas dobles. Y si alguien se excusara diciendo: "¡pero si jamás las uso!", la respuesta es contundente: de ningún modo, ni siquiera guardadas deben permanecer. Todo objeto concebido para el engaño debe desecharse por completo. Mantenerlo es señal de un desperfecto que en el futuro puede arrastrar a la transgresión, y revela que en el fuero interno aún subsiste una impureza que debe ser extirpada; de lo contrario, uno ya se habría deshecho de semejante corrupción.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה אֶבֶן וָאָבֶן וּמֹאזְנֵי מִרְמָה לֹא־טוֹב׃ - Abominación de Hashem son dos pesas distintas, y la balanza engañosa no es buena.
Rabenu Yoná destaca que las Escrituras reiteraron esta misma advertencia en tres pasajes de este libro para enfatizar cuán detestable y abominable resulta a los ojos de Hashem; el ser humano debe apartarse de cualquier forma de engaño a tal extremo que ni siquiera conserve en su poder instrumentos aptos para defraudar. La repetición constante viene a enseñarnos cuán indispensable es la integridad de corazón y con qué celo debe uno distanciarse de todo asomo de pecado e iniquidad.
Enseña el Gaón de Vilna: quien posee dos pesas distintas (una exacta para su propio uso y otra adulterada para despachar a los demás), o quien maneja dos medidas de volumen, una para sí y otra para el prójimo, ambas resultan abominables ante Hashem. ¿Y qué significado espiritual encierra esto? "El principio fundamental es que el hombre debe avanzar en su senda con mesura, grado tras grado. Mas si pretende dar un salto y asumir un nivel espiritual superior al que verdaderamente le corresponde, terminará cayendo de él y desviándose hacia rumbos torcidos; y esa inestabilidad constituye una abominación ante el Creador".
Un principio fundamental. El ser humano carece de paciencia. Somos una generación impaciente, una generación que quiere todo instantáneo, rápido, aquí, ya y ahora - y pensamos que en el servicio a Hashem funciona igual. Quiere convertirse rápidamente en el Baba Sali, rápidamente en el Rab Ovadia, todo deprisa. Pero tales cosas no existen. Retornó ayer en teshuvá, y ya hoy quiere ser el tzadik de la generación. Ciertamente, aspirar es algo maravilloso, pero hay que saber que las cosas llevan tiempo y que los pasos deben ser medidos. Porque si no es así, la persona salta demasiado alto, y cuando se salta demasiado alto, uno se cae. Y cuando caes desde lo alto, el golpe es fuerte. Entonces dice: este camino no funcionó, y comienza otro camino, y vuelve a caer y vuelve a empezar.
Sobre esto dice el Gra: esto es abominación para Hashem. Hashem no quiere personas que no tengan un rumbo fijo, que carezcan de constancia en el servicio divino, que no tengan un camino recto, sino que vivan por impulsos: una vez así y otra de otra manera, una vez meticuloso en esto y otra despreocupado, una vez riguroso aquí y otra allá. Este no es el camino de Hashem. El camino de Hashem es avanzar paso a paso, de nivel en nivel.
Y lo mismo ocurre en el trato con las demás personas: a veces es bueno y a veces malo, sin una línea clara. A veces duro y a veces suave, a veces responde con descaro y a veces habla con humildad, a veces hiere a su prójimo y a veces cuida meticulosamente su honor - no tiene una conducta coherente. También respecto a esto afirma el Gra que es abominación para Hashem. Este es el doble rasero de los rasgos de carácter: comportarse con la gente con una medida buena y recta, y no por arrebatos. Hay personas que por lo general son normales contigo, pero si ocurre algo que las irrita, de repente estallan, ofenden, insultan, a veces incluso agreden físicamente. Esto es una abominación a los ojos de Hashem. La persona debe tener un rumbo fijo y elevarse en la escala de las virtudes morales. Uno no se convierte de inmediato en Rabí Israel Salanter, pero poco a poco adquiere una buena cualidad y luego otra. Sin duda, la manera en que alguien vacila entre dos posturas, sin elegir un camino propio y viviendo de impulsos, es una abominación ante Hashem.
Y cabe agregar: esto es también una abominación para los seres humanos. Una de las cosas más detestables entre las personas, el tipo de gente con quien nadie desea relacionarse, son aquellos que viven de impulsos - definámoslos: personas impredecibles. Es fácil convivir con alguien predecible, aun si sé que se enoja con facilidad - pero al menos es predecible. Es muy difícil convivir con alguien que da la impresión de hablar con dulzura y que todo es maravilloso, y de repente sale con un exabrupto, una especie de bomba que uno no esperaba. A la gente no le gusta estar cerca de personas imprevisibles, porque uno nunca sabe qué detonará su arrebato. Si sé que es alguien sensible, que se ofende por cualquier comentario ligero, lo tengo en cuenta de antemano, no bromeo con él y me cuido. Pero si es impredecible, uno nunca sabe a qué atenerse: lo que dijo, ¿fue en broma o en serio? Se vive con él en constante tensión. Esto no solo es una abominación para Hashem, también lo es para los seres humanos.
Dice el Ralbag: "Pesa y pesa" - una pesa menor de lo debido y la otra mayor de lo debido, y del mismo modo "medida y medida". Ambas son abominación para Hashem, tanto en los rasgos de carácter como en las opiniones. El Ralbag, como acostumbra, aplica todo lo escrito en el libro de Mishlei a la conducta humana. El camino predilecto y adecuado en las virtudes es el equilibrio y la rectitud; el ser humano debe cuidarse de los extremos y no huir hacia ellos. Y lo preferible en las opiniones y expresiones es no abreviar más de lo debido ni alargarse más de lo debido: donde dijeron que se debe alargar, no tiene permitido acortar, y donde dijeron que se debe acortar, no tiene permitido alargar, buscando siempre el camino medio.
Te invitaron a hablar. Hay quien reacciona como en aquel relato sobre un delator que quería tocar el shofar y ser el Baal Tokea en Rosh Hashaná. Le dijeron: solo sobre nuestro cadáver. Fue y denunció el asunto ante las autoridades gentiles, y el gobierno emitió una orden para que le permitieran tocar. Entonces le asignaron el toque final de Yom Kipur. Vino y se quejó: ¿qué me han dado? Esto es solo un toque, mientras que en Rosh Hashaná son cien toques. Le dijeron: no entendemos cuál es el problema, el shofar está en tus manos; toca todo lo que quieras, ¿por qué te limitas? Te dieron el shofar.
Así hay quienes reciben el micrófono y retienen a la gente durante dos horas, solo porque se les dio el micrófono. Pero la pregunta es si eso es lo que se necesita ahora: ¿acaso estas personas vinieron a escuchar una disertación? ¿Tienen algún provecho estas palabras? Incluso si te consideras el orador más elocuente y experto, alguien dijo una vez a modo de maldición: te deseo que te inviten a cantar después de Dudu Fisher y a hablar después del Rab Lau. Entiéndase bien, también esto es una especie de maldición. Aunque seas un experto y creas que cuando hablas todos quedan maravillados, aun así existe una dosis adecuada. Dice el Ralbag: es una abominación quien se equivoca en las medidas, quien hace las cosas sin equilibrio ni rectitud y se va a los extremos.
Uno se levanta a hablar tres minutos; ni siquiera tuvo tiempo de mencionar los nombres de los homenajeados para honrarlos y ya terminó. No es apropiado, esperábamos escuchar algo más. Y otro se levanta a hablar, ¿y quién le insinúa que, amigo mío, hay otros oradores después de ti? Además, esto no es un shiur klalí en una yeshivá; di algo adecuado para el público, es un público sencillo, cuéntales una historia, di palabras de fortalecimiento espiritual. Te fuiste demasiado lejos. ¿Y quién se lo insinúa? A veces es un dilema nada sencillo, cuesta insinuarlo, es incómodo.
Ya se ha mencionado en otra ocasión lo que está escrito: "la sabiduría de los sabios se corromperá (tisraj)". ¿Qué significa "tisraj"? Explica la obra Jomat Ba'arim sobre el En Yaakov que es similar a "ve-sóraj" (el sobrante del lienzo detrás del Mishkán); "tisraj" significa que se alargará. ¿Cómo se interpreta esto? El sabio comienza a hablar y se olvida de sí mismo, olvida que aquí hay más personas y habla tres cuartos de hora. "La sabiduría de los sabios tisraj": se prolongará en demasía. Alguien habló una vez sin parar, y luego le preguntaron: ¿por qué te extendiste tanto? Les respondió: es que no había ningún reloj aquí. Le dijeron: de acuerdo, no había reloj, ¡pero detrás de ti hay un calendario!
La persona debe saber cuál es la medida justa y adecuada, en cualquier ámbito. A veces es necesario reprochar: cómo reprochar, con qué lenguaje, cuánto extenderse. A veces se ve esto también en padres hacia sus hijos, que cometen este error. Un niño cometió una falta y hay que llamarle la atención, pero de repente se ve al padre arremeter contra él. De acuerdo, haz una observación; cometió un error, adviértelo y él ya captó el mensaje. Pero no, ahora se pasa veinte minutos machacándolo: "No me cabe en la cabeza cómo hiciste algo así, de verdad que no lo entiendo, ¿dónde tienes la cabeza?, ¿acaso eres tonto?". Se calma cinco minutos y vuelve a empezar: "¿Y qué, acaso no viste que pasó tal y tal cosa?". Dos minutos más, y luego más. Déjalo ya, te has excedido; solo debías hacerle una observación.
Se necesita mucha sensatez y discernimiento: a veces ni siquiera hace falta intervenir. A veces uno quiere y cree que debe hacer una observación, pero en ese caso es mejor callar. Y cuando de verdad hay que hablar, dilo de un modo en que sea aceptado. ¿Acaso esperas que estalle contra ti? ¿Que diga: "¡Qué padre tan tonto tengo, qué pesado es!"? La persona debe saber dosificar todo en su justa medida; hace falta mucho criterio para dar la respuesta adecuada, la palabra justa y de la forma apropiada. "Lo selecto en las opiniones": no abreviar más de lo debido ni extenderse en demasía, haciendo cada cosa de la manera justa y correcta.
Y también en el estudio, dice el Ralbag: no investigará en aquello que no hay forma de alcanzar, ni dejará de investigar aquello que sí puede llegar a comprender. Es decir: si hay un asunto demasiado profundo, no te adentres ni profundices tanto hasta perder pie por completo. Por otra parte, si hay algo que no es tan profundo, no lo estudies superficialmente pasando de largo a toda prisa; si puedes reflexionar más en ello, profundizar y entenderlo a fondo, profundiza y entiéndelo mejor. En resumen, en cada asunto la persona debe sopesar sus actos - eifá y eifá, piedra y piedra, grande y pequeña - para no extenderse donde conviene abreviar, ni abreviar donde conviene extenderse.
Dice el Malbim: es muy posible que haya algo que a simple vista parezca malo, pero que en su interior sea realmente bueno. Quien mira desde afuera lo percibe como algo negativo, mientras que quien observa su interior verá que no tiene nada de condenable, sino que es legítimo y justo.
Y el Malbim da un ejemplo. Si veo a una persona que tiene dos pesas distintas - por ejemplo, una pesa en la que dice un kilo pero pesa novecientos gramos - y comercia con ella, diré: esta persona es un estafador, es un mentiroso; le estás vendiendo a la gente supuestamente un kilo cuando son novecientos gramos. Dice el Malbim: sin embargo, es muy posible que lo que hace sea con justicia. ¿Cómo es esto? Porque aquel que le vendió a él también usa medidas falsas: le vendieron trigo con una medida deficiente; en lugar de recibir el volumen de una eifá completa, recibió una cantidad equivalente a novecientos gramos. Por lo tanto, yo comercié con él con una pesa deficiente, lo cual en sí es algo defectuoso e inválido, pero lo hice porque yo también recibí una medida disminuida. Según esto, en apariencia se podría argumentar que el acto fue justo, y esto se conecta con el versículo anterior: "¿Quién podrá decir: 'He purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado'?" - y él dirá: "¡Sí, he purificado mi corazón! ¿Por qué vendes con peso inexacto? Porque yo también recibo una eifá incompleta". Es ojo por ojo, una cosa frente a la otra, como dijimos sobre el panadero que vende panes de novecientos gramos porque los calculaba según los bloques de aquel vendedor de margarina que decía vender un kilo pero pesaban novecientos. ¿Te quejas de mí? Pesé según tu propia medida.
Entendemos, pues, que en semejante situación podríamos llegar a calificar su proceder como justo. Pero viene el rey Shelomó y dice: "Pesa y pesa, medida y medida, abominación de Hashem son ambas cosas". Y la palabra "también / ambas" (gam), según el Malbim, siempre significa "juntas"; por eso explicó aquí lo que explicó: aun cuando ambas se combinan y da la impresión de que hay algo positivo. ¿Qué significa "juntas"? Que hay aquí pesas dobles y también medidas dobles, y como la medida de ambas no es conforme a la ley, supuestamente se compensan mutuamente. Dice la Escritura: de ninguna manera, abominación de Hashem son ambas. Aun cuando en apariencia se trate de un engaño "necesario" o justificado, sigue siendo abominación de Hashem, pues la Torá dijo: "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa, grande y pequeña; no tendrás en tu casa eifá y eifá", y punto. "No tendrás": punto final. Y si preguntas cuál es el motivo, o si la prohibición rige solo en la bolsa, la respuesta es no: "no tendrás" bajo ningún concepto. De aquí comprenderás que actuar de esa manera es indebido en cualquier circunstancia, y no creas que en tales situaciones esté permitido.
Nuestro capítulo nos conduce desde tres niveles de pureza - acción, pensamiento y cumplimiento de todos los preceptos positivos - hacia "pesa y pesa, medida y medida". Vimos el sentido literal: dos piedras de pesar, una para comprar y otra para vender, y vimos cómo en la práctica "todos engañan a todos". Rabenu Yoná enseñó que la falta del comprador es severa, que también se recibe castigo por la pesa pequeña, que aun en una eifá visiblemente alterada hay reproche divino, y que está prohibido incluso retener dicho utensilio en el hogar, pues conservarlo denota una impureza interior y puede conducir al tropiezo, habiendo reiterado el versículo la advertencia tres veces para enseñar cuán necesaria es la integridad del corazón. El Gra amplió estos conceptos hacia el servicio a Hashem: quien carece de un criterio constante, quien salta por encima de sus fuerzas, cae, cambia de rumbo y vive de impulsos, es abominación para Hashem y también para los seres humanos. El Ralbag sumó la mesura adecuada en los rasgos de carácter y en las ideas: no extremarse, no extenderse donde conviene abreviar ni abreviar donde conviene extenderse, sea en el habla, en la reprensión o en el estudio. Y el Malbim concluyó: aun cuando ambas partes actúen de modo defectuoso y parezca que todo se compensa y que el comportamiento es justo, "abominación de Hashem son ambas cosas", pues la Torá prohibió el instrumento fraudulento en sí mismo bajo cualquier circunstancia.