Introducción: El rey que se sienta en el trono del juicio
En los versículos que tenemos ante nosotros, el Malbim vincula dos versículos entre sí: el que describe al rey sentado en el trono del juicio, y el versículo siguiente - "¿Quién podrá decir: 'He limpiado mi corazón'?". Examinaremos primero las cuatro condiciones que establece el rey Shelomó para que haya un juicio justo en el país, y a partir de allí llegaremos a la conclusión contundente: cuando el rey en persona se sienta en el trono del juicio, ¿quién podrá afirmar que está completamente limpio?
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כָּל־רָע׃ - El rey que se sienta en el trono del juicio disipa con sus ojos todo mal.
Por qué no hay justicia en el país
Dijo el sabio en Kohélet (5:7): "Si ves en la provincia opresión del pobre y privación de derecho y de justicia, no te maravilles de ello; porque sobre el alto vigila otro más alto, y más altos sobre ellos". Explica el Malbim: si ves opresión y despojo, y no hay justicia en el país, sabe cuál es la causa - el juez supremo, la máxima autoridad, no supervisa el juicio por sí mismo. Ha delegado la administración de la justicia a los ministros bajo su mando, y los ministros la delegaron a los funcionarios subordinados; por ende, el oprimido y despojado no tiene ante quién exponer sus alegatos.
Si es el rey quien imparte justicia - "El rey con el juicio afirma la tierra". Pero si el rey delega la justicia en los ministros, y los ministros en los funcionarios, allí reina el desorden: los jueces menores no necesariamente cuidarán de hacer justicia, o bien carecen de poder, o se dejan llevar por la codicia y aceptan soborno. Al rey, ¿con qué lo sobornarías? ¿Qué podrías darle, si él es el dueño de todo el reino? Pero al funcionario menor se le puede sobornar con una suma no muy grande. En cambio, cuando el rey mismo se sienta en el trono del juicio, ciertamente hará justicia a los oprimidos y restablecerá la verdad con firmeza.
El poder del juicio del rey
Y en especial dado que el rey posee mucho más poder que un juez ordinario. Cuando a David se le preguntó cuál era el veredicto para quien robó la oveja del pobre, respondió: "Pagará cuatro veces", e incluso dijo: "¡Digno de muerte es el hombre!". Y todos se preguntan: ¿dónde hemos oído que un despojador sea pasible de pena de muerte? ¿Y dónde se oyó que deba pagar el cuádruple, si el pago de cuatro y cinco veces aplica al ladrón que faenó y vendió? La mayoría de los comentaristas explica que aquí se trataba del rey. El juicio del rey no se fundamenta únicamente en las pruebas y leyes formales sobre las que se basa el juicio de un tribunal ordinario, sino que el rey tiene la potestad de restablecer el orden de la Torá aun con sentencias que van más allá de lo estipulado por la ley estricta. Y eso fue lo que ocurrió allí. Cuando un rey se sienta en el trono del juicio, el margen de evasión se reduce, el rey establece la verdad firmemente, y gracias a ello reina la rectitud y la justicia en el país.
Cuatro condiciones - "Rey", "se sienta", "en el trono del juicio", "disipa con sus ojos todo mal"
Para que esto se haga realidad, nos enseña aquí Shelomó, deben cumplirse cuatro condiciones. La primera: Rey - que el rey mismo administre la justicia, que él sea el juez.
La segunda: Se sienta. El acto de sentarse siempre simboliza permanencia y constancia. "Y permanecimos en el valle" - la raíz del asentamiento denota sentarse, es decir, permanencia en un lugar. Para que el juicio del rey tenga verdadera firmeza, debe estar realmente "sentado" - una dedicación fija y constante a juzgar, y no un juicio ocasional de mera exhibición. Tal como Shelomó solía sentarse a juzgar a Israel.
La tercera: En el trono del juicio (quisé din). Explica el Malbim: existe un trono de din (proceso judicial) y existe un trono de mishpat (sentencia). "Mishpat" es la conclusión, el veredicto decisivo - una sentencia ya dictada. En cambio, "din" alude a la deliberación y el debate, como en la expresión "din udevarim" - escuchar los alegatos de los litigantes. No basta con que le presenten al rey un resumen de las partes y los jueces le informen lo que se argumentó para que él decida. Es necesario que el rey mismo escuche todo el litigio y los argumentos en su totalidad.
El juicio de Shlomó - la determinación tomada a partir de los alegatos
El ejemplo clásico de esto es Shlomó. Todos se preguntan: ¿cómo pudo Shlomó sentenciar sobre la base de una deducción tan extraña, a saber, que aquella que dijo "córtenlo" no era la verdadera madre? En apariencia parece una apuesta descabellada. ¿Acaso es concebible que una verdadera madre diga "córtenlo"? Y más aún, ¡qué insensatez por parte de la mujer!, pues al decir "córtenlo" le estaba dando a Shlomó exactamente lo que él buscaba escuchar. Entonces, ¿cómo se arriesga Shlomó a una maniobra semejante y dicta sentencia a partir de ella?
Sino que explica el Malbim: la decisión ya estaba tomada por Shlomó desde antes, y todo el asunto de "córtenlo" no fue más que un paso adicional para que todos aceptaran su veredicto. ¿Y cómo descubrió la verdad? A partir de las palabras de ellas. Una decía: "Mi hijo es el vivo y tu hijo el muerto", y la otra decía: "No, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo el vivo". Cada una comenzaba por lo que consideraba primordial. Aquella que abrió con "mi hijo es el vivo", lo principal para ella era su propio hijo, y lo secundario era que el de la otra había muerto. Pero la que abrió con "tu hijo es el muerto", lo principal para ella era que la otra no tuviera un hijo. Es decir, a la segunda no le interesaba criar a un niño ajeno, sino pensar: "¿Acaso yo no tendré hijo y tú sí?". La primera, en cambio, ni siquiera se ocupaba de la otra: el niño es mío, quiero que esté conmigo. Quien lo desee puede profundizar en esto en el comentario del Malbim y en las clases sobre el Libro de Melajim.
Por eso el versículo precisa: "Y dijo el rey: Esta dice: Mi hijo es el vivo y tu hijo el muerto; y esta dice: No, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo el vivo". En apariencia, ¿para qué repetir los alegatos, si ya los habíamos escuchado? Jazal aprenden de aquí que el juez debe reiterar las afirmaciones para asegurarse de haber entendido bien. No obstante, el Malbim explica que la repetición de los argumentos venía a manifestar que el fallo ya estaba decidido. Una vez que una dijo de ese modo y la otra de aquel, se terminó el asunto. Toda la prueba posterior tuvo como único fin demostrar ante todos que su juicio era verdadero. Y esta es precisamente la trascendencia de escuchar los alegatos de los litigantes: no bastaba con que el caso fuera presentado ante Shlomó, sino que Shlomó mismo debía oír lo que decía una y lo que decía la otra, para comprender a partir de sus palabras lo que yacía tras sus argumentos y llegar así al veredicto justo.
Disipa con sus ojos todo mal
El cuarto punto es: "Disipa con sus ojos todo mal". No basta con que el rey administre la ley y la justicia, sino que debe transitar entre el pueblo, vigilar a los malhechores, erradicar a los hacedores de iniquidad y no permitir que la maldad levante cabeza. Resulta, por lo tanto, que se requieren cuatro condiciones: "rey", que él mismo imparta la justicia; "sentado", con constancia y permanencia; "sobre el trono del juicio", escuchando en persona los argumentos de las partes litigantes; y "disipa con sus ojos todo mal", que camine entre el pueblo observando cómo corregir y dispersar la maldad para que no persista nada dañino en el mundo. Al aplicar la justicia y castigar a los obradores de iniquidad, habrá rectitud e integridad en la nación.
Y dice el Malbim: todo esto es una alegoría del Gran Rey, del Amo del Universo, Quien se sienta permanentemente sobre el trono del juicio y contempla con Sus ojos todos los actos de los seres humanos. Y de aquí surge la continuidad directa con el siguiente versículo.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - ¿Quién podrá decir: "He purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado"?
Si existe un Rey así, que se sienta constantemente en el trono del juicio, escucha cada alegato y camina entre nosotros, ¿quién podrá decir: "Soy enteramente inocente, soy un tzadik, no hay en mí ninguna falta ni pecado"? Cuando el Rey en persona indaga, revisa, examina y supervisa, ¿acaso estás seguro de que "he purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado"? ¿Quién osaría afirmar algo semejante?
Ibn Ezra: De la iniquidad de mi juventud y del pecado de mi infancia
Ibn Ezra explica: ¿quién puede afirmar "he purificado mi corazón de la culpa de mi juventud, me he limpiado del pecado de mi niñez"? Pues no hallarás a nadie que camine siempre en su integridad sin pecar jamás, como está escrito: "Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque".
Y hay quienes ven en esto una justificación para pecar: "Al fin y al cabo, incluso los tzadikim tropezaron, ¡hasta David HaMélej!" - ¡que caiga polvo en sus bocas! Buscan justificar sus faltas y sus pasiones, y por eso rastrean en el Tanaj a quien haya tropezado para ponerlo como pretexto. ¡Ojalá te parecieras a él!: ¿acaso ennegreciste tus dientes con ayunos por el resto de tus días? Un tzadik, aun si tropieza, dedica toda su vida posterior a rectificar. ¿Acaso tú actúas como él, o te escudas en la figura del tzadik solo para dar rienda suelta a tus deseos?
Y nótese que el Ibn Ezra enfatiza "del pecado de mi niñez". Cuando una persona madura y es justa, no es tan meritorio: los deseos lo abandonan y ya comprende cuál es su misión en el mundo. Pero veámoslo en su infancia, en la adolescencia. ¿Cuántos hay en esa etapa que realmente teman a Dios, que se cuiden de todo pecado y transgresión, sean meticulosos en sus actos y superen las pruebas? Sobre esto se dice: ¿quién dirá "he purificado mi corazón del pecado de mi juventud, me he limpiado de la falta de mi niñez"? Pues incluso quien es recto en su adultez, muchas veces en su juventud se inclinaba más tras los placeres de este mundo y tras los deseos.
Rabenu Yoná: un rey de carne y hueso y Aquel que examina los corazones
Rabenu Yoná explica: los malvados temen y tiemblan al comparecer ante un rey de carne y hueso, porque es algo peligroso - este rey ama la justicia, el juicio y la rectitud, y juzgará a quien comete iniquidad. Y si ante un rey de carne y hueso uno teme, ¿cómo no temerán las criaturas ante el Creador, bendito sea, que examina el corazón y escudriña los pensamientos íntimos? A un rey de carne y hueso todavía es posible engañarlo, inventarle historias. Pero al Amo del Universo, ¿qué historias se le pueden contar? ¿Quién podrá decir: "he purificado mi corazón", quién dirá: "me he limpiado de mi pecado"?
Y Rabenu Yoná añade algo tremendo: incluso después de que la persona purifique su corazón - "ziquiti" procede de refinamiento y purificación, es decir, que ya no comete pecados de hecho -, todavía no estará limpio de su falta, pues la persona será castigada por los malos rasgos del corazón, ya que Hashem no se complace en quien posee malas cualidades de carácter (midot). Una persona puede alcanzar un nivel en el que no comete transgresiones y, sin embargo, "en su interior pone su emboscada" - no necesariamente de un modo negativo extremo, sino porque sus rasgos de carácter no están pulidos.
"Porque lo he desechado" - un rasgo que aún no se ha manifestado en la práctica
Hay una expresión estremecedora de esto en los Profetas. Cuando Shemuel entró en la casa de Yishai para ver a cuál de sus hijos había elegido Hashem como rey, Eliav pasó primero ante él, y el Santo, bendito sea, le dijo: "No mires su apariencia ni la altura de su estatura, porque lo he desechado". ¿Y por qué lo desechó? Cuando David va a las líneas de batalla de Israel, deja el rebaño al cuidado de un pastor y su padre lo envía a llevar provisiones a sus hermanos y traer prendas de su bienestar, Eliav se enoja con él: "Yo conozco tu insolencia y la maldad de tu corazón, ¿con quién has dejado aquellas pocas ovejas? Has bajado para ver la batalla". Y la ira de Eliav ardió contra David. Y sobre esto dijo el Santo, bendito sea, "lo he desechado": era digno, pero había en él la cualidad de la ira.
Y a primera vista esto es sumamente desconcertante: ¿cuándo ocurrió la batalla con Goliat, antes del encuentro de Shemuel con Eliav o después? En las Escrituras se declara explícitamente que fue después. Y si es así, ¿cómo dice el Santo, bendito sea, "lo he desechado" por un enojo que aún no se había manifestado en absoluto en la práctica?
Rabí Eliahu Lopian lo explica con una parábola: un hombre tiene en su casa una máquina profesional para falsificar dólares. La policía allana el lugar e incauta la máquina, y él dice: "Señores, llévense la máquina, no pasa nada". Le responden: "Caballero, pasará largos años en prisión". Ante el juez, él argumenta: "¡Pero si los mismos investigadores atestiguan que la máquina no se utilizó ni una sola vez!". El juez le responde: "La sola posesión de una máquina de falsificación en el hogar es un delito penal. En primer lugar, poseer semejante máquina ya es una falta. En segundo lugar, si tienes la máquina, existe la probabilidad de que la uses; ¿acaso compraste una máquina de miles de dólares sólo para tenerla guardada en casa?".
Así también, dice Rabí Eliahu Lopian, una persona que alberga un mal rasgo de carácter, aunque esa cualidad aún no se haya exteriorizado en los hechos - los maestros del Musar lo llaman una bomba de tiempo -. ¿Cuándo explotará? Cuando alguien active el detonador. Hay personas que aparentan ser humildes y modestas, repitiendo: "¿Quién soy yo y qué soy yo?", hablando siempre con recato y sencillez, entrando y saliendo con discreción sin atribuirse mérito alguno, siempre con la cabeza gacha y pidiendo disculpas. Pero basta con herir su honor una sola vez, decirle una palabra que insinúe algo que no esté a la altura de su dignidad, y de pronto estalla un volcán. Era una bomba latente en su interior, y alguien rozó el detonador.
El judaísmo trabaja en el interior
Resulta entonces que, para el Santo, bendito sea, el defecto es repudiable ya desde el plano interior. Y se ha mencionado en más de una ocasión que el judaísmo difiere sustancialmente de otras concepciones. También las demás naciones dicen que no es correcto enfadarse, que la persona debe conducirse con paciencia, tolerancia y moderación - aunque en la práctica esa tolerancia suya es sumamente selectiva y depende de quién se trate, y quien observe las expresiones en los medios hacia el público jaredí percibe con claridad esa hipocresía -. Pero aun cuando hablan de tolerancia, todo queda en el plano externo: no estalles, trágate el malestar, guárdatelo adentro.
El judaísmo, en cambio, habla de erradicar la ira por completo desde el interior: que ni siquiera en el corazón haya resentimiento ni enojo. Y esto dista mucho de ser sencillo. Mas si uno es verdaderamente humilde por dentro, si no alberga ira en su interior porque cree que todo proviene de Él, bendito sea, y que esa es la voluntad del Creador, entonces no necesitará fingir, porque verdaderamente no siente ira. ¿Por qué o contra quién habría de enfadarse? El Amo del Universo así lo quiso. "Y ahora no os entristezcáis", dijo Yosef a sus hermanos, "vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo encaminó para bien". Así lo orquestó el Amo del Universo. Y cuando la persona transforma sus rasgos de carácter desde adentro, cuando transforma su fe y su perspectiva interior, eso es lo más preciado ante Hashem.
Por eso dice Rabenu Yoná: "¿Quién puede decir: purifiqué mi corazón?" - esto se refiere a las acciones, ¿quién puede afirmar que no tiene actos reprobables? Y el nivel más elevado: "estoy limpio de mi pecado" - es decir, que estoy puro de toda imperfección en el corazón, incluso en el pensamiento; que estoy tan lejos de la maldad, del orgullo, de la ira y de cualquier rasgo de carácter corrompido. ¿Quién puede decir semejante cosa?
Una propuesta en orden inverso
Y de no ser por las palabras de Rabenu Yoná, se podría explicar el versículo según su mismo enfoque, pero invirtiendo el orden: "¿Quién puede decir: purifiqué mi corazón?" - ¿quién puede decir que su corazón está limpio y no tiene la menor sombra de maldad, ni siquiera en el pensamiento o en lo profundo de su interior? Y con mayor razón aún, "estoy limpio de mi pecado" - ¿quién puede decir que no tiene pecado en la acción? Esto, en apariencia, parecería más lógico, pues "purifiqué mi corazón" habla de la pureza interior y no de las acciones, mientras que "estoy limpio de mi pecado" se refiere a purificarse del pecado como acto concreto.
Sin embargo, lo que aparentemente obligó a Rabenu Yoná a interpretar así es la diferencia de términos entre "purifiqué" (זיכיתי) y "quedé limpio" (טהרתי): la refinación es un grado inferior a la pureza total, y la pureza es un nivel superior. Por eso explicó que precisamente "estoy limpio de mi pecado" se refiere incluso a lo que reside en el corazón.
El Gaón de Vilna: preceptos negativos, el corazón y preceptos positivos
Dado que el ser humano no tiene derecho alguno a pretender tal cosa, corresponde que siempre sienta reverencia ante Hashem y sepa que Él contempla todas sus acciones y todos sus pensamientos, sin decirse a sí mismo: "Ya alcancé la meta, soy una persona elevada, estoy purificado".
El Gaón de Vilna explica que abstenerse de transgredir los preceptos negativos es algo que el ser humano todavía es capaz de lograr: resguardarse del pecado intencional, no comer cerdo, no comer animales muertos sin faenar ritualmente ni presas desgarradas, no profanar el Shabat, no mirar cosas prohibidas, no hablar lashón hará. De una transgresión activa uno todavía puede cuidarse. Pero lo que atañe al corazón, así como el cumplimiento cabal de todos los preceptos positivos, ya pertenece a un nivel sumamente elevado. Decir "he cumplido todos los mandamientos, lo he hecho todo", o afirmar "mi corazón es puro y limpio", son dos cosas de las que difícilmente podamos aseverar que las hemos alcanzado plenamente.
Y frente a estos tres aspectos se dijo: "¿Quién subirá al monte de Hashem y quién se mantendrá en Su santo lugar? El limpio de manos y puro de corazón, que no elevó su alma en vano". "El limpio de manos" - quien no transgrede los preceptos negativos, libre de faltas por acción. "Puro de corazón" - la limpieza del corazón, libre de pensamientos indebidos y de malas cualidades morales como el odio, la envidia y la codicia, que son cuestiones del fuero interno. "Y no elevó su alma en vano" - que no permitió que los días de su vida transcurrieran en vano, lo cual alude a la omisión de los preceptos positivos: quien deja de cumplir las mitzvot positivas pasa su vida en vano, pues siempre podría haber cumplido un precepto más y haber realizado una buena acción adicional.
Niveles de otras generaciones
El insigne Gaón y Tzadik Rabí Bentzión Abba Shaul, de bendita y santa memoria, testificó sobre sí mismo que, desde que tuvo uso de razón, jamás transgredió un precepto negativo con intención deliberada. ¿Y quién puede afirmar semejante cosa? Transgredir un precepto negativo deliberadamente significa, por ejemplo: una persona va por la calle, ve una imagen prohibida y se queda mirando; o sabe que lo que va a decir es lashón hará, y aun así no se contiene y lo dice. Rabí Bentzión atestiguó que jamás hizo tal cosa. Esos son niveles espirituales de generaciones pasadas.
En resumen: "El rey que se sienta en el trono del juicio dispersa con sus ojos todo mal" - cuatro condiciones requiere un juicio de verdad: que el rey juzgue por sí mismo, que permanezca sentado con constancia, que escuche personalmente todos los alegatos de los litigantes y que circule entre el pueblo dispersando la maldad. Y todo esto es una parábola del Rey de reyes, que siempre está sentado en el trono del juicio y observa todas las acciones y pensamientos de los seres humanos. Y de aquí se desprende: "¿Quién puede decir: purifiqué mi corazón, estoy limpio de mi pecado?" - no hay persona que pueda afirmar que está limpia de los pecados de su juventud ni de las faltas de su infancia, y ciertamente nadie puede decir que está libre de los malos rasgos en el corazón, los cuales son detestables ante Hashem aun antes de traducirse en actos, como el defecto de la ira por el cual fue rechazado Eliav. Por consiguiente, la labor de un judío no es meramente reprimir el mal por dentro, sino extirparlo del corazón, y vivir siempre con la certeza de que el Rey mira, examina y supervisa.