En esta clase nos ocuparemos de dos versículos del capítulo 20 de Mishlé: el versículo que trata sobre apartarse de la contienda y el versículo referido a la pereza y la pérdida del tiempo. Ambos versículos, como veremos, tocan una misma raíz: si la persona hace un cálculo inteligente de costo y beneficio a largo plazo, o si se deja arrastrar por el momento.
כָּבוֹד לָאִישׁ שֶׁבֶת מֵרִיב וְכָל־אֱוִיל יִתְגַּלָּע׃ (משלי כ, ג) - Honra es para el hombre abstenerse de la contienda, mas todo insensato se enredará en ella.
Rashi explica según el sentido literal, y este es el titular del versículo: bueno y honorable es para el hombre descansar del conflicto. Y por el contrario, en todo insensato que no cesa en la disputa, se descubrirá su vergüenza. De aquí pasaremos a los comentaristas que detallan más el asunto.
Rabbenu Yoná pregunta: cuando dos personas discuten entre sí, ¿cuál de ellas es la virtuosa? ¿Quién es la persona de valor? La respuesta: quien se apresura y toma la iniciativa de apaciguar la disputa. Ambos discuten, este alega y el otro responde, y uno de ellos dice: "Déjalo, detengámonos aquí, no entremos en discusiones". Él es el digno de elogio y el de elevado rango moral. Y así enseña la Guemará en Kidushín (71a): en la Tierra de Israel, cuando veían a dos personas peleando y una de ellas se adelantaba a guardar silencio y se apartaba del pleito - "se aparta", de la raíz שבת, cesar -, decían de él que era de linaje distinguido.
Por el contrario, el insensato queda al descubierto, y sus malos rasgos se hacen evidentes precisamente en el momento del conflicto. Se suele compartir una hermosa idea del Rav Fanger: hay personas con las que, al entrar en una discusión - y no importa por qué, incluso por un adelantamiento indebido en la carretera -, actúan como un bote de basura cuyo pedal se pisa: la tapa se abre y todos los desperdicios vuelan hacia afuera. Eso significa "y todo insensato se expone" (itgalá). Apenas se le pisa un poco el pie, abre la boca y se percibe cuánta inmundicia y basura hay adentro, un vocabulario tan vulgar que nadie imaginaba que usara semejante forma de expresión. De pronto uno se encuentra frente a su faceta menos agradable.
Por ello dijeron nuestros Sabios que una de las cosas en las que la persona es evaluada y reconocida es su enojo: "por su copa (su forma de beber), por su bolsillo (su dinero) y por su ira". Así encontramos con Moshé Rabbenu, quien le dijo al pueblo: "¿Y Aharón qué es para que murmuréis contra él?". Aharón era inmensamente humilde, y Moshé, por así decirlo, les dijo: "¿Quieren poner a prueba a Aharón? Hay tres parámetros. ¿Por su copa? Imposible, pues es Cohen y no bebe vino. ¿Por su bolsillo? Tampoco, pues dispone de los dones sacerdotales (matanot kehuná) que recibe de todos y, además, el sacerdote no posee tierras ni heredad. Siendo así, solo queda la última vía: 'para que murmuréis contra él' - vayan y quéjense de él, intenten provocarlo, y entonces verán cuán humilde es Aharón".
Resulta entonces que cuando la persona se cuida del conflicto y no se apresura a enfurecerse ni a responder, sus buenas cualidades quedan demostradas. En cambio, el insensato "se expone", se revela, y su necedad salta a la vista de todos. ¿Cuándo? Cuando lo provocan, cuando hacen algo que no concuerda con su parecer. De repente abre la boca y habla de manera indecorosa y humillante. Y una vez que pronunció esas palabras, muchas veces ya no hay vuelta atrás. Más tarde se podrá decir: "Mis palabras fueron sacadas de contexto", "no quise decir eso", "estaba abrumado por la emoción"; pero lo dicho, dicho está. Una persona puede proyectar la imagen de alguien ilustre, y de pronto alguien la irrita y se le escucha proferir una maldición hiriente. ¿Se le seguirá valorando como antes? Aunque pida disculpas, se pensará: ya comprendimos la realidad. Pues algo así ni siquiera debió cruzar por su mente, y si brotó de su boca, significa que en un momento de flaqueza se reveló su verdadero interior. Este es el insensato: no repara en ello, saca lo que lleva dentro y no comprende que con eso mismo "se expone" y quedan al descubierto su verdadera índole y carácter.
Rabbenu Yoná añade que este versículo, al igual que el anterior, continúa con la idea del primer versículo del capítulo: "El vino es burlador, la bebida fuerte alborotadora, y cualquiera que por ellos yerra no es sabio". Allí explicó que no es apropiado beber cuando uno va a hablar con el rey, pues es necesario presentarse ante él con temor y reverencia. Y aquí añade: has de saber que quien cae presa del vino burlador y la bebida alborotadora entrará con facilidad en disputas. Tal como está dicho (Mishlé 23): "¿Para quién el ay? ¿Para quién el dolor? ¿Para quién las rencillas? ¿Para quién las quejas? ¿Para quién las heridas sin causa? ¿Para quién lo enrojecido de los ojos?". Shelomó formula una pregunta tras otra: ¿quién vive en constante lamentación? ¿Para quién son las rencillas, es decir, los pleitos sin cesar? ¿Para quién las quejas y las heridas gratuitas? Y la respuesta es: "Para los que se demoran junto al vino". La persona ebria es quien se hace acreedora de todas estas supuestas "virtudes". Y esto es lo que enseña el texto aquí: ¿deseas honra? Desiste de la contienda y no bebas vino en exceso, para no llegar a pleitos, disputas y humillaciones. Honra es para el hombre desistir, antes que enredarse en peleas con la gente.
El Gra explica: es digno para el hombre distinguido desistir de la contienda, es decir, no suscitar pleito con ninguna persona. Y en cuanto al necio: cuando dos necios disputan entre sí, cada uno quiere poner al descubierto la insensatez de su prójimo y demostrar que el otro es el necio mayor. Ambos se gritan el uno al otro para evidenciar la bajeza de su semejante, y al final 'se enreda' (yitgalá) - en su propia disputa queda expuesta la bajeza que llevan dentro.
El Malbim precisa: quien entra en conflicto con otra persona, no obtendrá honor por ello. Pero cabe preguntar: una persona que estaba a punto de reñir y se contuvo, ¿merece respeto por ello? Dice el Malbim que no necesariamente, ya que es posible que se haya frenado por una de dos razones de frío cálculo. La primera razón: si discuto con él, me insultará e injuriará aún más. Conozco el tipo de persona y sé que, si hablo, el asunto podría acabar mucho peor, en maldiciones y tal vez en golpes. Semejante silencio no demuestra su virtud ni su poder de dominio propio sobre sus impulsos, sino un cálculo elemental: no quiero golpes, quiero salir con vida.
La segunda razón: el mero hecho de responder ya le da al adversario lo que buscaba, y hace ver como si sus palabras merecieran atención. Cuando calumnian a un primer ministro, ¿acaso sale al aire por cada detalle diciendo: 'Quiero que sepan que lo que dijo este ministro no es verdad, y lo que dijo esta diputada es falso'? No existe tal cosa. Los perros ladran y la caravana pasa. Cuando alguien responde a todo, se entiende que intenta limpiar su nombre y justificarse, y que aquí salieron a la luz cosas indebidas; en cambio, cuando no presta atención, demuestra que ni siquiera toma en cuenta tales palabras.
Una vez le preguntaron al Rav Shteinman: 'Rabino, andan diciendo tal y tal cosa en su nombre, ¿por qué no lo desmiente?'. Les respondió: 'Si tuviera que desmentir todo lo que dicen en mi nombre, pasaría todo el día ocupado en desmentidos. Uno dice tal cosa en mi nombre y otro dice tal otra; inventan cosas sobre el Jazón Ish e inventan sobre fulano, y así son las cosas. El hecho mismo de molestarse por el insulto demuestra que la ofensa tiene peso; pero cuando uno dice: «Que hable, buen provecho, ¿acaso puedo taparle la boca?», de inmediato le quita el veneno'.
Si es así, explica el Malbim, quien conoce estos dos cálculos y decide apartarse de la disputa, obtiene con ello un doble honor: no lo insultarán más, ni dirán que aquellas habladurías tenían base. Demuestra en sí mismo que no se ofende con facilidad, tal como dijeron nuestros Sabios: 'Yajasutá deBavlái - shetikutá', que las familias ilustres se distinguen por su silencio. Y además, se salva de una deshonra mayor, como está dicho: 'No salgas precipitadamente a litigar, no sea que no sepas qué hacer al final' - uno sabe cómo comienza un pleito, pero no cómo termina.
La regla establece: no salgas a pelear, en primer lugar, con alguien más fuerte que tú; y en segundo lugar, con alguien que no tiene nada que perder. Se trata de dos situaciones en las que de ninguna manera conviene confrontar. Tú, por ejemplo, eres una persona respetable, mientras que él no lo es. A él no le cuesta nada plantarse en medio del público y decirte cosas duras en la cara; no tiene reparos de honor ni de vergüenza, no teme a las humillaciones. Frente a un individuo así jamás podrás vencer, pues tus respuestas siempre serán mesuradas - tú cuidas tu honor, tú tienes algo que perder -, mientras que él es un hombre vil que no tiene nada que perder.
Esto puede ilustrarse con el ámbito de la guerra: no tiene sentido combatir contra suicidas. ¿Con qué lo amenazaré? ¿Con matarlo? Para él ese es el mayor placer, vino a morir. El kamikaze vuela directo hacia el destructor y explota con media tonelada de dinamita en el avión; ¿cómo amenazarlo? Cuando la otra parte no tiene nada que perder, no hay arma eficaz contra ella ni forma de doblegarla. Frente a una persona que no tiene frenos ni vergüenza, y no comprende que toda esta contienda es una deshonra para ella misma, al contrario: es un verdadero honor para ti abstenerte, contener tu espíritu y no disputar con ella.
Pero el necio no puede contener su espíritu, y de inmediato salen a la luz sus bajas cualidades. Al respecto enseña el Malbim que el versículo no empleó el término habitual de revelarse ('yitgalé'), sino 'yitgalá' (con áyin), expresión que siempre se usa para manifestar algo vil, un mal rasgo de carácter. ¿Y qué mal rasgo se revela aquí? Que el necio es incapaz de refrenar su temperamento. Si le dices: 'Sólo te estás avergonzando a ti mismo, sólo te estás causando daño', él responde: '¿Cómo? ¿Él me va a decir semejante cosa a mí? ¡Ya le voy a enseñar! No te metas ahora'. Y así se cubre de afrenta y vergüenza, sin ningún tipo de contención. ¿Y qué demuestra esto? Que ese hombre es un necio.
¿Y qué es un 'evil' (insensato)? El Malbim siempre explica que deriva de la palabra 'ulai' (tal vez) - aquel que duda de las leyes de la sabiduría. El sabio es experto en las leyes de la sabiduría y, por lo tanto, sabe qué vale la pena y qué no. El insensato, al no estar seguro de las leyes de la sabiduría ni plenamente convencido de ellas, piensa a menudo que precisamente la disputa le beneficiará y le traerá resultados efectivos. No comprende que tal vez en una pelea haya ganado cien shékels, pero se ha ganado deshonra y mala fama con los que perdió muchísimo más: a partir de ahora lo miran de manera negativa, nadie quiere hacer negocios con él, nadie quiere estar cerca suyo. En un instante ganó algo, pero a largo plazo perdió mucho. Si fuera sabio y no insensato, haría este cálculo; pero quien duda de las leyes de la sabiduría no calcula, y se apresura a entrar en pleito aun cuando esto le cause perjuicio.
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (משלי כ, ד) - A causa del invierno el perezoso no ara; luego pedirá en la siega y nada habrá.
Rashi explica según el sentido llano: el perezoso, a causa del frío, se sienta y no trabaja, y debido al invierno no ara. Y añade Rashi que esto alude también a la dedicación al estudio de la Torá. El Ibn Ezra explica el final del versículo: 'y pedirá en la siega y nada habrá' - él pide a los segadores, pero no le dan nada, pues le dicen: debiste haber trabajado.
Rabenu Yoná dice que el versículo viene a despertar a las personas respecto a la cualidad de la diligencia: que el hombre no descuide su labor a causa del frío ni a causa del calor, y que no diga 'ahora es una mala época; pasará este tiempo y volveré al trabajo'. Pues si así lo hiciera, la labor se paralizaría por completo, ya que siempre se encontrarán impedimentos: ahora hace demasiado calor, ahora demasiado frío, ahora no es oportuno, ahora no es un momento conveniente. Siempre habrá dificultades. Por eso 'a causa del invierno el perezoso no ara' - siempre encontrará razones para no hacer su trabajo, y no habrá remedio para su pérdida: a causa del frío no aró, y después 'pedirá en la siega' - buscará el trigo en el tiempo de la cosecha, pero ni aró ni sembró ni creció nada, y no habrá nada.
Nuestros Sabios interpretaron el versículo respecto a la diligencia en la sabiduría: 'No digas: cuando esté libre estudiaré, pues tal vez nunca estés libre'. No digas: cuando tenga tiempo desocupado estudiaré. ¿Cuándo estarás desocupado? ¿Cuándo encontrarás tiempo? Jamás lo encontrarás. Por lo tanto, es propio que el hombre aproveche todo momento y cada instante, sin buscar excusas para descuidar su labor ni el servicio a Hashem.
El Gaón de Vilna explica que 'invierno' abarca la mitad de Kislev, Tevet y la mitad de Shevat. 'A causa del invierno' significa desde el inicio del invierno: en cuanto hace un poco de frío, ya no ara, y más tarde, cuando llega la siega, no tiene nada. ¿Y qué viene a insinuar esto? Hay tres etapas en la vida del hombre: tiempo de ascenso, tiempo de estabilidad y tiempo de declive. Sus nombres corresponden a: Caín, Hébel y Shet. Y abarcan los tres malos rasgos: la pasión por los placeres, el enojo y la burla.
El apasionado es aquel dominado por los deseos, que anhela todo placer y disfrute. El colérico es quien posee el rasgo de la ira y el enojo. Y el burlador - el Gra lo define como aquel que se despoja del yugo y del temor del Cielo: un hombre que bromea y se burla, que se sienta en la tertulia de ancianos que pasan el rato compartiendo anécdotas y experiencias. Esa es una reunión de burladores, donde se sientan a charlar sin cesar ni provecho.
Los días de ascenso son los días de la juventud, cuando el hombre es dominado por los placeres. Este es 'Caín', quien nació primero y representa el comienzo, y tal vez provenga del término 'kinyán' (adquisición), pues anhela acumular posesiones. Los días de estabilidad son 'Hébel' (vanidad), en los que el hombre persigue las vanidades del honor y las riquezas; los apetitos ya han mermado un poco, llega a los cincuenta años, ¿y qué le interesa? El honor y la riqueza. Y los días de declive son 'Shet' - las letras Shin y Tav, el final, y entonces se sienta con los burladores y los desocupados que pasan el tiempo contando anécdotas.
Y el Gra añade que esto corresponde a las vigilias de la noche mencionadas por nuestros Sabios: en la primera vigilia - el asno rebuzna, en correspondencia con el deseo material, como un asno que corre tras cualquier pasión. En la segunda vigilia - los perros ladran 'hav, hav' (dame, dame), en correspondencia con los días de estabilidad y vanidad: dame más riqueza, dame honor, la persecución de las vanidades de este mundo. En la tercera vigilia - el bebé mama de los pechos de su madre y la mujer conversa con su esposo, y este es el aspecto de los burladores: sentarse a contar historias y hablar de las vanidades del mundo.
Conforme a esto, el Gra explica el versículo: "Por causa del invierno el perezoso no ara" (Mijóref atzel lo yajorosh): el invierno alude a la época de estabilidad física y madurez. Y no nos referimos a la llamada "mediana edad" previa a la vejez, sino a la mitad de la vida: hay una etapa de ascenso, los veinte años, en la que la persona todavía crece y se desarrolla; luego, desde los veinticinco hasta los cincuenta, el cuerpo se mantiene firme y maduro; y después comienza la etapa de declive y debilitamiento. En esa época de madurez, a partir de los cuarenta, él "no ara", es decir, no se ocupa de la Torá ni de las buenas acciones. "Pedirá en la cosecha" (veshaal bakatzir): llegará el momento en que ya debería poseer entendimiento y sabiduría, en que ya debería haber profundizado y estar colmado de conocimientos; sin embargo, no aprovechó sus años de madurez, y por ende ya no podrá conseguir nada.
La regla es que quien estudió Torá en su juventud también estudiará Torá en su vejez. Pero quien en su juventud perdió el tiempo y se dijo: "Cuando me jubile iré a las clases", no tendrá ni jubilación provechosa ni clases. La realidad demuestra que tales personas no fijan tiempos regulares para la Torá, porque les falta la base desde la raíz; carecen de los buenos hábitos formados desde jóvenes. Quien posee buenos hábitos estudiará mucho más cuando envejezca; pero quien ni siquiera tiene un punto de partida, que empiece a estudiar a una edad avanzada resulta muy poco común. No es imposible, pero sí excepcional. Por eso, quien es perezoso en el invierno y no ara, cuando llegue la época de la cosecha, en la sequedad de la siega, al llegar a la vejez: "y nada habrá" (veain); no tendrá deseos de estudiar, no poseerá nada de Torá y no habrá adquirido discernimiento ni comprensión en ella.
El Malbim explica: la época de arar los campos es en invierno, cuando el aire es frío; y al perezoso no le agrada el trabajo incluso sin ningún pretexto, ¡cuánto más cuando tiene una excusa! ¿Acaso no dice el texto: "Espinas y trampas hay en el camino del perverso" (tzinim pajim bedérej ikesh)? Quien se obstina en salir con el frío no puede culpar a nadie más que a sí mismo, dirá que es una terquedad innecesaria. Y así argumenta: "Me quedo en casa; bajo la manta es más seguro, hay muchos menos microbios, estoy en un lugar cerrado y no salgo donde hay gente". De este modo pasa su tiempo sumido en una hibernación. Pero después, cuando llega la cosecha y el clima es templado y propicio para salir, busca frutos y cosecha, y nada halla.
Así también le ocurre al hombre que se muestra perezoso para acumular sabiduría en los días de su juventud. Aquella es la época para arar el terreno del alma, limpiándolo de espinas, cardos e imaginaciones mundanas, y sembrar en él la semilla de la sabiduría y el conocimiento. Cuando una persona es joven, es el momento propicio para alcanzar logros en la Torá, es el tiempo de adquirir una porción en el estudio y en el perfeccionamiento de los rasgos del carácter (middot). Posteriormente, cuando madura y envejece, sus hábitos ya han quedado arraigados y sus costumbres fijadas, resultándole sumamente difícil transformarse. El inconveniente radica en que, en su juventud, la sangre le hierve, no tiene sosiego y las pasiones lo asaltan; por ello se vuelve indolente para cumplir mitzvot, perezoso para acudir a una clase o para abrir un libro. Y en los días de su vejez, cuando el fervor de la sangre se calma y ya no hay pasiones que lo inquieten, al no haberse habituado ni haber preparado la tierra del alma para la sabiduría a su debido tiempo, tampoco encuentra fruto alguno. Es preciso comprender que aquello a lo que nos acostumbramos en nuestra juventud perdurará en la vejez, y más adelante resulta sumamente difícil cambiar.
Se cuenta de uno de los grandes sabios que instó a cierta persona a hacer teshuvá. Este le respondió: "Rabí, todavía soy joven; déjelo para después, venga cuando sea anciano". Pasaron los años, el rabino no lo olvidó, y fue a buscarlo cuando ya era anciano. Le dijo: "Y bien, haz teshuvá ahora. ¿Qué excusas tienes en este momento?". El hombre le respondió: "Le diré, rabí, una parábola para ilustrar la situación. A ustedes los rabinos les gusta hablar con parábolas, pero esta vez seré yo quien relate una. En el pasado fui caballerizo de un hombre no judío que tenía una hacienda de caballos, y yo cuidaba de ellos. El patrón siempre me decía: 'Construye un cobertizo para los caballos; cae nieve, llueve, hace frío y están a la intemperie'. Yo le respondía: '¿Cómo es posible? Ahora es invierno; ¿acaso se puede comenzar a trabajar afuera con este frío, con la helada y la nieve?'. El patrón esperaba, y al llegar el verano me decía: 'Bueno, construye el cobertizo para los caballos'. Y yo le decía: '¿Para qué un cobertizo? Hay sol, todo está hermoso y apacible, ¿quién necesita un cobertizo?'".
Aquel hombre concluyó: "Así ocurre exactamente con nosotros. Cuando usted vino a verme la primera vez, yo era aún joven: brillaba el sol, todo marchaba bien y tranquilo; ¿quién necesitaba teshuvá entonces? Déjelo, venga cuando sea viejo. Ahora ha venido cuando ya soy anciano: es el invierno. ¿Acaso puedo construir ahora el cobertizo? ¿Quién tiene fuerzas con este frío? ¿Quién puede en mi vejez, con mis limitaciones actuales? ¿Acaso tengo vigor para transformarme y dar un vuelco a mi vida?". Y ciertamente son pocos los ancianos que retornan en teshuvá, pues quien ha envejecido queda fijado en sus posturas y hábitos, y resulta sumamente difícil moverlo o hacerlo cambiar.
El Malbim ofrece otra explicación para "pedirá en la cosecha y nada habrá": ¿cuál es el momento de la cosecha? Existe un momento en que el Santo, bendito sea, recoge y siega el alma del ser humano, llevándosela hacia Sí; por lo tanto, la "cosecha" alude a la hora de la muerte. Y enseñaron nuestros Sabios: quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat, pero quien no se esforzó en la víspera de Shabat, ¿de dónde comerá en Shabat? A esto se refiere el versículo: aquel hombre que durante todos los días de su vida, en los días de su invierno terrenal, fue indolente y no aró, cuando reclame en el momento de la cosecha, al llegar la hora de su partida de este mundo, "y nada habrá": no poseerá absolutamente nada, pues ¿qué preparó para la vida del Mundo Venidero (Olam Habá)?
Ambos versículos enseñan una misma lección. "Honra es para el hombre abstenerse de la disputa" (kavod laish shévet meriv): quien toma la iniciativa de apartarse de la discordia es la persona distinguida y de noble condición; quien se abstiene comprendiendo que responder sólo multiplicará los agravios y dará relevancia a las provocaciones del adversario, a él le pertenece la honra. En cambio, el insensato (evil), que duda de las leyes de la sabiduría y no sabe calcular la ganancia frente a la pérdida, es incapaz de contenerse, y en el momento del altercado "se entremete" (yitgalá) y queda al descubierto la vileza de su interior. Y "por causa del invierno el perezoso no ara" (mijóref atzel lo yajorosh): quien busca excusas jamás trabajará, y quien no aró la parcela de su alma en sus días de invierno, tanto en la juventud como en la madurez, llegará a la cosecha y no hallará nada: ni en su vejez ni en el instante en que su alma sea segada. Por lo tanto: no digas "cuando tenga tiempo libre estudiaré", no sea que jamás lo tengas.