En el capítulo 20, el rey Salomón continúa examinando los caminos de la sabiduría práctica: cómo llega una persona a la decisión correcta y quién es el hombre cuyas palabras son fieles. En esta clase nos detendremos en dos versículos: aquel que aborda el consejo oculto en la profundidad del corazón y la fuerza de entendimiento necesaria para extraerlo, y el versículo que trata sobre el hombre benevolente en comparación con el hombre de confianza.
מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב־אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנָה יִדְלֶנָּה׃ (כ, ה) - Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, y el hombre de entendimiento sabrá extraerlo (20, 5).
Rashi explica: el consejo que reside en el corazón del sabio se halla oculto en su interior, sellado y sin revelarse. ¿Y quién es el "hombre de entendimiento que lo extraerá"? Es el discípulo perspicaz, que viene y lo extrae desde lo más profundo de su maestro.
El ejemplo clásico de esto es Rabí Jaim Vital y el sagrado Arizal. El Arizal reveló a Rabí Jaim Vital numerosos secretos, pero la dinámica habitual era que debían extraerle los secretos al Arizal. Muchos misterios él no deseaba revelarlos, e incluso advertía que divulgarlos le resultaba perjudicial. Sin embargo, muchas veces los discípulos no cedían y lo presionaban con insistencia para que revelara dichos secretos, hasta que finalmente reveló uno respecto al cual les advirtió que por su causa se había decretado su muerte. Y en efecto, falleció a temprana edad, a los treinta y ocho o treinta y nueve años.
Y esta es la regla: el sabio guarda muchos consejos en su corazón, una inmensa sabiduría yace oculta en él. ¿Qué se necesita? A alguien que sepa cómo extraerla de él, cómo indagar y profundizar junto a él hasta alcanzar esos valiosos consejos. Esto es muy común en las grandes personalidades. Una persona simple, en cuanto tiene una idea, sale a divulgarla; si concibe una novedad, un vart, enseguida piensa en cómo difundirlo. En cambio, cuando uno acude a un gran sabio y le plantea una pregunta, comenzando a indagar y a formular objeciones, él responde: "A decir verdad, en mi juventud escribí sobre este asunto", y entonces revela una idea formidable. Y si no se hubiera indagado ni extraído de él, jamás nos habríamos enterado. Él estudia Torá lishmá, en aras de sí misma, no para que otros sepan ni para que se difunda la tesis que ha formulado. La halajá en el corazón del sabio permanece sellada, y el hombre de entendimiento viene y la extrae de sus entrañas.
Ibn Ezra explica que la expresión "aguas profundas" alude a que el consejo en el corazón del sabio es como aguas profundas. ¿Cuál es la diferencia entre aguas profundas y aguas poco profundas? ¿Cuáles son más puras? Sin duda, las profundas. Y en palabras de Ibn Ezra: las aguas profundas son frescas y cristalinas, y ningún pie las enturbia. Las aguas poco profundas, en cambio, cualquier pie las revuelve y las pisa. En un charco de veinte centímetros la gente pisa, sigue su camino y el agua se vuelve turbia. Pero en las aguas profundas, ¿quién se adentra a pisarlas? ¿Qué vehículo entra allí? Por supuesto que ninguno. Del mismo modo, el consejo en el corazón del hombre es puro y claro como las aguas profundas, frescas y diáfanas. ¿Cuál es el único requisito? Se precisa un hombre de entendimiento que sepa extraer esa sabiduría tan pura.
Rabenu Yoná enseña que el consejo no brota en la persona de forma improvisada, sino mediante la reflexión pausada y la maduración interior: "No se alcanzará el conocimiento claro sino mediante el pensamiento sereno y la deliberación de los riñones". Por eso, siempre se observa que las grandes personalidades no responden a la ligera. El sabio dice: "Tengo que pensar en esto, necesito sentarme a considerarlo, meditarlo, profundizarlo". Las personas superficiales creen saberlo todo y lanzan respuestas al instante; en cambio, el hombre grande medita y analiza, y en ocasiones reconoce: "Esto requiere un examen más profundo, debo revisarlo, no tengo una respuesta concluyente al respecto". Esa es la verdadera grandeza.
Y así como nadie puede beber de las aguas profundas si no es por medio de una cuerda y un balde, del mismo modo solo "el hombre de entendimiento la extraerá", refiriéndose a ese pensamiento profundo que es el consejo en el corazón humano. El versículo viene a apartarnos del camino de aquellos que confían ciegamente en sus ocurrencias inmediatas y en lo primero que les viene a la mente, sin sosiego y sin la debida deliberación interna: aquellos que deciden al instante y se precipitan, pues el insensato siempre salta primero. En contraste con ellos, el sabio medita y profundiza en cada asunto.
Rabbenu Yoná vincula este versículo con el que le antecede:
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (כ, ד) - A causa del invierno el perezoso no ara; pide en la cosecha y nada hay (20:4).
El perezoso no ara porque es invierno y tiene frío, y al final busca en la cosecha y no hay nada. Y así debe entenderse: quien es perezoso en los asuntos del pensamiento no posee la fuerza para extraer la idea acertada y profunda de lo hondo del corazón, por lo que responde de manera impulsiva. Pero si reflexionara e indagara, alcanzaría conclusiones correctas. Este es un consejo para toda persona: quien desee llegar a una conclusión acertada, no debe actuar de forma precipitada. Si uno quiere construir algo, preparar algo o comprender la halajá con total claridad, no debe hacerlo al vuelo. Quien abre el libro y dice de inmediato "ya lo entendí", se equivoca: no ha entendido. Es necesario profundizar bien, repasar la halajá una y otra vez y examinar lo que explican los comentaristas. Se requiere a un hombre de entendimiento para extraer la halajá. No hay que ser como aquel perezoso que no ara en invierno; al contrario, es preciso arar a fondo el tema, y gracias a ello se podrá extraer la respuesta correcta y adecuada para cada asunto.
El Gra explica que el consejo es daat (conocimiento profundo), y representa las aguas profundas. ¿Y en quién se halla? Únicamente en un "hombre" (ish): es necesario alcanzar el nivel de un hombre cabal, una persona elevada. Solo un hombre así es capaz de concebir el consejo como es debido. Y nadie puede extraer de él dicho consejo salvo un hombre de entendimiento (ish tevunot). ¿Y qué es la tevuná? Si el consejo es daat, el entendimiento es deducir una cosa a partir de otra. Quien realmente busque llegar a una conclusión correcta debe ser un hombre de entendimiento, capaz de inferir un principio a partir de otro: mediante la indagación y el estudio minucioso aprenderá, de allí comprenderá otro punto, y de este deducirá una conclusión, hasta alcanzar la certeza correcta.
La parábola para esto es la de un pozo profundo del cual se necesita sacar agua, pero la cuerda resulta corta. Entonces se le añade otra cuerda, y otro cordel, y otra cuerda más, hasta disponer de una cuerda suficientemente larga para sacar el agua. Lo mismo ocurre con las deducciones lógicas: si esto se asemeja a aquello, y aquello es análogo a esto otro, y el tercero coincide con el quinto, deduzco entonces que tiene el mismo valor que el primero. Una conclusión tras otra, una búsqueda tras otra, hasta llegar a la conclusión acertada. Muchas deducciones lógicas se estructuran de esta manera; por ello se necesita a un hombre de entendimiento para extraerlo: tal como se atan cuerdas al cubo, es preciso enlazar y deducir una cosa de otra para alcanzar la conclusión correcta.
El Malbim lo define así: el consejo consiste en elegir lo óptimo y provechoso de entre todas las posibilidades existentes. ¿Cuándo necesitamos un consejo? Cuando tenemos ante nosotros múltiples alternativas viables. Podría resolverse de un modo, pero por otra parte tal vez convenga actuar de otro, o desde un tercer punto de vista quizás sea mejor tomar un camino totalmente distinto, o por una cuarta vía podría ser... y uno se halla confundido sin saber qué hacer. Es aquí donde se precisa un consejo, que consiste en elegir la opción más digna, adecuada y provechosa de entre todas las posibilidades. Ese es el consejo correcto, esa es la acción acertada y apropiada.
Y añade el Malbim: el ser humano alberga en su corazón numerosos pensamientos que fluyen como una corriente de agua, tal como está escrito: "Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre". Quien atraviesa un dilema experimenta exactamente esto: vislumbra diez soluciones distintas, pero no sabe cuál es la correcta. "Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre, pero el consejo de Hashem es el que prevalecerá": de entre todos los pensamientos es preciso escoger el consejo, es decir, lo justo y adecuado que conducirá al objetivo anhelado. Mas esto se halla oculto en lo profundo del corazón, y escudriñar hasta dar con el consejo acertado no es nada sencillo.
Existe un consejo fundado en la sabiduría, conforme a la voluntad de Hashem. Dicho consejo no proviene de nosotros mismos, sino que se recibe de los demás. Y como ya se ha explicado, la sabiduría no se puede adquirir en soledad; distinguir el bien del mal se debe aprender de un maestro. La sabiduría se recibe siempre por transmisión de otros, y las personas no la alcanzan por sí solas. Por eso está escrito: "El que escucha el consejo es sabio". ¿A quién se le llama sabio? A quien atiende al consejo, pues el consejo debe ser recibido de otros. Del mismo modo: "No faltará la ley del sacerdote ni el consejo del sabio"; nuevamente se observa que el consejo se vincula al sabio. Esto forma parte de lo que se busca al consultar a un sabio (sheelat jajam): recurrir a un rabino para discernir qué aconseja la Torá hacer ante una situación determinada.
Sin embargo, existe también un consejo en el que la persona puede profundizar e indagar por sí misma. Cuando no se tiene a mano a un sabio a quien recurrir ni a nadie con quien asesorarse, cabe la posibilidad de profundizar interiormente y alcanzar el consejo que reside en uno mismo. No obstante, se encuentra a gran profundidad, y reflexionar por cuenta propia hasta dar con la conclusión correcta dista mucho de ser fácil. Para ello se requiere la fuerza de la biná (el discernimiento), tal como explicó el Gra: deducir una cosa a partir de otra y evaluar con perspicacia todos los aspectos en conflicto. Es decir: si actúo de tal manera, ¿qué perjuicio podría suscitarse? Una acción provocará una reacción, dicha reacción hará que la otra parte actúe de cierta forma y yo responda de tal otra, derivando todo al final en un daño. Eso significa deducir una cosa de otra: un consejo acertado que uno investiga por sí mismo debe sopesar los acontecimientos de antemano.
La parábola de esto es el juego de ishkoki, que es el ajedrez en la lengua de los sabios de antaño. Ellos lo elogiaban mucho porque desarrolla el pensamiento. ¿Y por qué? Porque desarrolla el consejo (etzá): la capacidad de ver varias jugadas hacia adelante. Quien sabe anticipar más movimientos es el vencedor. ¿Qué convierte a todos los Kaspárov en maestros y en los mejores del mundo? El talento de prever las jugadas futuras. ¿Y por qué jugar contra una computadora es casi un suicidio? Porque la computadora calcula en un solo instante todas las variantes: si muevo el alfil hacia este lado, existen siete posibilidades; entre ellas, la más probable es que respondas de este modo; entonces yo reaccionaré así, tú contestarás de aquella manera y yo remataré así: jaque mate, gané. La verdadera destreza consiste en ver todas las posibilidades futuras antes incluso de mover el alfil. Quien tiene la capacidad de prever los movimientos por adelantado es llamado navón (entendido), ¿y por qué? Porque comprende una cosa a partir de otra (mevín davar mitoj davar).
Se cuenta sobre el Rav de Brisk, a quien acudió una persona que necesitaba pasar mercancía de contrabando en Rusia. Los productos ya estaban allí y el hombre temía enormemente ser descubierto. El Rav le preguntó: "¿Dónde se realizan las inspecciones?". El hombre le detalló las estaciones, los puestos de control y le anotó todo con precisión. El Rav de Brisk le indicó: "Entras por este punto y sales por aquel, subes en esta estación y desciendes en la otra, vuelves a subir aquí y bajas allá - y todo saldrá bien". El hombre siguió las instrucciones al pie de la letra y se salvó. Tiempo después le preguntó: "Rabí, ¿acaso fue esto inspiración divina (ruaj hakódesh)?". El Rav le contestó: "No, simplemente calculé en función de los lugares donde se ubican las inspecciones, su frecuencia y el margen de riesgo de ser atrapado". Con base en todo ello, anticipó las jugadas y le señaló la ruta con mayores probabilidades de éxito - y así aconteció con exactitud.
De aquí comprendemos que el hombre de entendimiento es aquel que sabe calcular los pasos venideros. Mediante el cálculo de los movimientos y el análisis minucioso de cada objeción o imprevisto - qué consecuencias traerá cada paso que doy -, es posible alcanzar la resolución acertada. Pero esto dista de ser sencillo: exige atar soga tras soga, como ilustra el Gra, hasta lograr extraer el agua del pozo profundo con el balde. "Mas el hombre de entendimiento la extraerá" (ve'ish tevuná yidlená): se precisa una profunda sagacidad para sopesar todas las alternativas. Y no basta con imaginar las posibilidades favorables, sino que se debe prever qué circunstancias podrían desbaratarlas. Cuando una persona desea ardientemente algo, tiende a construirse un escenario a la medida de sus anhelos: "No te preocupes, todo saldrá bien". Eso no es sabiduría. La auténtica sabiduría radica en prever qué ocurrirá si las cosas se tuercen. El sabio se cuestiona: "Si actúo así, ¿qué equivocaciones pueden presentarse? ¿Qué tropiezos? ¿Qué factores pueden volverse en mi contra?". De esta manera examina cada jugada y, a partir de ese rigor, extrae el consejo adecuado: la determinación que entraña el mínimo de riesgos y el máximo de probabilidades de éxito.
El Malbim precisa que, en la Lengua Sagrada, el término etzá (consejo) designa la resolución concluyente sobre qué curso de acción tomar, la cual se adquiere a través del poder de la biná (el discernimiento). Por ello declararon nuestros Sabios de bendita memoria: "Quien multiplica el consejo, multiplica el entendimiento", pues es a través de la tevuná como se arriba a la conclusión certera, al consejo atinado. Del mismo modo dice la Escritura: "¿Se ha desvanecido el consejo de los hijos (mibanim)?" (Irmeyahu 49:7); cabría preguntarse: ¿qué significa esto, que en los hijos varones se extinguió el consejo mientras que en las mujeres todo marcha bien? Explica el Malbim: "mibanim" alude a los prudentes y discernientes (nevonim), de la raíz biná. Asimismo está escrito: "¿Con quién se aconsejó para que le diese entendimiento?" (Ieshaiahu 40:14), donde una vez más el consejo se halla vinculado a la biná. Y también: "Mío es el consejo y la sensatez; yo soy el entendimiento" (Mishlei 8:14). De modo que el consejo y la tevuná resultan inseparables: para formular la resolución correcta, se requiere una vasta perspicacia y un examen profundo que pondere cada aspecto del asunto, permitiendo así deducir conclusiones verdaderas.
רָב־אָדָם יִקְרָא אִישׁ חַסְדּוֹ וְאִישׁ אֱמוּנִים מִי יִמְצָא׃ (כ, ו) - Muchos hombres acuden a su benefactor, mas hombre fidedigno, ¿quién lo hallará? (20:6)
Rashi explica: una gran cantidad de personas deposita su confianza en amigos que les prometen hacerles favores. "Su hombre de bondad" (ish jasdó) es quien aseguró ofrecerle ayuda diciéndole: "No temas, si alguna vez te encuentras en un aprieto, cuenta conmigo". La mayoría recurre presurosa a quien le prometió amparo. Sin embargo, seamos realistas: "mas hombre fidedigno, ¿quién lo hallará?". ¿Quién es verdaderamente íntegro y constante, aquel que además de prometer supo cumplir, que tras haber asegurado 'haré por ti esta merced' lo llevó verdaderamente a la práctica?
Bien sabemos todos la advertencia: "No confiéis en los príncipes ni en ningún hijo de hombre" (Tehilim 146:3) - vemos palpablemente que en ellos no reside la redención, y no cabe esperar de ellos salvación alguna. Con todo, hay quienes viven inmersos en vanas ilusiones: fiándose ciegamente de una promesa ajena, van y renuncian a su trabajo. ¿Por qué? Porque aquel conocido le prometió conseguirle un mejor puesto: "¿Qué haces desperdiciando tu tiempo allí? Presenta tu renuncia, yo me ocuparé de ti, no te inquietes". Meses después, la persona se encuentra desempleada en su hogar, el subsidio de paro se ha consumido por completo y continúa sin ingresos: "¡Pero es que él me lo aseguró!". En efecto, gran parte de la gente ensalza a su pretendido benefactor y se apoya en él, mas a un hombre leal - a alguien que hace una promesa y sostiene su palabra con fidelidad -, ¿quién podrá hallarlo? Por ende, jamás erijas tus planes sobre tales fundamentos.
Rabenu Yoná explica de otra manera: "Muchos hombres proclaman cada uno su bondad" (Rav adam yikrá ish jasdó) - la gran mayoría de las personas se proclaman a sí mismas como benefactores. Cada quien pregona y da a conocer su benevolencia. La mayoría suele decir: "No me mires así, yo aporto mucho; ¿sabes cuánto he donado a las yeshivot? ¿Sabes cuánto doy a los necesitados?". Lamentablemente, la gente no comprende que la recompensa del Mundo Venidero la están cobrando aquí, a cambio de unos cuantos halagos. El jésed se realiza en secreto. La bondad no se cuenta, ni se le dice a nadie lo que uno cumplió ni lo que hizo; eso debe quedar únicamente reservado para uno mismo. Pero, por desgracia, "muchos hombres proclaman su propia bondad", y cada quien va divulgando el favor que hizo a sus semejantes.
En cambio, "mas un hombre de fidelidad, ¿quién lo hallará?" (Veish emunim mi yimtzá) - el hombre fiel es aquel que encubre sus obras de caridad y oculta sus bondades, actuando en todo con discreción, bajo el principio de "la dádiva en secreto aplaca el furor" y "caminar con recato ante tu Dios". A él se le llama hombre de confianza, pues quien es fiel encubre el asunto: guarda las cosas en reserva y no las revela ni las publica. Y sobre esto se dice: "¿quién lo hallará?": ¿quién encuentra a personas semejantes, que oculten sus buenas obras? La inmensa mayoría se enorgullece y se jacta de sus buenas acciones.
Ambos versículos enseñan dos virtudes de la vida interior. "Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre": la sabiduría y el consejo están resguardados en lo profundo, límpidos como aguas profundas que ningún pie puede enturbiar, y únicamente el hombre entendido, aquel que sabe deducir una cosa de la otra, atar cabo con cabo, anticipar los pasos futuros y sopesar los aspectos contradictorios, logra extraerlos. No existen consejos improvisados: está el consejo que se recibe de un sabio, y está el consejo que se extrae mediante la fuerza de la reflexión. Y respecto a "mas un hombre de fidelidad, ¿quién lo hallará?": frente a la multitud que pregona y publica sus obras de bondad, se sostiene el individuo íntegro: aquel que cumple lo prometido, y aquel que oculta sus actos de tzedaká y hace el bien en secreto. Tanto la auténtica sabiduría como el verdadero jésed tienen su morada en la profundidad y en el recato.