El capítulo 20 comienza con dos versículos que parecen distantes entre sí, pero que en realidad forman una sola línea de pensamiento: el primero trata sobre la persona que es arrastrada tras el vino y se convierte en un burlón (letz), y el segundo enseña cuán grande debe ser el temor del hombre ante el rey. Jazal y los comentaristas vincularon ambos asuntos: quien ha perdido sus frenos a causa del vino no es digno de presentarse ante un rey. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Ibn Ezra, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, el Ralbag y el Malbim.
לֵץ הַיַּיִן הֹמֶה שֵׁכָר וְכָל שֹׁגֶה בּוֹ לֹא יֶחְכָּם׃ - El vino es burlón, la bebida embriagante es alborotadora, y todo el que se extravía en él no se hará sabio.
Ibn Ezra explica que aquí está implícita la palabra "hombre": burlón es el hombre del vino. Es decir, el burlón es el bebedor de vino. ¿Y qué significa "alborotadora la bebida embriagante" (home shejar)? Home denota grito y tumulto. Este burlón grita y alborota: "¡Traigan licor, denme bebida!". "Y todo el que se extravía en él": quien yerra en este camino y se deja arrastrar tras el vino, "no se hará sabio", no adquirirá sabiduría. Pues si una persona viene a estudiar estando ebria, carece de claridad mental, ¿y cómo podrá hacerse sabia?
Rabenu Yoná concuerda con Ibn Ezra en que se refiere al hombre del vino que se alborota tras la bebida, y agrega aquí una conexión con lo anterior. Ya vimos que "juicios están preparados para los burlones", y ahora el rey Salomón viene a revelarnos uno de los factores que conducen a la persona a la cualidad de la burla: el hombre del vino. Quien se deja arrastrar tras el vino encuentra allí la causa de la burla. ¿Y por qué? Porque la naturaleza del vino es despojar al corazón de todo freno. La persona que bebe vino se desinhibe por completo y, ante todo, pierde los frenos y las restricciones. De repente empieza a decir tonterías, a burlarse de unos y de otros; cuando entra el vino, sale el secreto. Cosas que naturalmente la persona reprime y calla, de pronto salen de su boca sin sentido. ¿Qué ocurrió? El vino eliminó las inhibiciones.
De aquí proviene también lo que se le dice a la mujer sotá: "Hija mía, mucho hace el vino". Aparentemente se busca juzgarla para bien: "Bebiste mucho, y el vino suele provocar situaciones lamentables; por lo tanto, reconoce que bebiste". Sin embargo, precisamente esta defensa nos revela hasta dónde puede llegar el vino: es capaz de hacer que una persona se despoje de todos sus valores espirituales, caiga en la burla, se libere de todo yugo y dé rienda suelta a su lengua hacia cualquier capricho, en palabras de risa, desprecio y mofa.
En cierta ocasión, en un Shabat jatán, se pudo presenciar esto con propios ojos. Alguien llevó una botella grande de vino casero, y había allí una persona que no se apartaba de ella, ni del anfitrión, en el sentido más literal. A cada instante le acercaba la copa; el dueño, complacido de tener clientes, le servía una y otra vez, mientras el otro repetía: "Sirve, sirve más". A partir de la tercera copa no paró de hablar, como si se hubiera tragado un tocadiscos. Y en el punto culminante, se dirigió a los presentes diciendo: "Miren, yo sigo bebiendo y a mí esto no me afecta en lo absoluto, pero todos los de alrededor están borrachos... ¡sirve otra copita!". Fue algo lamentable. Así es como el vino derriba los límites, y de allí el camino es directo a la frivolidad, a quitarse el yugo y a desatar la lengua en risas, burlas y desprecio. Esto es "el vino es burlón": la persona que, por entregarse a la bebida, termina convertida en un burlón.
¿Y qué le ocurre a quien se convierte en un burlón? Dice el profeta: "Y ahora no os burléis, para que no se aprieten vuestras ataduras" (musreijem). La palabra musreijem proviene de mosrot, aquellas coyundas y correas que se colocan sobre los bueyes para enderezarlos por el buen camino; estas guían y disciplinan al buey para que avance por la senda. Y esto es medida por medida: el burlón se quita de encima las ataduras, no tiene límites ni cercas, todo le parece permitido y siente que puede decir lo que sea; por lo tanto, se le atarán cadenas y correas mucho más rigurosas.
Ya se ha explicado anteriormente por qué "juicios están preparados para los burlones": porque de ninguna otra manera el burlón entra en razón. Vive en una suerte de éxtasis de risa y frivolidad, y cualquier cosa que se le diga, incluso la más solemne, la convertirá en chiste. Cierta vez se publicó en la prensa que unos estudiantes de secundaria decidieron transmitir los valores del Holocausto a través del humor, e incluso pusieron como ejemplo un chiste sobre un sobreviviente y su número tatuado. Así, según ellos, "asimilaban los valores del Holocausto". En una persona dominada por la burla, lo más serio, lo más doloroso, aquello que debería conducirla al recogimiento y al reconocimiento de su propia insignificancia, se transforma en objeto de broma.
Por eso, "juicios están preparados para los burlones". Alguien le advierte: "Amigo mío, este mundo es un asunto serio", y él se ríe. ¿Qué se hace entonces? Con unos cuantos golpes, el mundo deja de ser gracioso. Y no se trata necesariamente de golpes físicos; a veces basta con que el médico llame por teléfono y diga: "Llegaron los resultados de sus análisis, necesito hablar con usted". De repente se acabó la burla, y de pronto sale a buscar a un rabino que lo bendiga, entrega doscientos shékels para tzedaká, pide que recen por él y se asegura de que anoten con total precisión su nombre y el nombre de su madre. Si alguien le propone entonces: "Vamos a contar chistes sobre médicos", ya no tiene ningún ánimo de reír. Es la única forma de quebrar la burla, cuya esencia entera es librarse de toda disciplina moral.
Rabenu Yoná precisa que aquí se describen tres rasgos en la conducta del hombre entregado al vino y a la bebida embriagante. Primero, "burlador" (letz): convierte todo en objeto de burla y mofa. Segundo, "alborotador" (homé): incluso cuando no se burla de las personas, habla en demasía y hace ruido; el hombre bebe y se vuelve locuaz, y quien prodiga palabras acarrea el pecado. Tercero, "y cualquiera que en él yerre no será sabio": aun si no se mofa ni habla de más, e incluso si ahora deseara estudiar y adquirir sabiduría, puesto que está sumergido en el vino su mente no está despejada y no podrá profundizar en conceptos intelectuales. ¿Y qué significa "yerre en él" (shogué bo)? Que es arrastrado tras él como por inadvertencia, como quien actúa forzado.
El Gaón de Vilna explica que la mayor parte de la burla se produce al sentarse a beber vino. Entre los asiduos a las tabernas y cantinas, la moneda corriente son las risas, y el rasgo distintivo de ese grupo es la frivolidad y el desenfreno. Por eso se dice "el vino es burlador": ¿quién es el burlador? Quien va tras el vino. "Alborotadora la bebida embriagante": brama tras la bebida para hallarla y beberla.
Y agrega el Gra: tal como está escrito "hace heder el aceite del perfumista". ¿Por qué se compara la Torá con el aceite? Porque con el aceite, cuando entra en él un poco de agua, el aceite se derrama; así ocurre con las palabras de Torá: cuando entra en ellas una pizca de burla, se pierde muchísima Torá. Y la parábola es sumamente exacta: si uno toma un vaso de vino lleno hasta el borde y vierte en él un poco de agua, ¿qué se desbordará? Una mezcla de vino y agua; no hay forma de que el agua permanezca adentro y solo salga el vino. Pero si se hace lo mismo con un vaso lleno de aceite, solo se desbordará el aceite, pues el agua es más densa que el aceite y desciende de inmediato al fondo, mientras que el aceite flota hacia arriba. Así actúa con exactitud la burla respecto de la Torá.
De aquí surge una diferencia en la interpretación del final del versículo. Según Ibn Ezra y Rabenu Yoná, "todo aquel que en él yerre" se refiere al vino: quien es arrastrado tras el vino no alcanzará los caminos de la sabiduría. En cambio, según el Gra, "yerre en él" se refiere a la burla: quien se entrega a la burla se aleja de la sabiduría y la pierde, como el agua que entra en el vaso de aceite y expulsa al aceite.
El Malbim, fiel a su método, explica según la definición precisa de los conceptos. El burlador se mofa de las leyes de la sabiduría (jojmá), y como ya hemos explicado en varias ocasiones, los principios de la sabiduría - cuál es el camino recto, qué es el bien y qué es el mal - no cuentan con demostraciones empíricas ni pruebas lógicas absolutas. En cuestiones morales no hay axiomas científicos; no se trata de matemáticas ni de ciencias exactas. Uno sostiene que cierto acto es malo, y el otro dirá: "Al contrario, considero que es muy bueno". Por lo tanto, es necesario recibir las leyes de la sabiduría de labios del sabio, con fe y rectitud de corazón.
E incluso quien ya ha aceptado los principios de la sabiduría, si se extravía en el vino, no se hará sabio. ¿Por qué? Porque el vino gobierna sobre el corazón, y la aceptación de las leyes de la sabiduría es una aceptación interior, del corazón. Cuando el hombre bebe vino, el corazón adquiere un nuevo amo, y ese amo es el vino. Y para el ebrio, el mundo entero le parece un llano despejado: carece de moral, no tiene límites ni frenos. Resulta así que no solo no alcanzará la sabiduría, sino que el vino anula en él las leyes de la sabiduría que ya conocía.
El Malbim distingue además: el burlador se mofa de la sabiduría (jojmá), pero no del conocimiento demostrable (daat). Daat comprende aquellas cosas respaldadas por pruebas contundentes: que dos más dos son cuatro, que el agua hierve a cien grados y cosas por el estilo. De estas no hay cómo burlarse; basta con calcular y verificar si es verdad. Por ello, la burla se dirige precisamente contra la sabiduría, sobre la cual no existe una prueba concluyente y tangible, sino una tradición recibida del profeta y del sabio.
La palabra "shejar" tiene dos significados en las Escrituras. En el lenguaje de la Torá y de los Profetas, se refiere por lo general al vino añejo; la prueba de ello se halla en el nazir, a quien se le prohíbe el "vino y la bebida embriagante" (yáin veshejar), lo cual el Tárgum traduce como "vino nuevo y añejo", siendo el añejo más fuerte y embriagante. En cambio, en el lenguaje de la Guemará, "shejar" suele designar a todo tipo de bebidas alcohólicas fermentadas, como el licor de dátiles o de higos, pues es posible elaborar bebidas embriagantes a partir de cualquier fruto. De un modo u otro, el shejar embriaga más que el vino común, y por ende sus efectos sobre la persona son mucho más severos.
Conforme a esto, el Malbim precisa las dos partes del versículo: «Lits hayáin» (escarnecedor es el vino): quien se extravía con el vino se burla de la sabiduría (jojmá), pero aún es capaz de aceptar el conocimiento evidente (dáat). Sin embargo, «homé shejar» (alborotador el licor): aquel que se embriaga con licor fuerte, en palabras del Malbim: «su intelecto queda anulado y se vuelve como los animales que braman sin entendimiento». Es como una bestia que muge; uno le habla y solo emite balbuceos y rugidos. En él, ni siquiera las pruebas evidentes del dáat tienen efecto, pues ha perdido por completo el uso de la razón.
נַהַם כַּכְּפִיר אֵימַת מֶלֶךְ מִתְעַבְּרוֹ חוֹטֵא נַפְשׁוֹ׃ - Como el rugido del león cachorro es el pavor del rey; quien provoca su ira atenta contra su propia vida.
Rabenu Yoná explica: el hombre debe temer el pavor del rey del mismo modo que teme el rugido del león, e incluso cuando el rey no lo esté reprendiendo en absoluto. Piénsese en quien pasa junto a la verja de una propiedad y de pronto ladran dos rottweilers: el volumen ensordecedor, la cercanía extrema, hacen que el corazón se estremezca de terror. E incluso tras comprender que hay una valla de por medio, el pánico no cesa al seguir oyendo sus jadeos como una caja de resonancia. Es comprensible entonces lo que explican los libros sagrados sobre los perros feroces que vienen a desgarrar el alma tras el fallecimiento, sumiéndola en un terror indescriptible. Así lo expone Rabenu Yoná: aun cuando el rey no esté increpando a nadie, el pavor está presente. Del mismo modo en que uno retrocede estremecido ante el rugido del león, así debe temer la majestad del rey.
«Mit'aberó joté nafshó»: quien provoca la ira del rey comete una transgresión contra su propia vida. Si uno se coloca en una situación en la que el rey se llena de cólera («evrá») e indignación contra él, no podrá excusarse diciendo: «Fue sin querer, jamás imaginé que el rey se enfurecería por algo así, no pensé que tuviera tan poca paciencia». El versículo lo califica de transgresor, pues corresponde al ser humano temblar ante el pavor del rey y no hablar ante él sino cosas claras como el sol, que de ningún modo puedan desagradarle. Quien se presenta a hablar con un monarca debe sopesar sus palabras con balanza de precisión, ya que cualquier detalle insignificante puede desatar el rugido del león. Y la palabra «joté» denota aquí carencia o pérdida, como en el versículo: «y seremos yo y mi hijo Salomón considerados faltos (jattaim)», carentes de todo; quien yerra el blanco (majti) carece del objetivo. «Mit'aberó joté nafshó»: se expone a perder su propia alma.
Rabenu Yoná explica que este versículo está deliberadamente yuxtapuesto al anterior. El primer versículo habló de la degradación del burlador y de la bajeza de quien alborota a causa del licor, y el segundo versículo advierte: no es digno que el hombre se presente ante el rey estando embriagado. No comparezcas ante él bajo los efectos del alcohol, no sea que provoques su ira y termines perdiendo la vida. Por ello dijeron nuestros Sabios (Jazal): «¿Quién es considerado ebrio? Todo aquel que es incapaz de hablar ante un rey». Si te encuentras en un estado en el que no puedes presentarte ante un rey con reverencia y temor, ya eres llamado «lits hayáin» y «homé shejar», y es preferible que no te presentes ante él, no sea que esa entrada no tenga retorno.
Asimismo precisa Rabenu Yoná que no es posible interpretar «mit'aberó» como referido a la persona que se enfurece y discute con el rey, pues si alguien va a pleitear con el rey, es obvio que se ha metido en graves problemas y es evidente que el rey le cortará la cabeza en un segundo; sobre algo tan elemental, el rey Salomón no habría necesitado advertir. La intención es, más bien, hacia aquel con quien el rey se enoja: la persona pronunció una palabra indebida o inapropiada, y pretendió justificarse diciendo que no imaginaba que el rey se indignaría por ello; no obstante, atenta contra su propia vida. ¿Por qué fuiste a hablar sin sopesar tus palabras en una balanza de precisión?
El Gaón de Vilna explica en la misma línea: el pavor que infunde el rey cuando uno comparece ante él, incluso cuando no está enojado, es como el rugido del león. Y aquel con quien el rey se enfurece pierde su vida, pues la ira del rey es como «mensajeros de muerte»: ante quien lo hace enfurecer, el rey puede decretar su muerte en un solo instante.
El Ralbag traslada estas enseñanzas a la alegoría moral: el temor al rey y al soberano en el ser humano representa el intelecto humano. Como se ha mencionado en nombre del Jazón Ish, el hombre posee corazón e intelecto. El intelecto sopesa las cosas con serenidad y las analiza, mientras que el corazón se inclina tras los apetitos y deseos, tras el «dame». El temor al rey soberano debe ser el temor al intelecto, para que este domine las facultades del alma, pues así lo dispuso el Santo, Bendito Sea, en el día de su creación. Y cuanto más surjan las acciones del hombre desde el intelecto y menos desde el mero impulso emocional, más se elevará como un ser superior.
Y enseña el Jazón Ish que el hombre debe imponer su intelecto incluso sobre sus emociones. Si alguien actuara únicamente guiado por sus sentimientos, podría ocurrir que en Tishá Beav le invada un ánimo alegre sin saber explicar por qué, simplemente porque se deja llevar por lo que siente. Sin embargo, una persona reflexiva comprende que ese no es momento para el regocijo e induce en sí misma una atmósfera de aflicción y llanto. De no ser así, alguien podría sentarse en una casa de duelo y echarse a reír, diciendo: «Soy libre, me acordé de un chiste, ¿qué me importan los convencionalismos?», y sobre alguien así se dice que es insensato y carente de juicio. Debe imponer su intelecto y entender que se encuentra en un lugar donde se exige seriedad y recogimiento. Y lo mismo ocurre a la inversa: a quien permanece deprimido en una boda, en un lugar consagrado a la alegría del novio y de la novia, se le exige imponer el intelecto para que este active en él la alegría. Existen métodos para lograrlo, pues el pensamiento sigue a las acciones y los corazones se dejan transformar por ellas. Pero las riendas deben permanecer siempre en manos del intelecto.
Y este dominio, dice el Ralbag, debe ser tan fuerte que resulte como el rugido del leoncillo que se dispone a devorar: "Rugido como de leoncillo es el temor del rey". ¿Y quién es "mit'aberó", quién es el adversario del intelecto? El deseo pasional (la taavá). El intelecto sabe y advierte: no vayas tras este deseo, te dañará, te causará pesar, ¿quién sabe cuál será su final? Y si a pesar de todo la persona sigue los deseos de su corazón, la pasión entra en conflicto y riña con el intelecto - y esto lo conduce a ser "joté nafshó", pues pierde y perjudica su propia alma.
El Malbim explica de un modo distinto al Gaón de Vilna y a Rabenu Yoná. "Rugido como de leoncillo es el temor del rey": cuando el rey está irritado, sin duda nadie debe acercarse a él, tal como uno no se acercaría al leoncillo en el momento en que tiene hambre, pues con certeza devorará. Un león saciado no hace nada, pero cuando está hambriento no conviene estar cerca de él; y en el momento de la ira hay que ser sumamente cuidadoso. A partir de esto viene el versículo a agregar que incluso en tiempo de beneplácito la persona está advertida respecto al temor al rey.
¿Y cuál es el principio de este temor (*eimá*)? Dice el Malbim: es un temor derivado de la reverencia (*yirat haromemut*), por su gran dignidad y elevación. Es necesario cuidarse de no incurrir en actos que contradigan esta reverencia. Quien no considera imponente al rey dirá: usaré su cetro, me sentaré en su trono para ver si es cómodo, tal vez le hicieron un asiento ortopédico. ¿Quién se atreve a sentarse en el trono del rey? Solo quien carece por completo de reverencia ante él. Aun cuando el rey no esté presente, si se tiene reverencia, no se tocará su cetro, se guardará respeto a su investidura y no se tomará una actitud liviana ante él.
"Umit'aberó": quien quebranta estas normas es pasible de muerte y atenta contra su propia vida. Quien se aproxima a esta majestad sin temor, sin la debida reverencia hacia el rey, es como quien se acerca al leoncillo en su guarida cuando está hambriento. La conducta apropiada frente al rey exige distancia, respeto y reverencia; y quien se toma excesiva confianza y se acerca por esa vía, en palabras simples, se busca su propia ruina.
¿Y por qué explica el Malbim "mit'aberó" en el sentido de transgresión y cruce de límites, si acaso "evrá" suele significar furor e ira? Aclara el Malbim que la palabra "evrá" proviene de la raíz "avár" (cruzar, sobrepasar). El enojo ordinario (*kétzef*) recae sobre quien merece ser reprendido según la estricta justicia; la "evrá", en cambio, surge cuando el rey se aparta de la medida estricta del juicio y arremete en todas direcciones, castigando incluso a quien no pecó. Por lo tanto, esta expresión encierra ambos aspectos: el hombre cruza el límite debido en su trato con el rey, y con ello provoca que también el rey traspase los límites habituales y se llene de furor y cólera contra él, más allá de lo estrictamente merecido.