Al final del capítulo 19, Shelomó HaMélej nos presenta dos tipos de corrupción moral, y en dos versículos consecutivos determina la diferencia entre ellos: cuál es peor y cuál es el castigo que merece cada uno. Ambas cualidades que tenemos ante nosotros son malas inclinaciones, y la pregunta es cuál de ellas es más perjudicial; a esto responde el versículo posterior.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע אָוֶן׃ (כח) - El testigo vil se burla de la justicia, y la boca de los malvados devora iniquidad.
נָכוֹנוּ לַלֵּצִים שְׁפָטִים וּמַהֲלֻמוֹת לְגֵו כְּסִילִים׃ (כט) - Juicios están preparados para los burlones, y golpes para la espalda de los insensatos.
Rabbenu Yoná explica el segundo versículo como una resolución a la incógnita planteada en el primero: ¿quién es peor, el hombre burlador (letz) que busca constantemente el descrédito de los demás, o el malvado que oculta su iniquidad? Rabbenu Yoná afirma: sabe que quien se burla de la justicia comete un mal mayor. ¿Por qué? Porque a raíz de ese rasgo negativo - buscar siempre la falta en las personas, ver constantemente lo desfavorable - no tiene ningún freno para llegar incluso al Bet Din y dar falso testimonio contra su prójimo. Por lo tanto, los burladores son peores y no tienen remedio.
"Juicios están preparados para los burlones": explica Rabbenu Yoná que "juicios" (shefatim) alude a la pena capital. No hay solución para este burlador excepto la pena de muerte, ya que de lo contrario corrompería el mundo. No hay esperanza para el amo de la lengua perversa, pues la lengua, una vez habituada al lashón hará y al desprestigio, deja de estar bajo el control de la persona. La ha acostumbrado a medir todo según el capricho y el deseo de su corazón, y apartarlo de ello es sumamente difícil.
En cambio, el insensato (kesil) es el malvado del que se habló en el versículo anterior, quien no domina sus pasiones y oculta sus malas acciones, pero no está dispuesto a que se hable mal de otros para que no lo reprendan a él también. Con él sí hay esperanza de que doblegue su instinto, y por eso dice "y golpes para la espalda de los insensatos": en su caso, los castigos físicos sí surten efecto. Al golpearlo con severidad, existe la esperanza de que someta a su yetzer hará, domine sus miembros, se abstenga de cometer iniquidad e incluso reprenda a otros si los ve obrar mal. Resulta, pues, que para el testigo vil que escarnece la justicia su única sentencia son juicios capitales, mientras que para la boca de los malvados que oculta la iniquidad, los golpes servirán para encaminarlo por la senda recta.
Y volviendo al versículo anterior: Rabbenu Yoná añade otra explicación sobre "y la boca de los malvados devora iniquidad". Hay un versículo en Iyov: "Si el mal se endulza en su boca". Cuando una persona se habitúa a hacer el mal, la maldad se le vuelve dulce al paladar; siente deleite y pasión en obrar la transgresión.
Escribe sobre esto el Or HaJaim HaKadosh: atestiguaron ante mí y me contaron sobre aquellos hombres que sirven como verdugos por orden del rey - no cocineros, sino ejecutores al servicio real, aquellos cuya labor es la guillotina y degollar personas por mandato real - que sienten un inmenso deseo y un enorme placer al momento de ejecutar a un ser humano. Nosotros, que no estamos habituados a ello, si tuviéramos Dios no lo permita que dañar a alguien, nos estremeceríamos aterrados; en cambio, aquel individuo extrae de eso una satisfacción. ¿Cómo se explica? Cuando el ser humano se habitúa al mal, "el mal se endulza en su boca", la maldad ya le resulta sabrosa y dulce.
Según esto se explica "y la boca de los malvados devora iniquidad": el mal se ha endulzado tanto en la boca del malvado que se traga la iniquidad de un solo bocado, con absoluto placer y deleite. Lo que nosotros consideramos negativo y perverso, para él es una dulzura. Devora la iniquidad: la consume con avidez insaciable.
El Gaón de Vilna explica: "El testigo perverso" (ed belíyal) es el testigo falso, y es un belíyal. Hay una regla que conviene saber: en todo lugar donde se dice "belíyal", significa que carece de temor del Cielo; no aceptó sobre sí el yugo - "belí ol" (sin yugo) -, no lleva sobre sí el yugo del Reino de los Cielos. Este testigo falso no tiene sobre sí el yugo del Reino de los Cielos para cumplir las mitzvot de Hashem.
¿Y qué significa "yalitz mishpat" (convierte el juicio en alegoría)? Dice el Gra: convierte la Torá en una alegoría (melitzá). Es decir, sostiene que las palabras de la Torá no son vinculantes, sino que se debe contemplar la Torá como una sabiduría general que viene a proponerle al hombre un modo de vida a grandes rasgos, cuál es la conducta correcta, pero no que hayan pretendido que uno vaya y aplique cada detalle minuciosamente. "En realidad no pretendían que vayas y destruyas toda la ciudad idólatra (ir hanidájat), sino que para ti sea como destruida, que no te relaciones con ellos, que queden aislados, pero no literalmente matarlos" - el texto habló en lenguaje figurado. Y así en cada tema: explica las escrituras como si fueran alegorías, como si fueran simples ideas expresadas y no halajot que hay que cumplir y llevar a la práctica. O bien te dirá: eso era en el pasado, hoy los tiempos cambiaron, ya no es relevante, hoy se debe actuar de otra manera. O bien dirá: no tomes las cosas en su sentido literal, aquí hay secretos profundos y no se pretendía realmente que hicieras tal o cual cosa, sino que es una alusión y un misterio.
Así, por ejemplo, con el shaatnez: te dirá que la intención no es que no mezcles lana y lino - "¿qué le importa al Santo, bendito sea, lo que vistas? Vístete como quieras" -, sino que "shaatnez" comparte las letras de "satán az" (un adversario feroz), y cuando unes lana con lino supuestamente creas una unión en los mundos superiores, un aumento de los rigores (dinin), y la intención es únicamente que no hagas actos que aumenten los rigores en el mundo. Y bien, es verdad que shaatnez alude a satán az, ¡pero él lo llevó a terrenos completamente distintos!: a decir que la Torá no habla en su sentido literal, que no existe una prohibición física de lana y lino, sino que todo son parábolas y alusiones a conceptos sublimes. Quien mira la Torá de esta manera cae en la categoría de "quien corta los retoños" (mekatsets banetiot), y esto es una herejía total. Y a esto se refiere "un testigo perverso se burla del juicio": quien es un belíyal, sin el yugo del Reino de los Cielos, trata todas las leyes de la Torá como simples alegorías.
"Y la boca de los impíos" - aquellos que desean transgredir y rebelarse contra Hashem, a ellos la alegoría no les sirve. Él quiere rebelarse, ¿qué le importan las alegorías? Dice directamente: no hay Creador del mundo. Por eso "devora la iniquidad" (yevalá aven) - la traga, la disimula y la oculta, diciendo "no he cometido maldad". Si le dices: "Señor mío, lo que hizo es gravísimo", responderá: "No hay ningún problema en esto, y en cuanto a la Torá, déjate de Torá". Resulta entonces que el testigo perverso (ed belíyal), que carece de temor del Cielo pero reconoce que existe una Torá, necesita buscar pretextos: no es relevante, no es para nuestra época, es en sentido figurado, es solo una alegoría. Pero el malvado no necesita excusa alguna: dice que no hay justicia, no hay juicio, no hay Torá ni hay nada, y por eso de inmediato lo encubre diciendo: no hay iniquidad, no cometí pecado, esto no es transgresión, ¿dónde está escrito que esté prohibido?
El Metzudat David explica: una persona que entra en la categoría de testigo vil, que viene a dar falso testimonio contra su prójimo, busca convencer a los oyentes de que sus palabras son verdaderas. ¿Qué hace? "Yalitz mishpat" - cuando se presenta a hablar en el juicio, se expresa con un lenguaje florido, con palabras rimbombantes, con un estilo elevado y descriptivo.
Y es sabido: muchas veces, cuando alguien se extiende largamente al describir algo, esa palabrería viene a ocultar la falta de conocimiento. Cierta vez alguien contaba: "Tenía un maestro, y cada vez que no sabía una respuesta, escribía media página entera y de inmediato me ponía una nota excelente". Cuando uno sabe algo, lo dice en tres palabras. Cuando no lo sabe, rodea el asunto con mucha verborrea para disimular su ignorancia. Te hacen una pregunta puntual y empiezas: "El profeta dijo tal cosa, y el otro le respondió de tal manera...", y cuentas toda una historia, ¡pero no respondiste a la pregunta! El exceso de palabras busca tapar el hecho de que no hay respuesta, y por eso se habla de todo alrededor sin tocar el punto central.
Lo mismo ocurre con el testigo falso. Cuando quiere mentir, no responde de manera puntual. Le preguntan: "¿Ocurrió o no ocurrió? ¿A qué hora?". Y él empieza: "Mire, le voy a contar: salí de mi casa a tal hora, y de pronto veo que falta cierto objeto, comencé a averiguar quién lo hizo..." - toda una novela. Al final, cuando le vuelven a preguntar: "¿Puede decirme la hora exacta?", responde: "La hora precisa no la sé con exactitud". No lo sabe, y por eso contó tantas historias alrededor, con un lenguaje rebuscado, convincente e impactante, pues no tiene nada real que ofrecer ni hechos claros que aportar. A esto se refiere "yalitz mishpat": con la mejor retórica adornará sus dichos para que lleguen al corazón y le crean; mucha elocuencia y palabras elevadas que carecen de contenido y sustancia. Alguien dijo una vez: "¿Qué es un político? Una persona capaz de hablar durante una hora entera, y si luego preguntas qué dijo, no tienes respuesta. ¿Está a favor o en contra? 'Por un lado es así, pero por otra parte no hay que olvidar...'", y todo encaja con todos, palabras gratas al oído de cualquiera, sin haber dicho nada sustancial.
Y en continuidad con esto: "y la boca de los impíos devora la iniquidad". Cuando el malvado quiere decir algo falso, o algo que sea bien recibido por nuestros oídos, sabe que si atestigua sobre la maldad de forma directa y abierta, diremos de él que tiene intereses creados, pues vino expresamente a declarar que Fulano cometió tal o cual cosa. Por lo tanto, actúa con astucia: cuenta supuestamente otra historia y, como al pasar, desliza e introduce sutilmente la iniquidad y la malicia de aquel contra quien atestigua. ¿Y qué logra con eso? Que la gente diga: "¿Vieron? Habla con total inocencia (mesíaj lefi tumó); ni siquiera vino a testificar sobre eso, solo de paso entendimos por sus palabras que Fulano hizo tal y tal cosa". Cuando alguien viene a testificar abiertamente, surgen de inmediato las sospechas: ¿qué interés tiene?, ¿quién lo envió?, ¿qué busca? Pero quien dice las cosas de forma velada y disimulada siempre da la impresión de no haber tenido esa intención, lo que en el lenguaje de Jazal se define como mesíaj lefi tumó (hablar ingenuamente, sin intención premeditada).
Dicho sea de paso, este es también el método más eficaz de la publicidad. Si viene alguien y te dice directamente "¡Tomen Coca-Cola!", responderás: "¿Acaso tú me vas a decir qué tomar? No quiero". Pero si en una película no te gritan nada, sino que muestran al protagonista abriendo una botella, el gas sube como una nube, se la lleva a los labios y toma un sorbo con naturalidad, en el intermedio terminas comprando Coca-Cola. ¿Por qué? Nadie te dijo que compraras, pero el mensaje implícito es que "la Coca-Cola es para los importantes, los bellos, los talentosos y los exitosos". Esto funciona diez mil veces más que la publicidad directa. Y de hecho, según la ley, está prohibida la publicidad encubierta en el cine.
Más aún: se descubrió en una investigación que, dado que una película se compone de decenas de fotogramas por segundo - una imagen tras otra, como aquellas antiguas cintas de celuloide en las que, al mirar la película, se veían múltiples fotogramas en sucesión -, insertaron en un solo fotograma la imagen de una botella de Coca-Cola. Hallaron que las personas que la vieron compraron esa misma bebida durante el intermedio. Y es que el ojo no puede captar conscientemente un solo fotograma de manera aislada, y de hecho no lo percibieron con la vista en absoluto; sin embargo, algo en el subconsciente lo captó, y fueron y compraron. Es asombroso: el ojo es capaz de captar incluso aquello que uno cree no haber procesado, y lo transmite al cerebro de modo subconsciente, influyendo en la persona y convenciéndola. Por esta razón la ley prohíbe recurrir a esto, pues se trata de un lavado de cerebro encubierto. Cuando a uno le dicen algo abiertamente, uno decide si lo acepta o no, sabiendo que intentan persuadirlo; pero cuando se hace de forma encubierta, uno ni siquiera percibe el intento de persuasión, y por ello el efecto es mucho mayor. A esto alude el versículo "la boca de los malvados devora iniquidad": el malvado relata la mala acción de paso, como si hablara con total ingenuidad, y eso resulta mucho más convincente que quien intenta persuadir abiertamente.
Sobre las palabras "Preparados están los juicios para los burladores, y los golpes para la espalda de los insensatos", explica Rashi que los burladores son aquellos que incurren en lashón hará, y para ellos están dispuestos los juicios. ¿Y cuáles son los juicios que corresponden a quien habla lashón hará? La lepra (tzaráat), tal como está escrito: "Esta será la ley del metzorá (leproso)" - metzorá es quien saca mal de su boca (motzí ra), quien emite palabras denigrantes y malignas. Este es el burlador que difunde lashón hará.
El Gaón de Vilna explica que "preparados están los juicios para los burladores" se refiere al Mundo Venidero, a los castigos del alma, mientras que "y los golpes para la espalda de los insensatos" alude al cuerpo mismo, al cadáver en la tumba. Ambos versos tratan sobre lo que ocurre después de la muerte, solo que uno se refiere a lo Alto y el otro a lo terrenal. Esto se halla ampliamente explicado en los libros de Cabalá: existe un juicio para el ser humano aquí en la tumba, y existe un juicio para el alma allá arriba.
El castigo aquí en la sepultura es denominado por nuestros Sabios jibut hakever (la sacudida de la tumba): dos ángeles descienden a su sepultura, la ensanchan y amplían para que haya espacio; uno lo sostiene por los pies y el otro por las manos, y comienzan a sacudirlo como quien sacude un talit, con el fin de desprender de él toda la escoria, lo cual constituye sufrimientos duros y temibles. Y quien se salva de esto es quien es enterrado en viernes, en la víspera de Shabat - según algunas opiniones, a partir de la quinta hora del día en adelante; según otras, a partir de la sexta hora en adelante; y hay quienes sostienen que basta con haber fallecido por la mañana y haber sido enterrado en viernes, existiendo diversas posturas al respecto.
Y se encuentra escrito en los libros sagrados que la persona que se salva de jibut hakever - aun sin haber sido enterrada en viernes - es aquella que no estuvo apegada en absoluto a los deseos mundanos de este mundo, ya que las pasiones terrenales generan impurezas que se adhieren a la persona, y la sacudida de la tumba tiene por fin separar esas escorias. Si alguien no estuvo ligado a este mundo, aunque fallezca a mitad de semana no padecerá jibut hakever, o este será sumamente leve. Pues, ¿cuál es el propósito de la sacudida de la tumba? Desprender el alma del cuerpo. Y dado que la persona común vivió atada a los apetitos y deleites corporales, el alma quedó adherida y enredada en el cuerpo como lana atrapada en lo profundo de las espinas: ¿acaso no se sabe lo que implica arrancarla de allí? Implica desgarrarla; no se puede extraer con suavidad. Si uno intenta sacar vellones de lana de entre espinos, termina desgarrándolos. Así le ocurre al individuo atrapado en sus deseos. En cambio, aquel que se purificó a sí mismo no está adherido a la materia ni atado a sus placeres, de modo que con una ligera sacudida su alma se eleva, cumpliéndose lo que dijeron Jazal: "como quien extrae un cabello de la leche".
Se conoció el caso de un vecino, un judío talmid jajam, que falleció un viernes hace poco tiempo. Este judío vivía en una casa que no había cambiado en absoluto desde hacía sesenta años. Al visitarlo para consolar a los deudos, se podía comprobar con los propios ojos: tenía nueve hijos, todos ellos bené Torá, eruditos formados en las yeshivot, algunos de ellos talmidé jajamim y con cargos rabínicos. Y él mismo: sesenta años como avrej, sesenta años consagrado a la Torá con asiduidad, sin ningún puesto remunerado, y cuarenta de ellos rezando con la salida del sol (netz). Un judío cabal, de una estampa intachable, de gran nobleza y genuino temor del Cielo.
En su casa, durante cincuenta años no cambiaron la mesa. La biblioteca consistía en estantes metálicos como los de hacía sesenta años. El piso estaba hecho de baldosas antiguas y coloridas, y en varios lugares el tono variaba por viejos parches. Una casa donde el tiempo se había detenido. Sus hijos le decían: "Papá, cambia la cama" - dormía en una cama elemental de hierro de la Agencia Judía, y la suya y la de su esposa estaban a dos alturas distintas -, pero él les respondía: "¿Por qué? ¿Acaso con esta cama no se puede llegar al Mundo Venidero?". Su cocina era a la usanza antigua, angosta como un pasillo, con una sola pileta en el centro, y debajo no había alacenas sino una simple cortina. Un hombre que vivió como sesenta años atrás, sin que le faltara nada, siempre feliz con su vida y alegre con su porción.
Y este judío falleció en viernes. Terminó el rezo con el netz, fue al mar - solía sumergirse en el mar y también acudía por salud -, se sumergió, salió del agua y dijo que sentía una molestia en el corazón. De inmediato llamaron al servicio de emergencias médicas; él recitó el Shemá Israel, y tras revisarlo certificaron su fallecimiento. Ese mismo viernes, dos horas antes de Shabat, fue sepultado. Se pronunciaron conmovedores elogios fúnebres junto a su hogar, adonde acudieron distinguidos rabinos que lo despidieron con el honor debido a los grandes de la generación. En verdad era un hombre muy especial y un sabio de la Torá. Así mereció fallecer en viernes antes de Shabat y librarse de jibut hakever; pues incluso en vida no tuvo apego alguno a los asuntos mundanos, y por consiguiente, al partir, quedó libre de tales padecimientos, ya que jamás estuvo ligado a la realidad material de este mundo.
Volvamos a la explicación del Gra: "Preparados están los castigos para los burladores", en el Mundo Venidero, en el alma; "y los golpes para la espalda de los necios", en el cuerpo, en la tumba. Y esto es lo que está escrito: "Los cielos revelarán su iniquidad, y la tierra se levantará contra él". ¿Qué significa "su iniquidad" (avón)? El castigo, tal como en "Grande es mi castigo para ser soportado" (gadol avoní minso), donde significa mi castigo. Cuando el Santo, bendito sea, decreta un castigo, "los cielos revelarán su iniquidad": primero el asunto proviene del Cielo, y desde el Cielo se hace descender, por así decirlo, al alma hacia la tierra, y entonces la tierra ejecuta el juicio: "y la tierra se levantará contra él", se levanta en su contra para infligirle el castigo. La tierra juzga al cuerpo, y en el Cielo juzgan al alma: "Hashem con sabiduría fundó la tierra, afirmó los cielos con entendimiento".
Por lo tanto, dice el Gaón: el burlador (letz) es lo opuesto a la Torá, pues la Torá proviene del Cielo, y él se burla, no la acepta y escarnece la Torá divina; por ello, su juicio se lleva a cabo en el Cielo, en el alma. El necio (kesil), en cambio, es lo opuesto a la sabiduría que está en la tierra, ya que va tras los deseos de su corazón y es arrastrado por los asuntos mundanos y materiales, sin sentirse atraído por la sabiduría de la Torá que debía haber aprendido aquí en la tierra; por eso lo juzgarán aquí, en el cuerpo, en la tierra, con el juicio de la tumba (jibut hakéver).
El Ralbag explica el versículo en su sentido llano, en lo referente al hombre y su trato con las demás personas aquí en la tierra. Aquel que se burla de la gente -los burladores que se ríen de uno, bromean a costa de otro y escarnecen a los demás-, hallará con facilidad personas que le impongan severos juicios: enfadaste a aquel, y de repente te encuentras recibiendo golpes, pues resulta peligroso provocar a la gente. "Preparados están los castigos para los burladores": ten cuidado, la gente se ensañará contigo, te castigará y te escarmentará por haberte burlado de ellos.
"Y los golpes para la espalda de los necios": sufrirán fracturas y golpes en sus cuerpos, pues el necio, en su insensatez, cometerá toda clase de malas acciones contra los demás, actuará en su perjuicio y les causará daño. ¿Y qué crees, que saldrá gratis? De ninguna manera: recibirás golpes de la gente por ello. Y no es obligatorio interpretar que "golpes" (mahalumot) sean únicamente agresiones físicas; también existen otros tipos de golpes: necesitas un préstamo, vas a pedírselo a alguien y de pronto recibes una bofetada moral: "No tengo cómo prestarte, ahora no puedo". ¿Y por qué? Porque te comportaste como un burlador: todo el tiempo te burlabas de él, te reías a sus espaldas y lo avergonzabas, ¿y ahora que lo necesitas vienes a adularlo? Por la burla recibes juicios y castigos. Del mismo modo, cuando actúas hacia él con necedad, recibirás golpes, y no necesariamente físicos; a veces un golpe de otra índole es aún más doloroso: esperas su ayuda y él no te ayudará; acabas de recibir un duro golpe por no haber transitado por el camino recto.
Y agrega el Ralbag que es posible que este versículo sea la continuación de lo dicho anteriormente. "El testigo vil se burla del juicio": ¿quién es el testigo vil? Aquel que inventa mentiras en un tribunal y presta un testimonio perverso. Esta persona engañará a los sabios que presiden el juicio: les contará sucesos que jamás ocurrieron, inventará falsedades y ofrecerá relatos muy detallados fruto de su imaginación, sin vínculo alguno con la realidad, induciendo al error a los jueces que administran justicia. Sobre esto viene Shelomó y declara: "Preparados están los castigos para los burladores". Para estos burladores, aquellos que atestiguan falsamente, están listos severos castigos, pues cometen un gran mal al extraviar al sabio. Por eso es necesario ser sumamente precavido, señala el Ralbag, de dar únicamente un testimonio verídico y apegarse a la verdad hasta el final, pues al cabo pagará un precio muy alto por sus actos.
Añade el Ralbag que incluso un error en un detalle menor puede provocar una distorsión absoluta del juicio, y presenta para ello una parábola: a veces, cuando el cielo está nublado, una estrella parece estar más alejada de otra de lo que en realidad está, y alguien podría presentarse a testificar sobre esa base, induciendo a un veredicto erróneo. La lección es clara: en ocasiones no mentimos deliberadamente, sino que nos parece que así sucedieron las cosas: "No estoy cien por ciento seguro, pero creo que así fue". Si no estás cien por ciento seguro, te está prohibido testificar. ¿Por qué? Porque la imaginación induce a error, tal como está dicho: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso". Cuando una persona afirma cosas sin una debida verificación, o cuando actúa con ligereza y prisa, cae con facilidad en el engaño y la falsedad. Por ello, no testifiques a menos que tengas testimonios claros e irrebatibles; de lo contrario, "el testigo vil se burla del juicio", y debido a esto recibirá, Dios no lo permita, un castigo terrible, pues preparados están los castigos para los burladores.
¿Y quiénes son aquí los "necios" (kesilim), según la opinión del Ralbag? Personas que albergan ideas torcidas y corrompidas; a ellos se les llama necios, y su insensatez amerita que sus cuerpos sean quebrantados, dado que se inclinan tras los deseos materiales. Eso es lo que los impulsa a respaldar el falso testimonio y a ejecutar los designios de quienes están por encima de ellos, tal como lo que deseaba Izével (Jezabel). Así procede el juez que entra en la categoría de "la boca de los malvados devorará iniquidad".
Y sobre esto viene Shelomó y advierte: ten presente que hay ley y hay Juez, y al fin de cuentas estos malvados pagarán la cuenta. "Preparados están para los burladores": los burladores son aquellos que conforman al "testigo vil que se burla del juicio", aquellos a quienes contrataron para dar falso testimonio; para ellos están preparados los castigos, cumpliéndose: "Haréis con él como tramó hacer contra su hermano". "Y los golpes para la espalda de los necios": estos son los jueces malvados, y para ellos están preparados golpes y azotes desde el Cielo. Y así vimos a fin de cuentas, como se le dijo a Ajav (Acab): en el mismo lugar donde los perros lamieron la sangre de Navot, lamerán los perros tu sangre: "¿Has asesinado y también has heredado?". Todo aquel que formó parte de aquel juicio inicuo, al final rendirá cuentas: los burladores tienen preparados castigos, y también los necios, los jueces que encarnan "la boca de los malvados devorará iniquidad", pagarán un precio muy elevado por los actos corruptos que cometieron.
Los dos versículos que concluyen el capítulo contraponen al burlador y al insensato. El burlador, que se acostumbró a buscar defectos en todo hombre y desde allí su camino es corto hacia el falso testimonio, y que convierte las leyes de la Torá en mera retórica y alegoría - no tiene remedio, y su sentencia son castigos severos: en su alma arriba, y con lepra y juicios abajo. En cambio, el insensato, que se deja arrastrar tras los deseos de su corazón y oculta sus actos hasta que "la maldad se endulza en su boca" y traga la iniquidad con placer - en él sí hay esperanza, y por ello hay "golpes para la espalda de los insensatos", mediante sufrimientos en el cuerpo aquí y en la tumba. Y de aquí surge una gran lección moral: cuidarse del lenguaje retórico que encubre la falta de verdad, de las palabras deslizadas como al pasar que resultan las más persuasivas de las mentiras, y de todo testimonio en el que no haya certeza absoluta; y cuidarse del apego a las pasiones de este mundo, que es lo que adhiere las escorias al alma - pues para quien no está apegado a este mundo, su alma se desprende con la suavidad con que se extrae un cabello de la leche.