En el capítulo 20 de Mishlé, el rey Shelomó continúa esclareciendo los límites de la perfección en el servicio a Hashem: qué diferencia hay entre quien hace benevolencia (jésed) y quien es fiel a sus obligaciones, qué diferencia hay entre un justo (tzadik) y un íntegro (tamim), y quién es aquel "rey" digno de sentarse en el trono del juicio y disipar todo mal. En el presente fragmento analizaremos los versículos 6 al 9 a la luz de las enseñanzas de Rabenu Yoná, el Malbim, el Gaón de Vilna (el Grá) y el Ralbag.
רׇב־אָדָם יִקְרָא אִישׁ חַסְדּוֹ וְאִישׁ אֱמוּנִים מִי יִמְצָא׃ - La mayoría de los hombres proclama cada cual su propia bondad; pero un hombre fiel, ¿quién lo hallará?
Rabenu Yoná pregunta: ¿por qué se le llama "hombre fiel" (ish emunim) a quien oculta sus buenas acciones? Porque es como un siervo fiel para con Hashem Itbaraj, dispuesto a cumplir todo lo que Él le ordene, sin alterar ni cambiar nada, tal como está dicho: "mensajero fiel para quienes lo envían" - es decir, en aras de quienes lo enviaron. ¿Quién es un mensajero fiel? Aquel que realiza la acción única y exclusivamente por quien lo envió. Si a uno lo enviaron a depositar dinero en el banco y, de paso, hace compras personales para su casa, no es un mensajero plenamente fiel para quien lo envió. Un mensajero fiel va, hace exactamente lo que se le indicó y regresa tal como fue, con los comprobantes en la mano diciendo: he cumplido lo ordenado. Pero si fue a ocuparse de asuntos personales, fue un poco fiel a su mandante y un poco fiel a sí mismo, y no está actuando solo para él.
Así es también la plenitud de la mitzvá: el enviado fiel para cumplir la voluntad de Hashem es aquel que lo hace pura y exclusivamente leshem Shamáyim (en aras del Cielo), no para recibir elogios, ni para engrandecerse o ganar el favor de la gente. De aquí, explica Rabenu Yoná, se comprende el versículo en su totalidad: "La mayoría de los hombres proclama cada cual su propia bondad" - entre la mayoría de las personas, cada uno va divulgando sus actos de jésed; pero un "hombre fiel", que conserva fidelidad únicamente al Amo del Universo, ¿quién lo hallará? Cada uno se dice: es cierto, cumplí una mitzvá, pero también recibí un cumplido por ella, me alabaron por ser un hombre de bondad, y no pasa nada. Sin embargo, un hombre verdaderamente fiel, que actúa con absoluta autenticidad y rectitud solo para honor de Hashem Itbaraj, a ese, ¿quién lo hallará?
Así enseñaron Jazal respecto a la dedicación a la Torá: "No hagas de ellos una corona para engrandecerte". No hay perfección cuando la persona estudia Torá buscando al mismo tiempo fama y honor. No obstante, por otra parte, ¡ojalá alcanzáramos tal nivel!, y no deben malinterpretarse las cosas. Pues el Rambam escribe algo asombroso: cuando un padre enseña a su hijo, no debe decirle "estudia Torá lishmá" (por el estudio mismo), ¿acaso un niño pequeño comprende qué significa lishmá? Sino que debe decirle: estudia y recibirás un dulce, recibirás nueces. Cuando crezca un poco más: estudia y te comprarán juguetes. Si crece aún más: estudia y recibirás ropa hermosa, prendas de marca. Y al llegar a una edad en la que ya valora el dinero, que estudie Torá por una remuneración, para tener un sustento asegurado. Más adelante, que estudie Torá para que lo llamen Rabí, para llegar a ser dayán y sabio. Y solo después de todas estas etapas llegará a cumplirlo en aras de Hashem. De aquí aprendemos que alcanzar el nivel de lishmá no es nada sencillo.
Fueron contados los individuos como el Jajám Ben Tzión Abba Shaúl, zojutó taguén aleinu, quien atestiguó sobre sí mismo que desde los trece años estudió Torá lishmá. ¿Cuántos pueden testificar algo semejante sobre sí mismos? Durante toda su vida huyó del honor y de la fama, no deseaba que mencionaran su nombre, vistió un saco corto hasta la vejez y no tuvo ningún interés en honores ni posiciones de poder. Esos son casos excepcionales. De cualquier modo, el texto nos enseña cuál es la verdadera perfección: no jactarse de la propia labor, no hacer de ella una corona para engrandecerse, y esa es la aspiración constante que se debe mantener en toda circunstancia.
El Malbim define: el jésed (benevolencia) es lo que la persona hace sin estar obligada y sin haberlo prometido, sino por generosidad de su corazón. En cambio, la emuná (fidelidad) tiene que ver con la verdad: estoy en deuda contigo por estricta verdad, porque así me comprometí: "trabaja un mes y recibirás tu sueldo", y tú confiaste en mi palabra. Emuná significa cumplir con la palabra por la verdad inherente a ella, y esta es también la raíz de la palabra "Amén", que implica confirmar y dar por cierta una verdad. Resulta entonces que hay quien merece recibir según la ley, por estricta verdad, y hay quien lo recibe únicamente por bondad gratuita.
Según esto, el Malbim plantea un razonamiento formidable: lo lógico sería que quien es generoso en hacer jésed fuese con mayor razón un hombre fiel a sus obligaciones. Si doy aquello a lo que no estoy obligado, ¿acaso no cumpliré con más razón lo que sí debo? Sin embargo, en la naturaleza humana se observa lo contrario: los hombres fieles son escasos; no cumplen con sus obligaciones, caen fácilmente en el engaño, la estafa y la transgresión sobre el dinero ajeno, pero cuando se presenta la ocasión de hacer un acto de caridad, abundan quienes acuden a realizarlo. No tienen problema en defraudar o robar, carecen de verdad y rectitud; pero si se les dice que hay una mitzvá y que es necesario ayudar, muchas veces aportan dinero sin reparo. ¡Amo del Universo! A quien le corresponde por ley no le pagas durante meses, retienes sueldos y no saldas tus deudas: paga primero tus compromisos, y luego dedícate a hacer caridades.
¿Y por qué es así? Esto es una verdad absoluta incluso en el propio hogar. Un vecino te pide un favor: "Hazme un agujero en la pared con el taladro". Vas y lo haces. Una vecina te pide un acto de bondad (jésed), vas y lo haces. En cambio, tu esposa tiene un cuadro esperando desde hace dos meses y no lo has colgado. ¿Cuál es la diferencia? No nos gusta hacer cosas por las que no recibimos elogios. El vecino vendrá cuatro veces a darme las gracias por un clavo que clavé en su pared; para eso sí tengo tiempo, porque a través del jésed me gano una buena reputación, me alaban y me felicitan. Y lo mismo ocurre: si su madre le pide algo, corre a hacerlo, porque ella lo elogiará; pero si se lo pide su esposa, no se apresura, porque allí lo que recibirá es un reproche por no haberlo hecho antes. A nadie le gusta saldar deudas obligatorias, porque nadie lo apreciará; en cambio, el jésed, eso sí lo valoran.
Según esto se interpreta el versículo: "Muchos hombres proclaman su propia bondad" (Rav adam yikrá ish jasdó). Encontrarás que la mayoría de las personas están dispuestas a hacer jésed. ¿Y por qué? Porque de ese modo lo llamarán "hombre bondadoso". La mayoría de la gente desea ser reconocida por su benevolencia, y por eso prodigan actos de bondad. Pero a un "hombre fiel" (ish emunim) - aquel que cumple su palabra, paga los sueldos a tiempo y salda sus deudas puntualmente - , ¿quién lo hallará? Pues ¿quién me valorará por eso, y qué honor o gloria obtendré de ello?
מִתְהַלֵּךְ בְּתֻמּוֹ צַדִּיק אַשְׁרֵי בָנָיו אַחֲרָיו׃ - El justo camina en su integridad; dichosos sus hijos después de él.
Rabbenu Yoná conecta este versículo con el anterior. ¿Qué significa "camina en su integridad" (betumó)? Busca la perfección, ya que "tom" denota plenitud y entereza. No actúa un poco para el Creador y un poco para su propio beneficio, ni busca la gloria de Hashem mezclada con su propio honor, sino pura y exclusivamente con rectitud; y a ese se le llama tzadik (justo). De hecho, la traducción aramea de "hombre íntegro" (ish tamim) es "guevar shelim", un hombre completo. Así pues, quien camina con integridad y rectitud, cumpliendo las mitzvot únicamente por la gloria de Hashem, sin buscar vanagloriarse ni engrandecerse, es precisamente el "hombre fiel" del que hablábamos antes. De él se afirma que es un tzadik: una persona cuyos actos son rectos y cabales, enteramente guiados por la justicia.
Y para quien así se conduce: "dichosos sus hijos después de él", pues transmite ese mérito a su descendencia. En cambio, quien cumple las mitzvot para ostentar y recibir alabanzas, aunque tal vez reciba una recompensa individual, no deja ese legado; mientras que para los justos existe una promesa que los abarca a ellos y a sus hijos: "No he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan", y "En el temor de Hashem hay firme confianza, y sus hijos tendrán refugio"; quien posee temor reverente beneficia también a sus hijos. "Hace misericordia por millares para los que Me aman": para quienes actúan por amor, las bendiciones alcanzan a miles de generaciones; e incluso para quienes actúan por temor, "hasta mil generaciones". En cualquier caso, el mérito trasciende hacia el porvenir. Pero quien actúa por jactancia, aunque conserve algún mérito personal, no deja nada a sus hijos, y ellos no recibirán protección alguna por cuenta de su padre.
Agrega además Rabbenu Yoná: un tzadik es quien se cuida del pecado y domina la rectitud de la acción práctica; por un lado no comete transgresiones y por el otro cumple todas las mitzvot. Y cuando la persona actúa así de forma constante, y erradica además de su interior los malos rasgos de carácter - la envidia, la codicia y el afán de honores - hasta alcanzar el nivel del temor y la confianza plenos en Hashem, entonces es llamado "tamim" (íntegro): no un simple tzadik, sino un justo que ha alcanzado la perfección interior. Por eso dice la Torá acerca de Nóaj: "Varón justo, íntegro fue en sus generaciones"; ser justo y ser íntegro son dos niveles distintos: Nóaj era un tzadik, y desde allí se elevó al nivel de tamim, habiendo rectificado también su alma con virtudes purificadas. El tzadik se define por sus actos concretos: se coloca los tefilín, cuida el Shabat, se cuida de lashón hará y guarda la pureza de sus ojos; es lo que hace en la práctica. Pero si alguien te provoca y te enoja, y por dentro estás que ardes y te carcomes de resentimiento, tal vez seas un tzadik, pero aún no eres tamim, pues tamim significa completo, alguien que ha purificado sus emociones desde el interior.
Y aquí la Escritura nos enseña que el justo que aún no ha alcanzado la cima de la integridad "camina en sus actos hacia su integridad": todavía no has llegado a esa perfección interior, pero vas en esa dirección. La conquista misma de la rectitud en los actos es un logro inmenso en el sendero hacia la integridad, y sus obras ya están encaminadas hacia esa meta.
El Gaón de Vilna explica que cuando el justo camina con integridad de corazón, fortalece con ello a los hijos que le suceden. Y aclara que existen tres niveles espirituales, tal como encontramos en la descripción de Nóaj: "Varón justo, íntegro, con Dios caminó Nóaj" - el nivel de rectitud (tzidkut), el nivel de integridad (temimut) y el nivel de "caminar con Dios". Y esto es lo que insinúa nuestro versículo: "camina" (mithalej), en correspondencia con "con Dios caminó"; "en su integridad" (betumó), en correspondencia con "íntegro"; y "justo" (tzadik), en correspondencia con "justo". En quien se reúnen estas tres dimensiones, "dichosos sus hijos después de él": primero, dichosos los hijos que heredan de él semejantes virtudes; y segundo, porque con su ejemplo inspira y fortalece a sus descendientes para que sigan sus pasos y su conducta.
Se ha recordado en otras ocasiones la consulta que le hicieron a Rav Jaim Kanievsky: si un padre está rezando y su hijo pequeño corretea sin rezar, ¿debe llamarle la atención y estar pendiente de él durante la tefilá, o debe concentrarse en lo suyo sin interrumpirlo constantemente? El Rav respondió: "Tu propia vida tiene prioridad" (jayeja kodmin). ¿Para qué fuiste a la sinagoga, a vigilar a tu hijo? No, fuiste a rezar. Atiende primero a tu propia plegaria, reza con la devoción que corresponde, y por sí solo tu hijo aprenderá. Cuando un niño observa la conducta sincera de su padre, termina haciéndola suya. Pero si ve que durante todo el rezo estás desconcentrado, pendiente únicamente de corregirlo y vigilar sus movimientos, él aprenderá también a dispersarse y terminará ocupándose de cualquier otra cosa.
Según esto podemos explicar: "El justo que anda en su integridad, ¡dichosos sus hijos después de él!". Quien no vive persiguiendo todo el tiempo la perfección del niño ni su corrección implacable, reprendiéndole constantemente: "no hagas esto", "no levantes la cabeza", "no te muevas", "no te levantes", "no salgas"; sino que anda con rectitud e integridad, un hombre así es un verdadero tzadik. Entonces el hijo ve a su padre como un justo, y dichosos son sus hijos tras él, pues adoptan ese mismo camino.
En la práctica, ciertamente esto no debe llevarse al extremo. El niño no tiene permitido descontrolarse en la sinagoga ni hacer lo que le plazca argumentando: "ando en mi inocencia". Desde luego que cada media hora el padre observará lo que hace el niño y le hará una seña discreta, pero esa no debe ser su ocupación central, ni debe pasarse todo el rezo en el beit hakenéset persiguiendo a su hijo. Y si el niño no es capaz de permanecer sentado mucho tiempo, como ya mencionamos en el pasado, que lo saque, le permita jugar afuera y lo vuelva a hacer entrar durante veinte minutos, según sus posibilidades. Y cuando crezca, se ocupará de darle una educación adecuada donde rece de manera fija. Pero pensar que persiguiéndolo va a rezar: algo es seguro, los padres que acosaron a sus hijos fueron aquellos cuyos hijos más rápido se quitaron el yugo, huyeron del beit hakenéset y del estudio. Porque para ellos todo fue siempre persecución, siempre reclamos y quejas; y esto, lejos de alentarlos, los alejó. Anda tú en tu integridad, y entonces merecerás ver cumplido: "dichosos sus hijos tras él".
El Ralbag interpreta el versículo en el contexto de la educación de los hijos: ¿quién es aquel que camina en su integridad y es justo? Aquel cuyos hijos son bienaventurados tras él, es decir, quien endereza y encamina a sus hijos en pos de sí hacia el camino de la Torá y las mitzvot. "Ashrei" (dichosos) proviene del sentido de "Ieshar jeili" (Iéshar kóaj), una expresión de fortaleza y rectitud. Y esta fue la gran virtud de Abraham Avinu: "Porque lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa tras de sí, y guarden el camino de Hashem" - esta es la grandeza que el Santo, Bendito Sea, atestigua sobre él.
Pero si una persona sube al Cielo y le preguntan: ¿dónde están tus hijos? En el club. ¿Por qué? Los envié a una escuela técnica para que aprendieran una profesión. ¿Y qué hay de la Torá y el temor al Cielo? Pensé que podría inculcárselo desde el hogar. ¿Acaso eres más fuerte que la sociedad circundante? ¿Más fuerte que sus pasiones e inclinaciones? Por esto habrá un severo reclamo contra él. Por eso se dictaminó en la Halajá que a quien envía a su hijo a escuelas que no son de Torá, se le prohíbe subir como jazán, ni en los días de semana ni en los Yamim Noraim. Y si quieres saber si una persona está satisfecha con su propio negocio, mira si incorpora a sus hijos en él. Quien no está contento con su actividad le dice a su hijo: "Huye, no te acerques a este negocio". Si estás satisfecho con tu labor en el servicio a Hashem, trae a tus hijos tras de ti. Pero si dices: "Es verdad, yo crecí así, pero tú debes conocer otras cosas", es señal de que consideras que este camino ha fracasado. A una persona que piensa que la obra del Amo del Universo es un negocio fallido y que no necesita transmitirla como herencia a sus hijos, ¿acaso la nombraremos jazán? Este es un asunto de suma gravedad, y existe un juicio muy riguroso contra quien no envía a sus hijos a estudiar Torá, sino a lugares que los apartan de la Torá y de los preceptos.
El Malbim explica que el tzadik es quien cumple con lo que está obligado, pero todavía no alcanza el nivel de "tamim" (íntegro); mientras que el tamim obra con absoluta pureza para Hashem, consagrando todos sus actos solo para el honor de Hashem, bendito sea. Y esto se conecta con lo dicho anteriormente: "¿Quién hallará un hombre de confianza?", ¿quién podrá encontrar a alguien semejante? Ante esto viene el versículo y afirma: "El justo que anda en su integridad". Aun el tzadik tal vez no haya llegado al nivel de tamim, pero "anda en su integridad" esforzándose para que todas sus acciones sean en aras del Cielo. Por ello se emplea el término continuo "mithalej" (anda constantemente), que denota continuidad: él avanza todo el tiempo hacia esa integridad, tal como explicamos en nombre de Rabenu Yoná, aunque todavía no la haya alcanzado en plenitud. Y quien tenga el mérito de alcanzar el grado de tamim, donde todas sus obras sean en aras del Cielo, "¡dichosos sus hijos después de él!", pues los hijos tras él disfrutarán de la recompensa de sus obras por generaciones eternas.
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כׇּל־רָע׃ - El rey sentado en el trono del juicio dispersa todo mal con su mirada.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - ¿Quién podrá decir: "He purificado mi corazón, limpio estoy de mi pecado"?
Hay comentaristas que leen estos dos versículos de manera conjunta. Rashi señala que es posible interpretar "el rey sentado en el trono del juicio" en alusión al Santo, Bendito Sea, o bien aplicarlo a los jueces de carne y hueso.
Rabenu Yoná explica: cuando el rey se sienta en el trono del juicio, dispersa toda maldad y perjuicio con la simple inspección de sus ojos y con su mirada. Al mirar, de inmediato la gente tiembla y se llena de temor, y de ese modo disipa todo mal. Pues los malvados y perversos temen ante el rey, no sea que descubra su engaño y sus malas acciones, y por ello se abstienen de cometer actos perjudiciales. Resulta así que, cuando el rey se sienta en el trono del juicio, por el solo hecho de sentarse dispersa y aparta todo mal.
El Gaón de Vilna interpreta el versículo refiriéndose a lo Alto: el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, se sienta en el trono del juicio y todos los habitantes del mundo pasan ante Él como un rebaño, y Él "avienta" - del término de aventar y dispersar al viento. Todos los malvados que hicieron el mal en el mundo se presentan ante Él, y Él ve todas sus acciones corruptas. ¿Y por qué se le llama a esto "aventar"? Porque respecto a los justos, el Santo, bendito sea, une el buen pensamiento a la acción; incluso si la acción no llegó a concretarse, el pensamiento se une, pues la intención del tzadik era hacer el bien. En cambio, con respecto a los malvados, el Santo, bendito sea, no une la mala intención a la acción.
Y la explicación es la siguiente: cuando una persona realiza buenas acciones, va construyendo una plenitud de bien - una buena acción y otra buena acción, formando una sola totalidad armónica. Pero la maldad es deterioro, carencia y pecado: otro defecto, otra enfermedad, otra gangrena y otra falta. No se puede hablar aquí de plenitud. Cuando uno pule y crea algo íntegro, puede decir que quitó toda escoria y alcanzó la perfección; pero en las malas acciones no hay totalidad, y cada transgresión es un defecto en sí mismo. Por eso se les llama a los malvados "almá deperudá" (el mundo de la separación) - tanto porque crean separación entre nosotros y el Amo del Universo, como porque provocan desunión en los atributos celestiales, ya que no puede haber armonía superior cuando las malas acciones interponen una barrera, y también porque el mal carece de unidad integradora. Aunque alguien haya cometido muchas transgresiones, no forman un todo unificado, pues un pecado no se une a otro. En cambio, en las mitzvot, un precepto se une al siguiente. Y tal como enseña el santo Arí: ¿cuándo rectifica el ser humano su alma? Cuando termina de cumplir los 613 preceptos - los 248 mandamientos positivos y las 365 prohibiciones - ; solo entonces queda completado. De modo que, en las mitzvot, cada una aporta y la suma total constituye una plenitud, mientras que en la maldad no es así. Por eso dice "avienta con sus ojos todo mal": el mal se encuentra en condición de aventado, disperso, en estado de separación, cada acto aislado por su cuenta.
¿Y qué significa "con Sus ojos"? Como está escrito: "Los ojos de Hashem recorren toda la tierra", lo cual alude a la providencia divina particular (hashgajá peratit); y de igual modo: "E hice lo que es malo ante Tus ojos", es decir, frente a Ti, bajo Tu providencia, cometí un acto negativo, algo que resulta extraño y abominable ante Sus ojos.
El Ralbag explica, según su costumbre, que el versículo se refiere al cuerpo humano, y que el rey sobre el cuerpo es el intelecto. Cuando uno desea hacer algo, ¿quién decide si la acción es buena o no? El juicio del intelecto, en caso de que sea este el que gobierne. Hay muchas personas en las que solo hablan los apetitos; son los deseos y las pasiones los que siempre dictan las decisiones. Pero en la persona sabia y cabal, el rey - ¿y quién es verdaderamente un rey? Aquel que domina todos los apetitos y deseos de su corazón - , el intelecto, actúa como juez y determina si es adecuado emprender esa acción o desistir, si cierta reacción es digna o incorrecta. Y a través de las demás facultades, de todas las fuerzas corporales y anímicas, el intelecto llega a la conclusión certera y canaliza todas las energías hacia la acción de manera adecuada.
En el ser humano existen el impulso del deseo, la fuerza del amor, del odio, del orgullo, de la humildad, de la ira y de los demás rasgos de carácter. ¿Quién calibra cuánto activar de cada cualidad? La palabra hebrea midá (cualidad) proviene de la idea de medida y proporción, y quien determina la justa medida en cada atributo es el intelecto. Y así, él "avienta con su mirada todo mal". ¿De qué manera? Nuestras decisiones no siempre se presentan en blanco y negro; la mayoría de las veces se hallan en una zona gris. En tales casos, es posible que la inclinación al mal (el iétzer hará) engañe a la persona haciéndole creer que algo es bueno y conveniente, y el intelecto emita un juicio equivocado aun con buena intención, pues su anhelo sincero era acertar, pero el iétzer lo sedujo convenciéndolo de que esa era la conducta correcta cuando en verdad no correspondía actuar así. Sin embargo, cuando el intelecto se sienta firmemente en el trono del juicio y reina sobre todos los deseos de su corazón, ya no se dejará persuadir por las justificaciones que la pasión le brinda para cometer un acto inapropiado.
Un ejemplo ilustrativo: alguien cometió una falta y corresponde reprenderlo, lo cual constituye una mitzvá. Pero, por otra parte, es muy probable que no sea el momento adecuado para hablar, pues si se le reprende ahora solo se logrará herirlo y empeorar las cosas, y tal vez sea mejor abstenerse. Se trata de una duda en esa zona gris: por un lado está el precepto de reprender, y por el otro la advertencia de "no cargar con pecado por su causa", lo que exige un discernimiento sumamente profundo. Una persona que no gobierna sus pasiones e impulsos puede llegar fácilmente a la conclusión de que conviene hablar, e incluso hacerlo con dureza - supongamos, para este ejemplo, que la conducta correcta era callar - . ¿Y por qué se inclinó por esa vía? Porque parte de lo que lo confundió fue un viejo resentimiento con esa persona, una discusión pasada, una palabra hiriente; y ahora que el otro cometió un error, el acreedor encontró la oportunidad para cobrarse su deuda.
Y nótese bien: la mala inclinación no le dice abiertamente: "Él te hizo tal cosa en el pasado, ¡arremete contra él y enséñale una lección!", pues sabe que uno es una persona de valores y no le haría caso. Más bien le susurra: "¿Cómo es posible que haga semejante cosa? Es una falta grave, está prohibido callar, existe el deber de protestar, y si no protestas los demás aprenderán de su mal ejemplo". Sin embargo, si uno fuera un verdadero rey, soberano sobre los impulsos y pasiones de su corazón, se examinaría a sí mismo y se preguntaría: "¿Acaso no habrá aquí un factor que me confunde, que es mi propio deseo de desquitarme de él?". Y entonces optaría por callar y abstenerse. Resulta, pues, que para alcanzar el nivel de "aventar con su mirada todo mal", para disipar la niebla que generan las pasiones e impulsos que intentan extraviarlo, uno debe ser como un rey sentado en el trono del juicio, dominando sus inclinaciones y anhelos. Solo así resulta imposible que lo engañen bajo la apariencia de una "mitzvá", pues la mala inclinación cuenta con un repertorio interminable de supuestas mitzvot: con respecto a fulano dice que es una mitzvá humillarlo, sobre aquel afirma que es una mitzvá hablar lashón hará, y así sucesivamente. Pero quien reina sobre sí mismo sabe muy bien cómo desoír al iétzer en estos asuntos.
¿Acaso esto es fácil? No lo es en absoluto, pues el engaño del iétzer es sumamente sutil y profundo. De ahí que sean muy pocos los capaces de elevarse por encima de todo interés personal y afirmar con certeza que todas sus determinaciones reflejan una auténtica Daat Torá (el criterio puro de la Torá); en verdad, tal estatura solo corresponde a los mayores sabios de Israel. En cierta ocasión, Rav Moshé Feinstein dictaminó sobre un asunto diciendo que el criterio de la Torá era de determinado modo, y le preguntaron: "¿Con base en qué determina el Rav que su opinión es Daat Torá?". Era una pregunta un tanto audaz, pero así le consultaron. Él les respondió: "Porque jamás en mi vida abrí un libro ni leí un artículo que no fuera de Torá". ¿Y quién puede afirmar semejante cosa? No profundizó en escritos de opinión profana, no prestó oído a ideologías extrañas ni leyó libros ajenos o de pensamiento distorsionado; todo su aprendizaje provino exclusivamente de la Torá. En una persona así, su criterio es verdaderamente Daat Torá.
Y esta es la continuidad, explica el Ralbag, en el versículo siguiente: "מִי יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי" - "¿Quién podrá decir: 'He purificado mi corazón, limpio estoy de mi pecado'?". ¿Quién es aquel rey capaz de declarar que su corazón está limpio y puro de toda falta, sin albergar deseo alguno que lo confunda para aceptar la sugerencia del instinto de que cierta transgresión es en realidad una mitzvá? Esos son contados. Sin embargo, aquel que alcanza la condición de rey, "avienta con sus ojos todo mal": disipa de inmediato toda falsedad, reconoce al instante las artimañas del iétzer distinguiendo entre lo bueno y lo malo, y realiza únicamente la acción recta y debida.
Aprendimos que la mayoría de las personas van tras la benevolencia, por la cual reciben elogios y agradecimiento, mientras que a un "hombre de lealtad" - que cumple con su deber por puro apego a la verdad, sin buscar reconocimiento - ¿quién lo hallará? De aquí surge la definición del servicio a Hashem en su plenitud: un emisario fiel a quien lo envió, que hace todo únicamente en aras del Cielo (*leshem Shamáyim*). El justo "camina en su integridad", avanzando constantemente hacia la rectitud y la pureza, y a través de su ejemplo personal y de guiar a sus hijos por el camino de la Torá, "bienaventurados sus hijos después de él", pues su mérito y recompensa se transmiten a ellos por generaciones. Y finalmente, "un rey sentado en el trono del juicio disipa con su mirada todo mal": ya sea en referencia a un rey de carne y hueso, al Rey de reyes de reyes, o bien al intelecto que gobierna sobre los deseos del hombre, solo quien ejerce dominio sobre sí mismo logra disipar el mal y discernir las artimañas del *yétzer hará*, y únicamente sobre él se puede decir: "He purificado mi corazón, limpio estoy de mi pecado".