En esta parte del capítulo nos ocupamos de tres versículos consecutivos que abordan un mismo tema: los métodos de la reprensión y la corrección ética. Shelomó HaMélej enumera tres perfiles - el burlador (letz), el ingenuo (peti) y el entendido (navón) - y enseña qué camino resulta eficaz para cada uno de ellos. Después describe cuál es el destino de un hijo que no fue educado ni disciplinado, y concluye con un llamado personal al hijo: apártate de la transgresión, para que no tengas que recibir la lección por el camino difícil.
לֵץ תַּכֶּה וּפֶתִי יַעְרִם, וְהוֹכִיחַ לְנָבוֹן יָבִין דָּעַת׃ (כה) - Golpea al burlador y el simple se hará prudente, y reprende al entendido y comprenderá el conocimiento.
Rabenu Yoná explica: el burlador ya no tiene remedio, ni con la reprensión ni con la vara. Nada le llegará al corazón y, por ende, surge la pregunta de qué sentido tiene golpearlo. A esto responde: golpea al burlador para que quienes escuchen escarmienten y los simples se hagan prudentes, tal como está escrito: "y los demás escucharán y temerán". Es decir, a veces no se le castiga por él mismo - en su caso ya no hay nada que hacer, nada lo sacará de su extravío -, sino por los que quedan, por aquellos que todavía pueden extraer de ello una lección moral. Golpea al burlador; sus justificaciones no le servirán de nada, y al menos esto beneficiará a los demás.
Y continúa el versículo: "y reprende al entendido y comprenderá el conocimiento". El hombre entendido no solo acepta la reprensión cuando lo corriges, sino que además se cuida e investiga por iniciativa propia: cuando ve que otra persona tropieza en algo determinado, teme que le ocurra lo mismo. "Yavín" (comprenderá) proviene de entender una cosa a partir de otra. Hay personas que necesitan recibir el golpe para entender, y hay personas que ven el golpe recibido por otros y aprenden de ello la lección; ya captaron su enseñanza y toman precauciones. Esta es la virtud del entendido, y vemos aquí el contraste: el burlador, a quien ni los golpes apartarán de su senda, frente al entendido, que acepta la corrección y, aun sin que nadie lo reprenda directamente, comprende con discernimiento lo que les sucede a los demás y se cuida del pecado.
El Gaón de Vilna explica de otra manera. El burlador es una persona que profiere vanidades, burlas, lisonjas y palabras nocivas. ¿Qué placer obtiene de ello? Si una persona come un filete, supongamos de carne prohibida, no se puede discutir: hay un deleite físico palpable. Pero cuando alguien pronuncia una difamación o hace una burla, ¿qué placer experimenta? Su cuerpo no disfruta de ello en absoluto.
Por lo tanto, dice el Gra, la reprensión verbal no le servirá de nada, pero el castigo físico sí tendrá efecto. ¿Por qué no ayuda la reprensión? Porque reprender implica convencer al intelecto; la palabra tojezá comparte raíz con el debate y la argumentación. Intento convencerte de que lo que haces está mal, pero ¿quién sabe mejor que tú que no está bien, y quién mejor que tú sabe que ni siquiera obtienes placer real de las malas acciones que cometes? Si voy y te lo digo, no te he aportado nada nuevo, pues ya conoces los hechos. ¿Cuál es entonces la respuesta? El golpe. Que vea: "Es verdad que me siento atraído por las burlas y las trivialidades, pero recibo golpes a cambio; no vale la pena". Esta es la vía por la cual el burlador abandonará sus malos caminos.
¿Y quién es el ingenuo? Explica el Gra que el simple es quien se deja seducir por los apetitos de su corazón, y es distinto del burlador. Al burlador, ¿qué le aporta la burla? Nada. En cambio, el ingenuo te dice: "Yo lo disfruto; de las faltas que cometo obtengo placer". Una persona así, cuando ve que golpeas al burlador, de inmediato "se hará prudente"; se dirá a sí mismo: "¿Qué saco de las pasiones? ¿Qué obtengo de estos deleites? No son más que una sombra pasajera; todos estos deseos no me dejan nada duradero, y si hay algún placer, es apenas momentáneo". De modo que cuando golpeas al burlador, que actúa con frivolidad sin beneficio alguno, ese es el medio para que él se aparte de su mal pensamiento y de su conducta desviada, y es también el medio para que el ingenuo aprenda la lección y deje de ir tras los impulsos de su corazón.
Pero el entendido no necesita nada de esto. Dice el Gra: ninguna mano debe tocarlo. Basta con reprenderlo y él por sí mismo comprenderá el conocimiento. Aquí tenemos, pues, tres niveles: el burlador requiere golpes; el ingenuo necesita ver cómo golpean al burlador para comprender que no vale la pena seguir los caprichos de su corazón al constatar los castigos que se reciben; y al entendido le basta una palabra. Es suficiente con advertirle que el camino que ha comenzado a transitar no es bueno, y él por sí mismo comprenderá con discernimiento. Y añade el Gra: si no hay entendimiento (biná), no hay conocimiento (dáat), y por eso se le llama navón. Este es el sentido del versículo: "Más penetra la reprensión en el entendido que cien golpes en el insensato" - reprender a quien deduce un asunto a partir de otro y saca las conclusiones debidas surte más efecto que golpear cien veces al necio.
El Malbim vincula este versículo con los dos siguientes, y conviene leer los tres juntos: "Golpea al escarnecedor y el simple se hará astuto, y reprende al entendido y comprenderá conocimiento", "El que despoja a su padre y ahuyenta a su madre es un hijo que avergüenza y deshonra", "Cesa, hijo mío, de escuchar la reprensión para errar de las palabras de sabiduría". Dice el Malbim: el ingenuo (peti) no reflexiona mediante una reprensión lógica e intelectual, sino que necesita golpes; ve cómo castigan al escarnecedor (letz) y aprende a no seguir su camino. Pero el entendido (navón), tal como explicó el Gra, no necesita eso; le basta con la reprensión del intelecto: se le demuestra con lógica y él lo acepta.
¿Y con qué argumento se le reprende con exactitud? Ese es el versículo siguiente. Se le dice: mira, el hijo vergonzoso y deshonroso despoja a su padre y ahuyenta a su madre. El hijo que va por el mal camino causa deshonra - avergüenza y provoca una gran humillación -, saquea a su padre y ahuyenta a su madre de su hogar. ¿Acaso es así como quieres ser tú? Esta es la reprensión del intelecto, una prueba lógica: no conviene actuar mal, pues sólo causas dolor a todos los que te rodean. Con este razonamiento se le reprende para que no haga semejante cosa a sus padres.
מְשַׁדֶּד אָב יַבְרִיחַ אֵם, בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (כו) - El que despoja a su padre y ahuyenta a su madre es un hijo que avergüenza y deshonra. (26)
Rashi, según su costumbre, interpreta el versículo en alusión a acontecimientos históricos. "Un hijo que avergüenza y deshonra sus caminos": cuando Sará vio al hijo de Hagar la egipcia burlándose (metzahek), entregado a la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre, como se dice allí "como a un tiro de arco", arrojando saetas de fuego. Con sus malas acciones, Yishmael provocó que su madre fuera expulsada, y a esto se refiere "ahuyenta a la madre": Abraham despidió a Hagar de su casa a raíz de las palabras de Sará y del mandato del Creador del universo, "Todo lo que te diga Sará, escucha su voz". ¿Quién provocó esto? El hijo que avergüenza y deshonra ahuyentó a su madre. Y también causó un profundo pesar a su padre, lo que corresponde a "despoja a su padre", pues está escrito: "Y la cosa fue muy mala a los ojos de Abraham". Causaste dolor a tu padre y ahuyentaste a tu madre, quien fue y anduvo errante por el desierto, para enseñarte cuán corruptas son las acciones de semejante hijo y cuánto daño causa a sus progenitores.
Rabeinu Yoná explica que, tras haber expuesto la virtud de la reprensión, aquí el texto describe lo que les sucede al padre y a la madre que no reprenden a su hijo. Jas veshalom (Dios no lo permita), esto es una trampa que tarde o temprano estallará, y entonces el disgusto será tuyo, la vergüenza será tuya y el castigo será tuyo. Antes se habló de la grandeza de quien corrige a su hijo, y ahora el versículo viene a advertir: ten presente que, si no lo haces, esto te estallará en la cara.
Y esto es "el que despoja a su padre y ahuyenta a su madre": un hijo vergonzoso que carece de discernimiento, al que no instruyeron en la sabiduría, no corrigieron ni guiaron por el camino de la verdad, causa una deshonra y una vergüenza terrible con la insensatez de sus actos. "Meshaded" (despoja) proviene del término de saqueo y despojo, pues saquea el dinero y los bienes de su padre. Hoy en día esto se ve con total claridad: un hombre millonario, llega su hijo y lo pierde todo por malos negocios, falta de sensatez y frivolidades. "Tu padre dejó mucho dinero" - sí, y todo desapareció. Y a veces ni siquiera espera a que el padre fallezca, sino que ya en vida lo utiliza como un cajero automático: papá dame dinero, papá préstame el coche, papá, papá, papá. En pocas palabras, le consume la vida a su padre mientras aún vive. Esto es "despoja a su padre", como quien saquea a su progenitor y a sus posesiones.
He aquí una cita de Rabeinu Yoná que describe una realidad patente. Dice Rabeinu Yoná: puesto que la paciencia no se halla en las mujeres en la misma medida que en los hombres, por ello huirá de él al no poder soportarlo. Es decir, las mujeres suelen agotarse antes ante tal sufrimiento. Cierta mujer acudió ante el Steipler y le dijo: "Respetado rabino, mi esposo siempre me grita". Él le respondió: "Quédate tranquila, estás en buena compañía". Y en otra ocasión, un hombre fue a consultar a un rabino diciendo: "Mi esposa me golpea". El rabino le contestó: "Quédate tranquilo, también Adam Harishón dijo 'la mujer que me diste... ella me dio del árbol y comí', y el Midrash enseña que ella lo golpeó. Tienes algo de Adam Harishón - ¿y sabes quién era Adam Harishón? Tuvo el mérito de un alma elevadísima. Eres una continuidad de Adam Harishón". Sea como fuere, Rabeinu Yoná enseña que a la madre le resulta más difícil tolerar esa conducta y su paciencia se agota con mayor rapidez.
Y sobre esto dijeron nuestros Sabios: si el hombre y la mujer tienen mérito, la Presencia Divina (Shejiná) mora entre ellos; si no tienen mérito, el fuego los consume. ¿Dónde se encuentra la Shejiná? En la letra Yud que Hakadosh Baruj Hú puso en Ish (hombre: Alef-Yud-Shin) y en la letra Hei que puso en Ishá (mujer: Alef-Shin-Hei). Si Hashem hace reposar Su Presencia, son Ish e Ishá. Pero si no hay presencia divina, el Santo, Bendito Sea, retira la Yud y la Hei, ¿y qué queda? Esh y Esh: fuego y fuego; sale un fuego que devora a ambos y se destruyen mutuamente. Y nótese algo: en el hombre, el elemento que apaga el fuego se ubica entre la Alef y la Shin - la Yud interrumpe el fuego justo en el medio, y ya no hay fuego. En cambio, en la mujer está la palabra completa "Esh" (fuego) y sólo después la Hei al final: el extintor llega más tarde. Por eso la mujer suele impacientarse con mayor rapidez, y cuando algo no le agrada reacciona de inmediato, mientras que el hombre suele tener mayor capacidad de contenerse, frenarse y no reaccionar en el acto. Es una realidad comprobable.
El Gaón de Vilna ofrece una explicación de este versículo que a la vez aclara dos pasajes en Yeshayahu. "El que despoja a su padre y ahuyenta a su madre": a su padre lo despoja dentro de su casa, mientras que a su madre la ahuyenta fuera del hogar. El padre sufrirá humillaciones, pero dentro de casa; la madre sufrirá tantas afrentas que terminará huyendo y saliendo del hogar. ¿Y dónde es mayor la vergüenza? Afuera, cuando ella se ve obligada a dejar la casa debido a los actos del hijo; esa es ya una deshonra pública, a la vista de todos.
De aquí surge la pregunta del Gra: ¿cuál es la diferencia entre "mebish" (el que avergüenza) y "majpir" (el que deshonra)? Encontramos en las Escrituras: "Porque se avergonzarán de los encinares que codiciaron, y quedarán afrentados por los huertos que escogieron", y también encontramos: "Y se afrentará la luna y se avergonzará el sol". Explica el Gra: la vergüenza (bushá) es oculta, mientras que la afrenta (jafirá) es pública y manifiesta. Siempre que se menciona la palabra vergüenza, se refiere a algo que ocurre en privado; y una acción calificada de afrenta implica que su deshonra y degradación quedan expuestas ante todos.
Según esto se comprende la frase "y se afrentará la luna y se avergonzará el sol": la luna se encuentra en el firmamento inferior, por lo tanto su afrenta es visible a todos - "y se afrentará"; mientras que el sol se halla en el firmamento superior, por lo que su vergüenza permanece oculta - "y se avergonzará el sol".
De este modo se explica también el versículo: "Porque se avergonzarán de los encinares que codiciaron, y quedarán afrentados por los huertos que escogieron". Dice el Gra: tenían dos clases de idolatría. O bien servían a algo perdurable, como la piedra o la madera, con el fin de aspirar a la vida eterna en el Mundo Venidero; o bien servían a algo perecedero cuya existencia es meramente temporal, como el carnero o cualquier otra fuerza pasajera del mundo, para obtener un provecho transitorio en este mundo. En términos sencillos: o servían a algo permanente pidiéndole bendición para el Mundo Venidero, o servían a algo pasajero pidiéndole bienestar material aquí en este mundo.
Y esta es la diferencia entre "encinares" y "huertos": los encinares son árboles corpulentos, algo perdurable - existen árboles desde los seis días de la Creación, árboles sumamente antiguos; en cambio, los huertos son plantíos humanos, por lo común hortalizas, algo que no perdura. Quienes rendían culto con la mira en el Mundo Venidero, ¿dónde se manifestará su vergüenza? Cuando lleguen allí y descubran que aquel ídolo al que sirvieron no los aguarda con una tesorería llena, comprobando que invirtieron sus vidas en vano y en la nada. Su vergüenza será tras la muerte, en lo recóndito. Por el contrario, quienes servían en busca de beneficios en este mundo sufrirán su afrenta aquí mismo, al ver que no recibieron lo que esperaban: aguardabas bienestar, sustento, salud y éxito, te esforzaste en función de este mundo y nada obtuviste, y a esto alude la expresión "que escogieron". Mientras que respecto a los que obraban por el Mundo Venidero, todos anhelan el Mundo Venidero, justos y malvados por igual desean una porción en él; por ello se dice respecto a ellos "que codiciaron", algo que todo ser humano ambiciona.
A partir de esto, el Gra retoma nuestro versículo: frente a "despoja al padre" se dice "hijo que avergüenza", pues la vergüenza concierne a lo oculto, y él le amarga la vida a su padre en secreto. Y frente a "ahuyenta a la madre" se dice "y deshonra", pues a su madre la expulsa de la casa a la vista de todos, y la gente observa y pregunta: "¿Qué ha ocurrido? ¿Por qué se marchó del hogar?". Y le responden: "Su propio hijo le hace la vida imposible". Este es un mal hijo, un hijo indigno y deshonroso, cuyos actos son reprobables.
El Gra añade otra explicación: que el versículo fue dicho a modo de parábola. "Despoja al padre" alude al Santo, bendito sea: cuando el hombre incurre en transgresiones, por así decirlo despoja a Hakadosh Baruj Hu, tal como se dice con respecto a la destrucción del Beit Hamikdash: "Y el despojo de las fieras las aterrará" (Javakuk 2:17). La ruina del Templo es, por así decirlo, un robo que despojó a Hakadosh Baruj Hu de Su morada terrenal - ¿y a causa de qué? A causa de las malas acciones. Y como enseñaron los Sabios: "¿Qué le queda a un padre que ha exiliado a sus propios hijos?". ¿Qué le resta al padre una vez que tuvo que desterrar a sus hijos? Por así decirlo, ni siquiera Su casa le quedó. Resulta, por ende, que el hombre ha despojado al Padre.
"Y ahuyenta a la madre": cuando el pueblo de Israel peca y no cumple la voluntad del Creador, ¿cuál es el destino de la Shejiná? Diez exilios padeció la Shejiná: del Arca al querubín, y de querubín a querubín, hasta exclamar: "Iré y volveré a mi primer marido". Existe, pues, una lamentable realidad en la que el hombre expulsa a la madre, y esto es: "Y por vuestras rebeliones fue repudiada vuestra madre" (Yeshayahu 50:1), ¿y quién es vuestra madre? La sagrada Shejiná. Con sus malas acciones, el hombre ahuyenta a la Shejiná. "Hijo que avergüenza" a su Padre en lo oculto, "y deshonra" a su Madre ante los ojos de todos, pues la Shejiná fue, por así decirlo, desterrada del recinto del Beit Hamikdash. Y aunque la Shejiná jamás se apartó por completo del sitio sagrado, no cabe duda de que no existe allí el mismo grado ni el mismo nivel de presencia divina que resplandecía en el Primer Templo; e incluso en el Segundo Templo, aunque hubo presencia divina, no alcanzó tal plenitud, y muchísimo menos en nuestros días. Hay, por lo tanto, una dimensión de expulsión de la Shejiná, y Ella queda por así decirlo en vergüenza - y esta afrenta resulta manifiesta a los ojos de todos.
חֲדַל בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר, לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי דָעַת׃ (כז) - Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión, para no desviarte de las palabras del saber.
Y ahora, explica el Malbim, el texto se dirige al hijo inteligente: "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión" - apártate de las transgresiones para no tener que oír reprimendas. ¿Y qué significa aquí "escuchar reprensión"? Recibir escarmiento, es decir, sufrimientos y aflicciones. Por lo tanto, hijo mío, sé sensato y date por advertido con las palabras que se te dirigen; porque si no te bastan las palabras, te verás obligado a recibir el escarmiento en carne propia, mediante padecimientos, y entonces ya no bastará una simple amonestación verbal.
Y si guardas en tu corazón las "palabras del saber" - ¿y cuáles son estas palabras del saber? Lo que te acabo de advertir: mira cómo el hijo corrompido en sus actos avergüenza y deshonra a sus padres. Si tomas esto muy en cuenta, te apartarás de los malos caminos de los burladores y no tendrás que padecer el castigo que ellos reciben. Resulta así que estos tres versículos apuntan a una misma enseñanza, conformando una instrucción ética completa entregada al hijo para que encamine sus pasos por la senda de la verdad.
Estos tres versículos desarrollan una misma línea temática. «Golpea al insolente y el simple se hará prudente» - cada nivel tiene su propio camino: según Rabenu Yoná, se castiga al insolente para que quienes lo presencien tomen escarmiento, mientras que para el Gra, el golpe mismo es el remedio directo para el burlador, quien no obtiene un provecho tangible de sus actos y a quien, por lo tanto, una reprensión racional no lograría conmover; el ingenuo, que se deja arrastrar por los deseos de su corazón, aprende a partir de los golpes que recibe el burlador que las pasiones no son más que una sombra pasajera; y al entendido le basta una advertencia verbal, pues comprende una cosa a partir de otra y toma cautela al observar lo sucedido a los demás. «El que despoja a su padre y ahuyenta a su madre» - esta es la reprensión intelectual que se presenta ante el entendido: mira lo que un mal hijo causa a sus padres, despoja a su padre en secreto («avergüenza») y echa a su madre a la vista de todos («deshonra»), tal como explicó Rashí respecto a Yishmael y Hagar, y como interpretó el Gra en sentido alegórico sobre el despojo del Beit HaMikdash y el exilio de la Shejiná. Y «Cesa, hijo mío, de escuchar la reprensión» - apártate de la transgresión para no tener que recibir aflicciones; atesora las palabras de conocimiento en tu corazón, y te bastará con la sola palabra.