El capítulo que tenemos ante nosotros continúa con la serie de proverbios sobre el hijo, la educación y las virtudes (middot). En esta sección abordaremos tres versículos: "El que despoja a su padre y ahuyenta a su madre", "Cesa, hijo mío, de escuchar la reprensión" y "El testigo perverso se burla del juicio"; y en cada uno de ellos veremos varios enfoques de interpretación: desde el drash en las palabras del Gra sobre la destrucción de los dos Templos, pasando por el peshat práctico del Ralbag y del Metzudat David en temas de educación de los hijos, hasta las agudas palabras de musar de Rabenu Yoná acerca de quién está dispuesto a escuchar reprensión (tolejá) y quién no.
מְשַׁדֶּד־אָב יַבְרִיחַ אֵם בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (משלי יט, כו) - El que despoja al padre y ahuyenta a la madre es un hijo que causa vergüenza y deshonra. (Proverbios 19:26)
El Gra ofrece otra explicación: "despoja al padre" se refiere a la destrucción del Primer Templo, y "ahuyenta a la madre", a la destrucción del Segundo Templo. ¿Y por qué precisamente así? Cabe decir que en el Primer Templo hubo una presencia manifiesta de la Shejiná que no existió en el Segundo Templo. Todos aquellos milagros enumerados por los Sabios - que jamás se vio una mosca en el matadero del Templo, que el viento no desvió la columna de humo del altar, que la lluvia no apagó el fuego de la leña del altar y similares - se mencionan como ocurridos en el Primer Templo y no en el Segundo. Resulta entonces que el Primer Templo era firme y fuerte, y en cuanto a su nivel espiritual tenía la categoría de "padre", mientras que el Segundo Templo era más débil, en la categoría de "madre".
Y una prueba de esto: aquellos que regresaron del cautiverio del exilio y vieron el Segundo Templo, lloraron. Los jóvenes se alegraban: ¡he aquí un Templo Sagrado! Pero los ancianos decían: nosotros vimos cómo lucía el Beit HaMikdash original, vimos la Casa de Shlomó, toda recubierta de oro, algo imponente y maravilloso. Ustedes ven esto y se alegran, pero si supieran cómo era el Primer Templo, no se alegrarían con lo que hay aquí. Vemos de aquí que el Segundo Templo era débil en comparación con el primero, y por lo tanto se comprende por qué el versículo lo calificó bajo el aspecto de "madre".
¿Y por qué se le llama "hijo que causa vergüenza" (mevish)? Pues ya hemos explicado que la vergüenza (bushá) se relaciona con lo oculto. Explica el Gra: porque en las primeras generaciones, cuando se destruyó el Templo, sus transgresiones eran en lo oculto. Y él cita el lenguaje del Zóhar HaKadosh: "transgredieron los senderos sellados que están en lo oculto"; es decir, dañaron los mundos superiores, en los senderos más recónditos.
Aparentemente, Jazal dicen lo contrario: en el Primer Templo su pecado fue manifiesto - idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre a la vista de todos - y por eso su final (el plazo del exilio) fue revelado: setenta años. Mientras que en el Segundo Templo, donde su pecado no fue manifiesto (sino odio gratuito en el corazón), su final no fue revelado, y no se les hizo saber cuándo terminaría la historia. Sin embargo, la intención del Zóhar es que los pecados manifiestos que se vieron en el Primer Templo eran solo lo que saltaba a la vista, pero por debajo de ellos yacían faltas ocultas y daños en los mundos superiores, aquellos "senderos sellados que están en lo oculto". Por el contrario, en el Segundo Templo el daño en los mundos superiores fue manifiesto, como cita el Gra: pecaron contra los treinta y dos senderos de la sabiduría (Lamed-Beit netivot jojmá), correspondientes a los treinta y dos versículos de la sección de la reprensión (Tojajá) del Segundo Templo. Pues las secciones de la Tojajá se dividen en dos: la reprensión al final de Parashat Bejukotai corresponde al Primer Templo, y la reprensión de Parashat Ki Tavó corresponde al Segundo Templo, donde hay treinta y dos versículos en correspondencia con los treinta y dos senderos de la sabiduría.
Por consiguiente, se aclara el final del versículo: "hijo que avergüenza" (mevish) se refiere a "el que despoja al padre", que es el Primer Templo, cuyo daño espiritual ocurrió en lo oculto - y la vergüenza interior (bushá) tiene que ver con lo oculto. "Y deshonra" (majpir) se refiere a "ahuyenta a la madre", que es el Segundo Templo, en la categoría de madre más débil, y allí el daño fue manifiesto - y causar deshonra pública (lehafjir) se refiere a una vergüenza a la vista de todos.
El Ralbag explica el versículo según su sentido literal (peshat): el hijo vergonzoso deshonra a sus padres, va tras sus placeres mundanos y provoca que vengan personas y despojen a su padre. Esta realidad la conocemos hoy con total claridad. Lo arrestan: ¿quién firma la fianza? Los padres. No cumplió con las condiciones: ¿a quién le ejecutan la fianza? A los padres, y ellos pierden el dinero. Vienen y les dicen: "Su hijo causó daños aquí y allá"; los padres aprietan los dientes, sacan el talonario de cheques y pagan, con tal de que no haya escándalo, de no pasar vergüenzas, de que nadie se entere ni lo divulgue. Esto en una primera etapa. En una segunda etapa, cuando ya todos lo saben, le dicen al damnificado: "Señor, tiene usted razón, ¿le causó sufrimiento a usted? A mí me causó mucho más. No puedo hacer nada, solo puedo acompañarlo en su pesar".
O bien el hijo va y pide préstamos. Vienen y le dicen al padre: "Su hijo pidió un préstamo; le entregué el dinero que tenía destinado para comprar un departamento, ahora compré una vivienda y no tengo cómo pagarla, me quieren desalojar de mi casa". ¿Qué hará el padre? No tiene opción, paga por su hijo. He aquí "el que despoja al padre": el hijo toma préstamos sin respaldo y sin control, y consume el patrimonio de su padre. Y por esa misma razón, "ahuyenta a la madre": vienen los acreedores, vienen los demandantes, vienen todos aquellos a los que perjudicó y tocan a la puerta, y la madre ya no lo soporta más y huye de la casa.
Por eso dice el Ralbag: es propio del padre y de la madre disciplinarlo en su niñez, para que no provenga de ellos esta pérdida. En palabras sencillas: ¿no quieres daños? Piensa bien mientras crías al niño en educarlo por el camino correcto y bueno, porque a fin de cuentas quien pagará todos los platos rotos de todo este asunto serás tú. Y esto se ve hoy a las claras en personas que no saben educar, que carecen de nociones de educación. Y entonces dicen: "Le di todo al niño, no sé por qué hace semejantes cosas; todo se lo compramos, todo se lo concedimos". Y la madre no comprende que en realidad acaba de dar la respuesta por sí misma: ese es precisamente el problema, que siempre le compraron todo y le dieron todo. ¿Cómo le resultó a David su hijo Adonías ben Jaguit? "Y nunca su padre le había entristecido diciendo: ¿Por qué has hecho así?". Si jamás lo reprendió diciendo "¿por qué has hecho así?", no te sorprendas de que luego haga cosas que causen tanta aflicción y dolor.
El Metzudat David ofrece una explicación original: la persona que despoja a su padre y avergüenza su rostro provoca con ello que el padre divorcie a la madre. Es decir, "ahuyenta a la madre" significa que el hijo, con todo el sufrimiento que le causó a su padre, lleva a que este divorcie a su esposa, quien encaminó al hijo por una senda tan torcida.
Y muchas veces vemos situaciones semejantes, en las que surgen problemas de paz conyugal a raíz de la educación de los hijos: el padre se enoja con la madre preguntando por qué no disciplina al niño, por qué complace siempre sus caprichos sin ponerle límites. Y con esto el hijo también hace que el padre gaste dinero, pues si se divorcia tiene que pagar la ketubá. Resulta así que el hijo despoja a su padre del dinero de la ketubá, le ocasiona un gasto excesivo y ahuyenta a su madre de su padre: es tanto "ahuyenta a la madre" como "despoja al padre", quien ahora debe pagar los costos de ese divorcio.
Y hoy en día, aunque por lo general no se suele pagar la ketubá, el "despojo al padre" que acarrea un divorcio es mucho mayor que la ketubá misma. Pregúntales a quienes después se quedan lamiéndose las heridas, y te dirán que el divorcio es un asunto sumamente costoso. Y quienes se lucran de todo esto son los abogados de ambas partes, que dicen: "¿Por qué vas a ceder?", "¿cómo se le ocurre que ella se quede con eso?". Y entonces se entra en una guerra de egos, en un "ni para ti ni para mí", y en amargarle la vida al otro - y al final los abogados se quedan con todo el dinero, con tal de que la otra parte no reciba nada. Resulta pues un "despoja al padre", causándole un perjuicio enorme a su progenitor, quien se ve forzado a repudiar a la madre y a incurrir en gastos exorbitantes.
חֲדַל־בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי־דָעַת׃ (משלי יט, כז) - Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión para errar de las palabras del conocimiento.
Este versículo resulta sumamente difícil según su sentido literal, y por ello todos los comentaristas invierten su orden. ¿"Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión"?! ¡Acaso todos los versículos no dicen: "Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre", "Aférrate a la reprensión, no la sueltes"! ¿Y de pronto: "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión"? ¿Y qué significa "para apartarte de las palabras del conocimiento"?
Por eso explica Rabenu Yoná que se trata de un versículo con el orden invertido; es decir, es necesario reordenar las palabras para captar su verdadera intención: "Cesa, hijo mío, de errar de las palabras del conocimiento, para así poder escuchar reprensión". Deja tus malas acciones, no te desvíes de las palabras de la sensatez, para que seas capaz de escuchar instrucción moral. "Errar de las palabras del conocimiento" significa desviarse y no andar por la senda recta del buen juicio y la sabiduría, por aquello que dicta la razón. Abandona ese camino; más bien escucha la instrucción, recibe la corrección que te dan y endereza tu conducta.
Y la explicación de esto es la siguiente: si deseas aprender musar y aceptar la reprensión, primero debes dejar de desviarte de las palabras del entendimiento; solo entonces la persona tendrá un corazón receptivo. Escuchar implica que uno asimila las enseñanzas. Pero quien persiste en sus malas andanzas no está dispuesto a recibir corrección. ¿Por qué? Porque cuando voy por un mal camino y me lo señalas, eso me incomoda y me hiere. En consecuencia, cuando vienes a decirme cosas que no son gratas a mis oídos, no reflexiono en lo que dices ni quiero prestar atención, pues no me resulta agradable, ya que mis acciones contradicen tus palabras. E incluso si llego a escuchar, no profundizaré en su verdad, porque sé muy bien que estoy actuando mal.
Alguien comentó una vez: "¿Sabes cuál es el problema en los congresos de recato? Se organiza un encuentro para mujeres, se habla del fortalecimiento del pudor, de alejarse de los teléfonos inteligentes, de internet y de todas esas cuestiones: temas sumamente importantes y admirables. Pero ¿quiénes asisten a esos eventos? ¿Acaso van aquellas que visten ropa ajustada o corta, aquellas que usan teléfonos sin filtro o cuyas pelucas exceden la medida debida? No. Quienes asisten son las mujeres piadosas y temerosas del Cielo, aquellas que de por sí no tienen teléfonos desprotegidos, cuyas faldas son largas y cubren su cabello con estricto apego a la halajá". Y esto no es para desmerecerlo: sin duda también es muy importante fortalecer a quienes ya son observantes. Sin embargo, precisamente aquellas a quienes desearíamos ver allí, quienes necesitarían escuchar la gravedad de la falta de recato, el daño espiritual que esto acarrea, las aflicciones que esto provoca y el perjuicio para sus hijos, precisamente ellas no asisten. Resulta así que aquellos a quienes van dirigidas las palabras no las escuchan. Esto es exactamente lo que nos dice el versículo: a quien necesita enderezar su camino no le resulta agradable escuchar reprensión. Por lo tanto, si de verdad quieres escuchar instrucción moral, no te desvíes de las palabras de la sensatez, no andes por caminos torcidos; así, cuando vengan a instruirte, te resultará más fácil aceptarlo. Pero si persistes en el error, cuando intenten corregirte las palabras te sonarán amargas y las rechazarás de antemano. ¿Y cómo habrás de corregirte? Por eso, quien desee escuchar reprensión no debe desviarse de las palabras del conocimiento.
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: este versículo es la continuación del anterior, el versículo del hijo que avergüenza y deshonra, que despoja al padre y ahuyenta a la madre. Y ahora viene a reprender a ese mismo hijo: "El que despoja al padre y ahuyenta a la madre es un hijo vergonzoso y deshonroso - ¡cesa, hijo mío!". Cesa de todas estas acciones, deja de ser un hijo vergonzoso y deshonroso - "de escuchar reprensión", para que puedas escuchar corrección y musar; y cesa de "desviarte de las razones de la sabiduría", deja de extraviarte por caminos corrompidos y anda por la senda correcta.
Rabenu Yoná explica además una interpretación innovadora: "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión" - se refiere a la reprensión con la que te disciplinan para que te extravíes y te alejes del camino recto. Así como la persona honesta y recta disciplina a su hijo para que ande por el buen camino - y cabe reiterar que "disciplinar" o reprender no significa necesariamente golpes o métodos violentos, sino muchas veces pronunciar palabras de corrección y advertir al hijo -, del mismo modo el perverso y malvado reprende a su hijo por no conducirse por el camino de la maldad.
Y si alguien pregunta: ¿acaso no es exagerado?, ¿dónde se ve algo así? Veamos dónde. El niño regresa a casa y cuenta que el maestro le dijo tal cosa y lo ofendió. Y hay padres insensatos - aunque sea un fenómeno marginal, existen - que dicen: "¿Cómo? ¿Eso te dijo? ¿Por qué no le respondiste? ¡Tendrías que haberle dicho esto y aquello! ¿Por qué te quedaste callado? ¡Tendrías que haberle contestado!". ¿Acaso es eso a lo que se debe acostumbrar a un hijo, a ser insolente y carente de dérej éretz? O el hijo cuenta: "Papá, un compañero me hizo esto y aquello". Y el padre responde: "¡¿Qué dices?! ¡Yo le habría dado dos puñetazos en el acto! ¡Qué tonto eres, qué débil! ¿Por qué no le demostraste quién manda?". O bien el hijo cuenta sobre una oportunidad que tuvo para tomar algo, y el padre le pregunta: "¿Por qué no lo tomaste? ¿De qué te preocupas? Tienen de sobra, esto no es robo ni hurto, ¡tómalo! La próxima vez que veas algo así, ¡tráelo a casa!". El hijo dice: "Pero pensé que le pertenecía a alguien". Y el padre lo reprende: "¿Qué le pertenece ni qué nada? ¿Ese es tu problema? La próxima vez no lo olvides, ¡tráelo!". No se trata de un padre que le diga a su hijo "ve y asesina", esos son casos extremos; pero se ve que existe una realidad donde un progenitor insensato reprende a su hijo por no haber hecho cosas negativas, pues según su criterio esa era la reacción debida y la conducta adecuada.
Según esto, el versículo se interpreta en su sentido literal más estricto, sin forzarlo ni alterarlo: "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión" - ese tipo de reprimenda que te da el padre o que te da la madre ("¿por qué no le respondiste?", "¿por qué no le hiciste lo mismo?"), esa clase de reprensión no la escuches. ¿Y de qué corrección se trata? De aquella que busca "desviarte de las razones de la sabiduría" - una reprensión que no es más que un reproche por no haberte apartado de las palabras del discernimiento, por no haber cometido actos indebidos y corrompidos. Esa clase de enseñanza no debes aceptarla.
Y esto es lo que enseña Rabenu Yoná: hay malvados que se apegan al mal, al afán de vencer y al descaro, y consideran que precisamente esas son las virtudes supremas. Es exactamente lo que mencionamos: "no le cedas", "¿por qué cediste?", "qué tonto eres", "no te dejes pisotear", "¡tendrías que haberle enseñado!". Esa persona se apega al afán de imponerse, a la terquedad combativa (nitzjanut). Y ese afán significa: "Tú no vas a decir la última palabra, la diré yo". Es un rasgo sumamente negativo y destructivo, incluso dentro del hogar, cuando alguien vive siempre con el deseo de prevalecer, le gusta discutir y acostumbra a su hijo: "Contéstale, dile, no le cedas". Lo mismo ocurre con la insolencia: "¿Por qué te quedaste callado? ¡Tendrías que haberle respondido!". ¿Y qué le está enseñando? ¿A ser descarado? En efecto, para ellos eso es algo encomiable, y educan a sus hijos en tales cualidades. Está escrito: "Los hombres sanguinarios aborrecen al íntegro" - detestan a la persona recta e inocente, y por eso le inculcan: "No seas ingenuo, devuélvele el golpe, hazte respetar". Y también está escrito: "Abominación para el impío es el de camino recto" - el malvado aborrece a quienes van por el camino digno y recto.
Resulta entonces que la persona íntegra es vista por él como alguien débil, como alguien que sólo pierde cuando cede ante los demás. Pero no es así. Acostumbra a tu hijo a tener el atributo de la vergüenza moral (bushá), la modestia (tzeniyut) y la humildad (anavá); esto es infinitamente superior a que en esa ocasión puntual se imponga y haga valer lo suyo a costa de adquirir un mal rasgo de carácter. Respecto a semejante instrucción se dijo: "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión", una disciplina cuyo único propósito es hacerte desviar de las razones de la sabiduría y alejarte de la senda correcta y recta. Es una enseñanza corrupta, y esa clase de formación no debes aceptarla ni siquiera de tus propios padres.
El Gaón de Vilna lo explica de otro modo. En el versículo anterior aprendimos: "Golpea al escarnecedor y el simple se hará astuto" - el ingenuo aprende al presenciar los golpes que recibe el burlador, pues no desea recibir semejantes castigos. El sabio, en cambio, tiene suficiente con una palabra de advertencia y reprensión; no necesita ver castigos físicos para asimilar la lección, ni requiere ver a la gente perjudicada para comprender que ese camino es erróneo.
Y a esto se refiere "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión": cesa, hijo mío, de esperar a ver qué le sucede al escarnecedor, cómo sufre aflicciones, para recién entonces aprender de ello. ¡Bástete la reprensión verbal! ¿Por qué necesitas ver a aquel recibiendo castigos para enderezar tu camino? No aguardes a presenciar la calamidad que cae sobre el insolente para sacar conclusiones; existe un camino superior: escucha la advertencia, y cuando alguien te hable con rectitud, acéptala. "Cesa, hijo mío, de escuchar reprensión" - se refiere a esa lección derivada del burlador, de la cual aprendes únicamente para no "desviarte de las razones de la sabiduría". Ve por el camino recto y correcto por el mero hecho de que te hablen y te reprendan, sin que precises ver a nadie castigado para apartarte de su mala senda.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע־אָוֶן׃ (משלי יט, כח) - El testigo perverso se burla del juicio, y la boca de los impíos devora iniquidad.
Dice Rabenu Yoná: "yalits mishpat" significa aquel que acusa o inculpa en el juicio. Aunque solemos entender que un "melits" en un juicio es un defensor o intercesor que aboga en favor de alguien, como en el versículo "si hubiere sobre él un ángel mediador (melits)", no siempre es así, pues encontramos la expresión "yalits asham" (burlará la culpa / señalará la falta). Es decir, la persona que testifica en un juicio se denomina "yalits mishpat", y aquí se trata de quien rinde testimonio en contra de su prójimo.
Y explica Rabenu Yoná que existen dos tipos de personas. Hay quien siempre busca inculpar a los demás, juzgando a todo el mundo desfavorablemente. Cualquier cosa que se le cuente, dirá: "No, seguro que tuvo una mala intención", "no seas ingenuo". En cada historia busca encontrar lo negativo y los defectos de la persona. Alguien así siempre "yalits mishpat", siempre pronuncia juicios severos contra todo el mundo. Y de este mal rasgo de carácter llegará a convertirse en un "ed beliyaal" (testigo perverso). ¿Por qué? Porque siempre está buscando cómo atestiguar y decir cosas malas sobre los demás, y aquí encuentra una tribuna, el estrado de los testigos y hasta notoriedad. A una persona así no le costará presentarse ante un tribunal e inventar cosas que jamás ocurrieron, impulsada por su mala inclinación de hallar siempre la deshonra ajena.
En contraste, existe otro tipo de individuo, un malvado, sobre quien se dice: "ufí reshaim yevala aven" (y la boca de los impíos tragará / encubrirá la iniquidad). "Yevala" significa ocultar, como está escrito: "y no entrarán a mirar cuando sea cubierto (keballá) lo sagrado", pues cuando cubrían los utensilios sagrados durante las travesías en el desierto estaba prohibido acercarse y presenciarlo. Y así también se explicó en una ocasión, según el Tur, el Rosh y otros comentaristas, el versículo "y las espigas delgadas devoraron (vativalana)": ¿acaso pueden las espigas tragarse a otras espigas?, ¿tienen acaso boca? Sino que "vativalana" significa que crecieron y las taparon: las delgadas cubrieron a las gruesas y lozanas. "Balá" es una expresión que alude a encubrir.
Y he aquí que este malvado, un transgresor habitual a quien domina su mala inclinación, no testificará falsamente contra su hermano ni hablará mal de los demás, pero no por una buena virtud, sino todo lo contrario: esto demuestra un rasgo perverso en él. Dado que él mismo está lleno de iniquidad y de malas acciones, cuando alguien viene y le cuenta que fulano hace tal y tal cosa, él responde: "No, señor, no te metas en lo que hacen los demás, no hagas observaciones a la gente, no les digas en qué están equivocados". Y uno se asombra: ¡qué gran tzadik, cómo le gusta ver lo bueno en los demás! Pero esto es precisamente "la boca de los impíos": él piensa para sus adentros: "Hoy le llama la atención a aquel, y mañana me la llamará a mí". Por lo tanto, pregona: que cada uno viva a su manera y según su criterio, y no le llames la atención a nadie. ¿De dónde surge esto? De que desea encubrir su propia iniquidad, ocultar su propio pecado; por eso oculta también la maldad de los demás, y no por rectitud ni porque de pronto se haya convertido en discípulo de Rabí Leví Itzjak de Berdichev. No es esa su motivación en absoluto.
Viene al caso un recuerdo de hace unos veintiocho años, cuando era año de shemitá. En la sinagoga se levantó un judío versado en Torá y dijo: "Señores, estamos en el año de shemitá, y aquí en Netanya hay una tienda que vende para quienes cuidan la shemitá, en tal lugar, y quien desee comprar sin temor a la prohibición de sefijín, tiene a disposición dicha tienda". De inmediato se levantó uno de los oradores habituales de la sinagoga y protestó: "Disculpe, pido perdón, pero esto es una sinagoga y aquí no se hace publicidad; que cada uno compre donde le parezca, no hace falta decirle a la gente dónde comprar; mañana vendrá otro a promocionar un negocio diferente". Ya entonces resultaba evidente, e incluso chocante para cualquiera con un poco de discernimiento, notar cómo en realidad esa persona decía en el fondo: "Si nos hablas de una tienda que cuida la shemitá, mañana me veré obligado a ir a comprar allí. Déjalo, no lo menciones, no quiero escuchar ni saber que existe esa tienda; yo compro en el mercado común, y si tú dices que hay una tienda especial, eso me comprometerá a ir. Por lo tanto: no reprendas a la gente, no digas a los demás que lo que hacen no es correcto, porque si se lo dices a ellos, me lo estás diciendo a mí también; deja que cada quien viva como le plazca". No lo hacía por rectitud ni por el celo de la santidad de la sinagoga, ni por ninguno de esos pretextos vacíos. La verdadera intención era clara: "No hagas observaciones a nadie, porque luego me las harás a mí".
Esto es "ufí reshaim yevala aven": encubre la iniquidad. Y representa el polo opuesto de quien "yalits mishpat", quien habla mal de todos y busca los defectos de cada individuo. Este es exactamente el caso contrario: no busca defectos, a sus ojos todos son justos, rectos e íntegros, con tal de que no descubran las faltas que hay en él mismo.
En estos versículos hemos visto tres enfoques. "Meshaded av yavríaj em": por vía de la alusión (remez), la destrucción del Primer y del Segundo Templo, la transgresión cometida en secreto y la cometida en público; y por vía del sentido literal (peshat), el hijo descarriado que consume el patrimonio de su padre y ahuyenta a su madre del hogar, provocando a veces incluso la separación entre sus progenitores, de donde surge el deber de educar y disciplinar al hijo desde pequeño y no concederle "todo" sin límites. "Jadal bení lishmóaj musar": o bien cesa primero de desviarte de las palabras de la sabiduría y entonces tendrás un corazón dispuesto a escuchar; o bien es una reprensión a ese hijo vergonzoso; o una advertencia de no recibir una falsa moral cargada de soberbia y desfachatez; o, según el Gaón de Vilna (Hagrá), que no aguardes a ver los golpes del burlador, sino que te baste con la reprensión mediante palabras. Y finalmente, "ed beliyaal yalits mishpat ufí reshaim yevala aven": dos rasgos negativos opuestos, aquel que siempre busca el desprestigio del prójimo y llega por ello al falso testimonio, y aquel que encubre todo, no por piedad, sino para que nadie descubra su propia iniquidad.