Introducción
En esta sección del capítulo 19 nos ocupamos de dos versículos: el versículo del perezoso y el versículo del escarnecedor y el ingenuo. El versículo sobre el perezoso contiene una de las expresiones más célebres de Mishlei, y precisamente por eso vale la pena detenerse en él: es una expresión que en sí misma requiere explicación, y sobre ella se han ofrecido interpretaciones muy diversas. Las analizaremos una por una y veremos cómo cada explicación nos abre una ventana distinta hacia el alma del perezoso, no solo en cuestiones de sustento material, sino principalmente en asuntos de Torá y temor al Cielo.
"El perezoso esconde su mano en el plato" - Una expresión que exige explicación
טָמַן עָצֵל יָדוֹ בַּצַּלָּחַת, גַּם אֶל פִּיהוּ לֹא יְשִׁיבֶנָּה. (כד) - El perezoso hunde su mano en el plato; ni siquiera a su boca la llevará (24).
A veces una persona le dice a otra: "Yo me esforcé, trabajé, y él se quedó de brazos cruzados (escondió su mano en el plato)". Pero si nos detenemos un momento: ¿qué significa "escondió su mano en el plato"? No es una expresión evidente de por sí. Requiere aclaración en sí misma, y veremos varias explicaciones que se han dicho al respecto.
La explicación de Rashí: Calentarse junto a la olla
Rashí explica que "tsálajat" es una olla caliente. Cuando se retira la olla del fuego todavía conserva el calor, y en invierno, cuando hace frío, ¿qué busca una persona? Una olla a la cual aferrarse con ambas manos para calentárselas. Este es el perezoso: busca un rincón tibio, esconde sus manos junto a la olla caliente, y le dicen: ven, trabaja, haz algo, muévete, pero nada. Rashí trae una prueba para el término "tsálajat" de Divré Hayamim II 35: "Y cocinaron... en ollas, en calderos y en platos (tselajot)". Y de paso, "sirot" aquí no se refiere a barcos ni a espinas ("sirim" en Lashón Hakódesh también son espinas), sino que es el plural de "sir", una caldera u olla.
Segunda explicación en Rashí: Manos agrietadas por el frío
Rashí cita otra explicación en nombre de Rabenu Itzjak Haleví: "batsálajat" proviene de la traducción aramea (Targum) de "vayivká" (y partió) - "utslaj". "Tsalaj" significa hender o agrietar. Según esto, en el momento del frío intenso y la escarcha, ¿qué le ocurre a las manos de una persona? Se agrietan. En invierno aparecen grietas en las manos, grietas en los labios, grietas en la piel debido a la sequedad. En verano hay humedad en el ambiente, pero en invierno se necesita crema humectante para cuidar la piel de las manos. "El perezoso esconde su mano en la hendidura" - el frío agrieta y hiende sus manos.
Tercera explicación: La abertura de la túnica
Otra explicación que se cita en Rashí (y hay quienes dicen que no proviene de Rashí mismo, sino de una adición posterior): "tsálajat" es la abertura o pliegue de la túnica, llamada fendedura en lengua vernácula (la'az), con lo cual se da a entender que esconde las manos en su seno. Cuando una persona es holgazana, ¿qué hace? Cruza los brazos. Es posible que se refiera a la manga, o a una túnica holgada en la que mete la mano adentro, a la manera de quien tiene frío e introduce una mano dentro de la manga opuesta. "Tsálajat" vendría de una abertura o corte en la vestimenta, y allí el perezoso esconde sus manos. En pocas palabras: cruza los brazos y no hace absolutamente nada.
"Ni siquiera a su boca la llevará"
Incluso cuando necesita comer, e incluso cuando necesita ganarse el sustento para tener qué comer - no devuelve su mano. Es perezoso. Le dicen: busca trabajo. Él responde: busqué y no encontré. Aquí ofrecen, buscan empleados. Dice: estuve allí, ¿sabes cuánto están dispuestos a pagar? Cuatro mil shékels. ¿Acaso por cuatro mil shékels voy a salir de casa? Se cree director general, quiere que empiecen contratándolo como director general. Como aquel que fue a buscar trabajo y le dijeron: el primer mes recibirás tanto, el segundo mes un aumento de tanto, el tercer mes tanto. Les dijo: vendré en el tercer mes. La persona está llena de fantasías e ilusiones. Empieza a trabajar, empieza desde abajo y llegarás arriba - pero él busca un cargo de inmediato, y si no le dan un puesto directivo, esconde su mano en el pecho.
Y luego uno lo ve más tarde, y no tiene qué comer. "Mira, todavía sigo buscando trabajo, el mercado hoy está muy difícil". ¿El mercado está difícil o tú eres difícil? Quien busca trabajo - lo encontrará. Pero quien busca comodidades excesivas, o quiere cobrar un sueldo sin mover un dedo, no lo encontrará. Le preguntan a una persona: ¿en qué trabajas? Dice: en el 804 - se llega a las ocho, se hace cero y se regresa a las cuatro. Cierta vez le preguntaron a un hombre dónde trabajaba, y respondió: hay personas que van a trabajar y hay personas que van al trabajo, y yo soy de los que van al trabajo. Y así es el perezoso: tanto crece su pereza que ni siquiera a su boca la devolverá. Ya le sirvieron, solo tiene que llevarlo a la boca y comer - y hasta eso le da pereza hacer.
La explicación de Ibn Ezra: el plato vacío
Ibn Ezra explica que tzálajat es como una vasija o plato hondo, y el perezoso mete su mano en el plato y no la saca - porque no encuentra en él nada para comer. Introduce la mano, busca y rebusca, y no hay nada. ¿Y por qué no hay nada? Porque es perezoso. Si hubiera salido y hecho algo productivo, tendría con qué llenar su plato y tendría qué comer.
Nótese la diferencia: según las explicaciones anteriores, de que el perezoso se calienta junto a la olla o cruza sus brazos, se trata de una expresión de censura - una descripción de su conducta reprobable. Según Ibn Ezra, "ocultó su mano en el plato" no es una expresión de reproche sino ya la descripción del castigo: el perezoso mete la mano en el plato para sacar comida, y no la devuelve a su boca porque allí no hay nada - y todo porque es perezoso.
Rabeinu Yoná: el perezoso en los asuntos espirituales
Rabeinu Yoná explica que es costumbre de este libro que cuando menciona el tema del temor reverente, habla de la pereza, e igualmente cuando menciona el tema de la sabiduría. En palabras sencillas: ¿quién es el perezoso? Aquel que se abstiene del temor y se abstiene de la sabiduría. Quien no va por el camino de la sabiduría - que requiere esfuerzo, y quien no va por el camino del temor reverente - que requiere esfuerzo, es llamado perezoso. No se debe pensar que venimos a hablar aquí únicamente de cuestiones de sustento. Si bien ciertamente todos los temas del libro pueden interpretarse en su sentido llano respecto al sustento y asuntos materiales, vemos que el Gaón de Vilna y los demás comentaristas llevan todos estos asuntos al plano espiritual, pues en esencia todo es una parábola de conceptos espirituales.
Dice Rabeinu Yoná: el temor y la sabiduría requieren diligencia y fortaleza, tal como dijeron los Sabios: "la diligencia conduce a la pureza". Una persona temerosa de los Cielos no puede ser perezosa; simplemente no van de la mano. Hay que levantarse temprano, correr al beit hamidrash, llegar a tiempo. Alguna vez preguntaron: ¿por qué en Bnei Brak todos van corriendo? Porque uno corre al kollel - pues de lo contrario el rosh kollel le descuenta de la beca; luego corre al jardín de infantes - pues si no la maestra cobra una multa por retraso; luego corre a casa, pues los niños ya esperan en la puerta y hay que prepararles comida; y luego corre de nuevo por la tarde. "Nosotros corremos y ellos corren" - dichoso Israel que corre tras las mitzvot. Una persona temerosa de los Cielos debe realizar todos sus actos con presteza y diligencia.
Y la sabiduría, es decir la Torá, tampoco puede alcanzarse sin diligencia. No se puede descargar toda la Torá en un instante al disco duro; en una computadora funciona, pero en el cerebro no. ¿Qué se necesita? Trabajo y dedicación constante. Y esto es lo que dice Rabeinu Yoná: el perezoso comienza una tarea y jamás la termina. Se pueden ver sus libros de Guemará, su Jumash, su Mishná Berurá: las primeras tres páginas están arrugadas y manchadas, y todo el resto está nuevo como salido de fábrica. Se compromete: a partir de ahora estudiaré todo el Shas, a partir de ahora lo terminaré - estudia dos o tres páginas y se desanima. Empieza una acción y no la concluye.
De aquí se comprende respecto al temor al Cielo: la persona tiene prohibido comenzar una labor y no completarla, pues de hacerlo se la considera perezosa en la obra de los Cielos. Y por ello dijeron nuestros Sabios de bendita memoria en el Talmud Ierushalmi: a quien comienza una mitzvá - se le dice "termínala". No escondas tu mano en el plato, sino culmina: si comenzaste una tarea - conclúyela.
La explicación del Ralbag: la mano atascada en el recipiente
El Ralbag explica que es como si el perezoso hubiera escondido su mano en un plato - un recipiente estrecho donde uno introduce la mano y luego le resulta difícil sacarla. Es como una botella cuya boca es algo angosta, en la que uno logra meter la mano a la fuerza, y luego ya no puede retirarla.
Se cuenta que así cazaban monos en África: colocaban trampas en forma de vasijas grandes con comida adentro. El mono metía la mano, agarraba la comida e intentaba sacarla - pero no podía. Chillaba, forcejeaba y no podía; entonces llegaba el cazador y lo atrapaba. ¡Tonto, abre la mano! Y exactamente así se parece quien está dominado por sus pasiones. Una persona sumergida en sus apetitos, aferrada y apegada a ellos, no logra liberarse. Grita, llora, sufre - y no suelta el deseo. ¡Suelta el deseo y serás libre! Pero no lo suelta.
A esto se refiere: "Escondió el perezoso su mano en el plato": su mano está como atascada en el plato y no puede sacarla, porque es perezoso e inventa excusas para sí mismo - no puedo, no soy capaz, me resulta muy difícil. "Ni aun a su boca la volverá" - no terminó. Comenzó a estudiar y no terminó, comenzó una mitzvá y no terminó, empezó algo y no lo llevó a su culminación.
Cuando las aspiraciones demasiado altas son las que impiden terminar
Así es el perezoso en asuntos materiales y así es en asuntos espirituales. Uno ve a una persona que en lo material es perezosa, y cuántos proyectos inconclusos tiene: una pared a medio pintar en la casa, un baño a medio embaldosar; todo en él queda a la mitad. Empezó por un entusiasmo momentáneo - y no terminó. ¿Conocen a esos niños que siempre vuelven de la escuela con la tarea a medio hacer, y la madre después tiene que colgar en casa ese trabajo incompleto?
Y sepan que a veces esto proviene justamente del perfeccionismo. Uno le pregunta: "¿Qué pasó?". Y responde: "Ellos lo hicieron muy simple; yo podría haber terminado hace tiempo, pero quiero hacerlo con tres hilos y cuatro colores, algo especial". Mientras tanto, los otros terminaron el trabajo y él se quedó con una cuarta parte. Las altas exigencias hacia sí mismo hacen que si no está al más alto nivel, no lo hace; la tarea exige esfuerzo, le cobra demasiada energía, y la deja por la mitad. Es el deseo de abarcarlo todo. No apuntes demasiado alto: comienza más abajo y termina.
Lo mismo ocurre en la construcción, y por eso dijeron nuestros Sabios: "Todo el que construye se empobrece". Cuando empieza a construir le dicen: puedes poner este tipo de hormigón o este otro, la diferencia es tanto y tanto. Él dice: "Uno construye una sola vez en la vida" - y gasta más. ¿Qué tipo de hierro? "Uno construye una sola vez". ¿Qué tipo de ventanas? "Uno construye una sola vez". Y al final se queda varado a la mitad, asfixiado, porque es perfeccionista y no hace las cosas a medias - pero ya no tiene los medios para terminar. Habría sido mejor que lo hiciera estándar y lo terminara adecuadamente, pues siempre algo completo es preferible a algo a medias, incluso si la mitad es de calidad superior. Lo completo tiene la virtud de estar concluido: termina lo que empezaste, aunque no quede exactamente como querías.
Y así ocurre en el estudio de la Torá: alguien dice que puede terminar un tratado del Talmud, pero no lo termina. ¿Por qué? Porque siente que si no estudió con Tosafot no vale nada; por eso se queda estancado en las tres primeras páginas, mientras que su compañero ya terminó y pasó al tratado siguiente. Y a veces esta es una treta directa del Iétzer Hará: la mala inclinación nos impone exigencias desmedidas para impedirnos la acción. "¿Cómo vas a estudiar sin Tosafot? Eso no tiene nivel, no entendiste nada, tienes que estudiar Tosafot" - y sabe que eso te asfixiará, te detendrá y te frenará, y el Iétzer queda satisfecho por haber logrado bloquearte. Al final te quedas sin tratado, sin Tosafot y sin nada. Pero si uno dice: "Quiero alcanzar mucho, pero no se puede abarcar todo de una vez; me esforzaré en lo que puedo ahora y eso lograré", según el principio de "todo lo que esté al alcance de tu mano hacer", entonces le alcanzará el tiempo, logrará su meta y completará el tratado. No te impongas de antemano exigencias que no puedes cumplir; asume menos - y tendrás éxito.
La parábola del Or HaJaim HaKadosh: por qué se acortaron los días del hombre
En este mismo sentido explica el Or HaJaim HaKadosh: en las primeras generaciones los hombres vivían muchos años - novecientos años, Nóaj novecientos cincuenta, Adam HaRishón más de novecientos treinta - mientras que ahora "los días de nuestros años son setenta años, y si con fortaleza, ochenta años". ¿Por qué es así? Es como un rey que dio diamantes a sus siervos para que los pulieran, y vio que no daban abasto. ¿Qué hizo? En la siguiente tanda dijo: ya no daré a cada uno novecientos o mil diamantes, pues veo que no llegan a pulirlos y, al contrario, al ver tantos se desesperan. Tú recibirás setenta diamantes, y pule únicamente esos.
El Santo, bendito Sea, nos acortó el tiempo precisamente para que lo aprovechemos. Una persona que tiene por delante setecientos años dice: no te preocupes, apenas tengo doscientos veinte años, todavía soy un niño, déjame disfrutar. Toda la vida está por delante. ¿Qué hizo HaKadosh Baruj Hu? Le acortó el tiempo. La persona llega a los cincuenta años y ya se le cae el cabello, y ya "todo se ha vuelto blanco" - bueno, ¿captaste el mensaje? Y entonces empieza a ponerse en marcha. Así ocurre en nuestro tema: cuando alguien tiene aspiraciones demasiado elevadas, no hace nada. Baja el nivel de exigencia - y harás cosas completas.
Y en cuanto a la explicación misma del Ralbag: el perezoso introduce su mano en el recipiente y le resulta difícil sacarla. Sus manos están como atadas y no hace absolutamente nada. Este es el ejemplo: un hombre cuyas manos están atadas, ¿y quién las ató? Él mismo. Escondió su mano en el plato, la metió adentro y no puede sacarla. E incluso cuando no tiene qué comer y necesita salir a trabajar para ganarse el sustento - "ni aun a su boca la volverá", ni siquiera para alimentar su propia boca saca la mano del plato para ir a realizar un trabajo, ni aun para proveerse su propio alimento. Y el mensaje para quien persigue los placeres mundanos es: suelta eso y no grites; despréndete del deseo y no luches en vano.
Metzudat David: sumido en la comida en lugar del trabajo
El Metzudat David explica que el perezoso no se dedica al trabajo sino a comer. Y estas son sus palabras: hunde su mano en el plato "para limpiar el guiso adherido a él" - incluso lo que queda pegado a los bordes, por si acaso queda algo más, también eso lo limpia y lo rebaña. Hay personas que, después de terminar de comer, uno podría pasar su plato directamente al escurridor de vajilla; ya no necesita lavado, limpia el plato por completo, sin dejar por error ni una sola migaja.
Y a propósito, en lo que respecta a la comida conviene saber que tiene valor dejar algo en el plato, y a veces resulta difícil, porque ese es el deseo del hombre. No como suelen decir las madres, que la última cucharada da la fuerza - la última cucharada es la fuerza para vencerse a uno mismo. A ver si eres capaz de no comer esa última cucharada. Y hay quien se hace el astuto y dice: la última ya me la comí al principio. Pero lo esencial es dejar algo.
Y al final de cuentas, dice el Metzudat David: "el resultado será que ni siquiera a su boca volverá su mano". Ya que estás absorto en comer y en rebañar el plato en vez de ocuparte en el trabajo, llegarás a una situación en la que ni siquiera tendrás algo que llevarte a la boca.
La explicación del Malbim: incluso el menor movimiento le resulta pesado
El Malbim lo explica a la luz del versículo "El deseo del perezoso lo matará, porque sus manos rehúsan trabajar": la mano del perezoso se niega a moverse. No quiere esforzarla en absoluto. Y si ya el apetito del hambre lo dominó y extiende su mano hacia el plato - allí hunde su mano y teme moverla de ese lugar. E incluso después de haber introducido su mano en el plato y tomado comida, le da pereza volverla hacia su boca.
Esto es "Hunde el perezoso su mano en el plato" según el Malbim: cuando ya hizo un movimiento y llegó hasta el plato, le resulta una carga sacar la comida del plato y llevarla a su boca - "ni siquiera a su boca la volverá", ni siquiera ese leve esfuerzo está dispuesto a realizar.
"Golpea al burlador, y el ingenuo se volverá astuto"
לֵץ תַּכֶּה וּפֶתִי יַעְרִם, וְהוֹכִיחַ לְנָבוֹן יָבִין דָּעַת. (כה) - Golpea al burlador, y el ingenuo se volverá astuto; y reprende al entendido, y comprenderá el conocimiento. (25)
Rashi explica por la vía del drash refiriéndose a las plagas del Faraón y la guerra contra Amalek: Yitró adquirió sabiduría y se convirtió. "¿Qué rumor escuchó y vino? La partición del Mar Rojo y la guerra de Amalek". El Santo, bendito sea, golpeó al burlador - al Faraón, y golpeó a los burladores - a Amalek, "y el ingenuo se volverá astuto" - a partir de esto Yitró cobró prudencia, y vino, se convirtió y se unió a la heredad de Hashem. Golpeas al burlador, y el sabio aprende la lección.
En resumen:
"Hunde el perezoso su mano en el plato" es una expresión que se ha interpretado de muchas maneras: el perezoso que se calienta junto a la caldera hirviente, sus manos agrietadas por el frío, sus manos ocultas en el desgarro de su túnica, su mano atascada en un plato vacío en el que no hay nada, su mano atrapada en un recipiente estrecho como un mono en una trampa, o su mano ocupada en rebañar el plato en lugar de trabajar. De todas las interpretaciones se desprende una misma línea: un hombre que ató sus manos con sus propias manos. Y en el plano espiritual, como enseña Rabbenu Yoná, el perezoso es quien se abstiene del temor de Dios y de la sabiduría, quien comienza una acción y no la concluye - y por eso dijeron: "A quien comienza una mitzvá, se le dice: termínala". A veces, son precisamente las aspiraciones demasiado elevadas el consejo de la inclinación al mal para bloquearnos; por lo tanto, es preferible bajar el listón y concluir con perfección, como en la parábola del Or HaJaim sobre los pocos diamantes que se nos han dado para pulir en nuestros breves días. Y por otra parte, "Golpea al burlador, y el ingenuo se volverá astuto" - el entendido no necesita un golpe para aprender; ve lo ocurrido a los burladores y, al igual que Yitró, se vuelve sabio, se convierte y se une a la heredad de Hashem.