El capítulo 4 del libro de Mishlé abre una nueva etapa en el camino de la ética y la corrección impartido por el rey Shelomó. Hasta ahora Shelomó nos hablaba desde su propia perspectiva, pero aquí abre una ventana al hogar en el que creció: estas son las enseñanzas que recibí de mi padre, el rey David, y estas son las conclusiones que extraje de mi propio entendimiento. Iremos siguiendo el orden de los versículos y veremos cómo el Malbim profundiza en la precisión de cada palabra.
שִׁמְעוּ בָנִים מוּסַר אָב וְהַקְשִׁיבוּ לָדַעַת בִּינָה׃ - Escuchad, hijos, la disciplina del padre, y prestad atención para adquirir entendimiento.
Shelomó dice a sus hijos: les relataré la disciplina que recibí de mi padre, como detallará más adelante en el versículo 3. Y más allá de esto: "y prestad atención para adquirir entendimiento (biná)". Ya explicamos en el pasado que la biná es aquello que emana del interior de la persona a partir de las premisas que ya posee. La jojmá no se puede demostrar, la sabiduría debe recibirse de Hashem; pero una vez que he recibido jojmá, comienzo a deducir una cosa a partir de otra, a reflexionar y extraer nuevas conclusiones, y eso es lo que se denomina biná. Dice Shelomó: tengo en mis manos dos tipos de enseñanzas: lo que recibí de mi padre y lo que deduje con mi propio entendimiento, y mediante ambas llegarán a conocer las cosas con un conocimiento claro. "Saber" (ladaat) implica un conocimiento claro y definitivo.
¿Y por qué dice primero "escuchad" (shim'ú) y luego "prestad atención" (hakshívu)? Aquí el hebreo moderno suele inducir a error. En el lenguaje contemporáneo, cuando alguien solo oyó algo de pasada dice "oí", y si prestó verdadera atención dice "escuchó". En Lashón Hakódesh ocurre exactamente lo contrario: explica el Malbim que la acción de prestar oído (hakshavá) es de un nivel inferior al de escuchar profundamente (shemiá). La shemiá implica rigor y análisis minucioso, mientras que la hakshavá no requiere un análisis tan exhaustivo. Por eso, cuando aparecen juntas, la shemiá es la más profunda y la hakshavá la menor. Así, Shelomó dice: "Escuchad, hijos, la disciplina del padre" - lo que recibí del rey David exige una escucha atenta y meticulosa; "y prestad atención para adquirir entendimiento" - respecto a lo que deduje por mí mismo, no exijo el mismo nivel de análisis que para las palabras de mi padre, pero al menos prestad atención también a ello.
כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל־תַּעֲזֹבוּ׃ - Porque buena doctrina os he dado; no abandonéis mi enseñanza.
Frente a lo que recibió de su padre, dice: "Porque buena enseñanza os he dado": aquello que, por así decirlo, tomé y adquirí de mi padre es algo intrínsecamente bueno, y yo se lo transmito a ustedes. Recibí de mi padre fundamentos excelentes y se los transmito. En cambio, frente a lo que él extrajo de su propio entendimiento y reflexión, se lo atribuye a sí mismo - "mi Torá" - y sobre ello dice: "no la abandonéis". También aquí el lenguaje es muy preciso: "os he dado" representa una entrega activa y positiva, para recibirla con ambas manos; "no abandonéis" es solo abstenerse de dejarla, un grado menor. Lo que proviene de mi padre, apresúrense a tomarlo con entusiasmo; y lo que surge de mí, al menos no lo abandonen, pues también allí hallarán cosas valiosas.
כִּי־בֵן הָיִיתִי לְאָבִי רַךְ וְיָחִיד לִפְנֵי אִמִּי׃ - Porque hijo fui para mi padre, tierno y único delante de mi madre.
Shelomó explica por qué la disciplina que recibió es tan valiosa y selecta. Si bien un padre transmite educación moral a todos sus hijos, con mayor razón lo hace con el hijo predilecto. Así lo encontramos en Yaakov, quien transmitió toda la Torá aprendida de Shem y Éver precisamente a Yosef. Cuando hay un hijo elegido, las enseñanzas que recibe del padre son más completas, más precisas, entregadas con absoluta plenitud. Dice Shelomó: "Hijo fui para mi padre" - fui el hijo principal, aquel que edifica la casa de su padre. ¿Quién continuó la dinastía del reinado? Shelomó. Por lo tanto, resulta evidente que si David deseaba transmitir su mensaje esencial, se lo transmitió a Shelomó, su sucesor.
Y además: "tierno y único ante mi madre". Batshéva no tenía otros hijos; el primer hijo que le nació de David, de aquella época previa, falleció, y Shlomó fue el hijo siguiente. Y dado que ante mi madre yo era único, en consecuencia también para mi padre fui considerado como hijo predilecto: para la mujer a quien él amaba yo era hijo único, y eso me convirtió en alguien muy especial también ante mi padre. Shlomó también recibió mucha instrucción moral de su madre, tal como encontramos: "¿Qué, hijo mío? ¿Y qué, hijo de mi vientre? ¿Y qué, hijo de mis votos?" - cuando desposó a la hija del Faraón y se quedó durmiendo hasta tarde sin ir a abrir las puertas del Hejal (el Templo), su madre lo reprendió con firmeza. Recibió una valiosa formación moral también de su madre.
El Malbim señala aquí un detalle sumamente interesante: ¿por qué el hijo se llama en hebreo "ben"? Porque él construye (boné) la casa de su padre. Así encontramos respecto a la ley del levirato: "que no edificará la casa de su hermano" - cuando hay un hijo, hay edificación para la casa paterna; cuando no hay un hijo, no hay continuidad. Y hay quien explica - quizás en el Kli Yakar - que lo opuesto es "bat" (hija), de la raíz de "shatá batá", una expresión bíblica vinculada a la desolación o cese. ¿En qué sentido? No, Dios no lo permita, en un sentido peyorativo, sino en que su descendencia no lleva el linaje formal de la casa de su padre. El hijo es parte de la construcción de la casa paterna, es su continuidad y los descendientes se inscriben a su nombre; por eso se le asocia con "boné" (constructor). La hija, por su parte, atribuye a sus hijos - que son tus nietos - a su esposo y a la familia de este; ella edifica la casa de su marido y no la de su padre, y por eso el término alude a la conclusión del linaje paterno.
וַיֹּרֵנִי וַיֹּאמֶר לִי יִתְמָךְ־דְּבָרַי לִבֶּךָ שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה׃ - Y me instruyó, y me dijo: Sostenga mis palabras tu corazón, guarda mis mandamientos y vivirás.
"Vayoreni": mi padre me instruyó. ¿Y qué es una "horaá" (instrucción)? Explica el Malbim que la instrucción siempre denota una acción práctica. Cuando alguien enseña de forma tangible cómo preparar una taza de té - toma la tetera, vierte el agua caliente, coloca la infusión -, esa demostración visible es "vayoreni". Por eso el texto antepone "me instruyó" a "y me dijo": primero vi su conducta en la práctica, y solo después escuché sus palabras. Pues "más grande es el servicio y la vivencia junto a los sabios que el estudio puramente teórico" - lo que uno ve plasmado en los hechos es infinitamente más contundente que cualquier teoría y que cualquier prédica moral.
De aquí aprendemos que el ejemplo personal es lo más importante en el hogar, por encima de cualquier discurso. Hay padres que colman a sus hijos de sermones pero no les brindan un ejemplo vivo, y el niño asimila del ejemplo diario muchísimo más de lo que capta de las palabras, si es que llega a captar algo. Decía en una ocasión el Steipler: un alumno cometió una falta en clase, y el maestro se enfureció, perdió el control, le gritó y lo abrumó con diez minutos de reprimendas morales. ¿Qué asimiló el niño? No se reprende a una persona en el momento de la ira ni en el instante de su tropiezo, cuando su mente no tiene sosiego para escuchar, de modo que el sermón no fue recibido. Sin embargo, dado que el ejemplo práctico deja una huella más profunda que la teoría, ¿qué fue lo que sí aprendió? Aprendió cómo se reacciona con cólera. Y cuando alguien lo haga enojar, actuará exactamente igual: tuvo un maestro, vio cómo se explota de rabia y tomó una clase práctica impecable.
A veces una persona intenta corregir una situación y, en realidad, le transmite a su hijo una mala cualidad, precisamente por el modo en que intenta corregirlo. El mensaje verbal es positivo, pero el ejemplo personal es negativo. Lo mismo sucede cuando se le hace una observación a un niño con sarcasmo o aspereza, recurriendo a la humillación: uno cree haber educado, pero el niño aprendió la mordacidad y la propensión a denigrar al prójimo. Y por cierto, en los hogares donde los padres se conducen así, suele verse a los hijos repetir exactamente esa conducta. "¡Pero si siempre le di consejos morales!", dirá alguien. Sí, ¿pero de qué manera? La forma es lo que verdaderamente se graba. Por eso afirma Shlomó "Vayoreni" en primer lugar: no solo escuché a mi padre, sino que contemplé sus actos y su conducta ejemplar, y solo después de ello vino el "y me dijo".
El corazón simboliza siempre el centro de control y gobierno en el ser humano. La inclinación al placer busca desviar el corazón del servicio a Dios y del cumplimiento de las mitzvot, para que no gobierne sobre los impulsos sino que sea arrastrado por ellos. Frente a esto le dice David a su hijo: "Sostenga mis palabras tu corazón". Y es que el corazón humano se asemeja con frecuencia a un vaivén constante: en un momento se inclina tras el deseo, luego recapacita, vuelve a ceder y vuelve a frenar, en una fluctuación continua. Solo los justos (tzadikim), enseña la Guemará, son gobernados plenamente por su Yetzer Hatov (la buena inclinación): este los conduce en todo instante, y el Yetzer Hará (la mala inclinación) ni siquiera tiene cabida en ellos. Los intermedios (benonim) - sobre quienes Rava decía: "Nosotros somos benonim", ¡y qué nos queda por aspirar a nosotros, ojalá alcanzáramos ese nivel! - son gobernados alternativamente por ambas inclinaciones: a veces el Yetzer Hará toma el control y a veces el Yetzer Hatov. En ocasiones la persona tropieza con lashón hará o con una mirada indebida, y en otras se sobrepone y retoma las riendas. Cuanto mayor espacio se conceda a la buena inclinación para gobernar los actos, más se aproxima uno a la categoría de tzadik; y si ocurre lo contrario, a la de malvado. Cuando el Yetzer Hará se adueña por entero de las riendas, ese es el nivel de los malvados, dominados enteramente por su mala inclinación. Esta es la advertencia: las enseñanzas formativas que recibes deben dar firmeza a tu corazón, para que se mantenga siempre arraigado en la sabiduría y el temor a Dios, sin quedar a la deriva de una oscilación constante.
Y prosigue el versículo: "Guarda mis mandamientos y vivirás". Cuando cumplas los preceptos de Hakadosh Baruj Hu incluso sin percibir de inmediato su razón y sin abarcar toda su lógica, alcanzarás la verdadera vida: una existencia plena tanto en el plano espiritual como en el material, tal como se explicó en el capítulo precedente.
קְנֵה חָכְמָה קְנֵה בִינָה אַל־תִּשְׁכַּח וְאַל־תֵּט מֵאִמְרֵי־פִי׃ - Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento; no te olvides ni te apartes de los dichos de mi boca.
Así me dijo mi padre: adquiere sabiduría - que la sabiduría y el entendimiento sean para ti una adquisición permanente (kinyán). Decimos todos los días sobre el Santo, bendito sea: "Poseedor de todo" (Kone hakol), y no significa que alguien Le venda algo, sino que todo es de Su pertenencia: todo lo que existe en el mundo es posesión del Santo, bendito sea, y nada pertenece, por así decir, a otro. Este es el sentido de "adquiere sabiduría": que la sabiduría sea para ti como una posesión propia en el alma, no algo que tomas de manera casual o secundaria, sino una adquisición fija.
Ya hemos explicado la diferencia entre jojmá (sabiduría) y biná (entendimiento): jojmá son las pautas de conducta en los asuntos donde hay bien y mal - la avaricia frente al despilfarro, el orgullo frente a la humildad, la compasión frente a la crueldad; mientras que biná es la reflexión para distinguir entre la verdad y la falsedad. Le dice su padre: adquiere sabiduría, para que sea una posesión en tu alma saber cuál es la cualidad correcta y cuál se debe evitar, y también adquiere entendimiento, para reflexionar y discernir entre la verdad y la falsedad.
"No te olvides ni te apartes de los dichos de mi boca" - dos causas pueden apartar a la persona de lo que le han enseñado. La primera es que olvide las palabras que le dijo su padre, y sobre esto advierte: "no te olvides". La segunda es que las recuerde bien, pero la mala inclinación lo arrastre hacia otras cosas, y sobre esto añade: "ni te apartes de los dichos de mi boca" - "te apartes" (tet) connota desvío, inclinarse hacia otro camino.
אַל־תַּעַזְבֶהָ וְתִשְׁמְרֶךָּ אֱהָבֶהָ וְתִצְּרֶךָּ׃ - No la abandones y te guardará; ámala y te protegerá.
Nuevamente encontramos dos niveles, como ya hemos visto: el no abandonar es un acto más débil que el amor. Es posible que una persona no abandone algo por falta de alternativa, a pesar de no amarlo en absoluto. Por ejemplo, tiene un empleado cuyo proceder no le agrada y realiza su labor a regañadientes, pero aun así no lo despide, ¿por qué? Porque de momento no tiene sustituto. Este es el aspecto de "no la abandones": me aferré y seguiré aferrado, una postura pasiva. En cambio, amar algo surge de reconocer el bien y la excelencia que hay en ello, deseándolo verdaderamente, y esa es una actitud activa.
Y según esto se comprende con exactitud la continuación: "No la abandones y te guardará" - incluso si no alcanzas el nivel del amor, el solo hecho de no abandonar la Torá provocará que ella te cuide. "Ámala y te protegerá (titzreja)" - pero si alcanzas el nivel del amor, ella te custodiará con un cuidado superior, pues "notzer" (custodio) es mayor que "shomer" (guardián): la custodia (netzirá) es una protección mucho más intensa y profunda que el simple cuidado ordinario.
Shelomó abre el capítulo presentando dos fuentes: la enseñanza ética que recibió de su padre, la cual exige una escucha atenta y minuciosa, y lo que extrajo de su propio entendimiento, pidiendo al menos que le presten atención y no lo abandonen. Da testimonio de sí mismo al afirmar que fue el hijo que construyó la casa de su padre y el predilecto para su madre, por lo cual tuvo el mérito de recibir los mensajes en su plenitud y con absoluta exactitud. Y el comienzo de su recepción no fue mediante la palabra, sino a través de la visión - "me instruía" antecede a "me decía", pues mayor es el aprendizaje por el servicio y la cercanía a los sabios que el mero estudio teórico, y el ejemplo personal transmite al hijo mucho más que cualquier discurso moral. A partir de allí se expone el contenido de la instrucción: que el corazón vacilante se sostenga en las palabras de Torá y no se entregue a las riendas de la mala inclinación; que la observancia de las mitzvot, incluso sin comprender su razón, es vida; que la sabiduría y el entendimiento se conviertan en una adquisición permanente en el alma y no en algo pasajero; y que cuanto más se eleve uno del nivel de "no la abandones" al nivel de "ámala", así ascenderá la protección sobre él, de un cuidado ordinario a una custodia excelsa y profunda.