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Capítulo 19 - La necedad del hombre tuerce su camino - Parte 9

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Introducción: dos versículos sobre la educación

El presente estudio trata sobre dos versículos contiguos del capítulo 19, que constituyen uno de los grandes fundamentos de la educación de los hijos: "Corrige a tu hijo mientras hay esperanza" y "El de gran furor pagará el castigo". Repasaremos las palabras de Rabenu Yoná, el Ralbag, el Gaón de Vilna, Rashi, Metzudat David y el Malbim, y veremos cómo cada uno de ellos ilumina un ángulo distinto de una misma advertencia: sí corregir, pero no desde el enojo.

"Corrige a tu hijo mientras hay esperanza" - no te desesperes del niño
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יט, יח) - Corrige a tu hijo mientras hay esperanza, y no dejes que tu alma se conmueva por su llanto. (19, 18)

Rabenu Yoná, el Ralbag, el Gaón de Vilna y el Malbim siguen aquí una misma línea, y aparentemente se trata de una explicación a la que no llegaríamos por simple lectura, y sin embargo todos afirman que este es el sentido llano del versículo. "Corrige a tu hijo mientras hay esperanza": no digas que ya no tiene sentido, que este niño es duro de corazón, que no acepta reproche, que no hay esperanza. De ninguna manera. Corrige a tu hijo, dale enseñanza una y otra vez, porque hay esperanza: tienes qué esperar, y saldrá provecho de la enseñanza que le impartas.

"Y no dejes que tu alma se conmueva por su llanto": "hamito" es como "hamiyató", del mismo modo que "beito" es "beiyató" y "bejito" es "bejiyató". Y el significado es: gemido, llanto. El niño gime y llora, no dejes que tu alma se conmueva hacia él, que no se ablande tu corazón ni te apiades de él en el momento en que oyes su llanto. Pues mejor que llore ahora y no que llore después, y mejor que llore él y no que llores tú.

La advertencia de Rabenu Yoná: no actúes desde el enojo
גְּדָל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט, יט) - El de gran furor pagará el castigo, pues si lo salvas, aún tendrás que hacerlo de nuevo. (19, 19)

Dice Rabenu Yoná: aunque te dije en el versículo anterior "y no dejes que tu alma se conmueva por su llanto", que no te apiades del niño cuando oigas el sonido de su llanto sino que le exijas lo que corresponde exigir, he aquí que te advierto: ten cuidado si eres de gran furor. Hay un padre que dice "es cierto, no hay que apiadarse", solo que este mismo padre es una persona iracunda, y cuando estalla es capaz, Dios nos guarde, incluso de matar. Sobre esto se dice "pagará el castigo": cargarás con la culpa y serás castigado por ello, como si hubieras dañado a una persona extraña.

¿Y por qué? Porque hay que preguntarse desde qué lo dañaste. ¿Acaso desde el deseo de corregirlo, desde el deseo de inculcarle buenas conductas y buenas cualidades? No. Lo dañaste porque eres una persona irascible. Escuchaste que el niño hizo tal cosa, te descontrolaste y estallaste. Actuaste desde el furor. Y esta es una gran advertencia escrita en muchos libros: está prohibido actuar contra el niño en la educación desde el enojo. Pues cuando la acción proviene del enojo, siempre es mucho más allá de lo necesario y más allá de lo que correspondía hacer. La persona que se enoja no actúa de manera racional sino emocional: si es un golpe, es varias veces más de lo que debía; y si es un castigo, no es proporcional en absoluto al acto del niño. Aquello lo hizo hervir, y actuó desde el enojo.

Por eso, por un lado no te dejes conmover por su llanto, y por otro lado no actúes desde tu enojo. Y al contrario, dice el versículo: "pues si lo salvas": ¿qué corresponde que hagas? Salvarlo de tu propia mano en el momento de tu enojo. ¿Y por qué? "Aún tendrás que hacerlo de nuevo": porque si no lo salvas de ti mismo, existe el peligro de que le des mucho más de lo que merece, mucho más allá del acto negativo que cometió. Y por eso esto es muy peligroso.

El Gaón de Vilna: "carga con su castigo" - perdónale por completo

El Gaón de Vilna añade en la misma línea: si ves que tu furia es intensa contra él, que tu enojo es grande, y no puedes golpearlo un poco ni corregirlo un poco (en sus palabras, "sin que despiertes toda tu furia contra él", del lenguaje de "y no despierta toda su furia"), y sabes que en el momento en que empieces a golpearlo estallarás, pues conocemos a muchas personas así, en las que el comienzo es como un motor de arranque: comienza a golpear desde el enojo, y en lugar de que eso lo calme, se enardece aún más, se enrojece aún más, grita aún más, y entonces esto ya es verdaderamente un peligro de muerte para el niño.

Sobre esto se dijo "cargará con el castigo", solo que el Gaón lo explica de manera distinta a Rabenu Yoná. No "serás castigado por ello", sino: cuando sientas que eres de gran furia, sé quien carga con el castigo, carga tú con su castigo, es decir, no lo castigues en absoluto, perdónalo por completo. Pues si la alternativa es darle un castigo desde la gran furia o no darle nada, es preferible que no le des nada. Si eres de gran furia, es preferible que lo perdones y no lo golpees en absoluto.

Una gran regla en la educación: el castigo es para el futuro, no para el pasado

De aquí surge una regla muy importante en la educación: jamás el castigo y el golpe son por lo que ya pasó, sino por el futuro. Cuando hiciste algo que no corresponde y yo te castigo a raíz de ello, no es a causa de lo que hiciste, sino porque quiero que en el futuro no hagas cosas semejantes. ¿Y cómo sabrás evitarlo? Porque recuerdas que la vez anterior hice tal y tal cosa y eso me costó caro. Resulta, entonces, que el castigo está destinado a corregirte, y no a cobrarte cuentas.

Y la prueba: si a alguien le dijeran de un niño que hizo tal y tal cosa, pero que nunca más lo volverá a encontrar, o Dios no lo quiera que falleció de este mundo, ¿acaso se le ocurriría a alguien cobrarle cuentas por lo que fue? ¡De ninguna manera! No tengo ya nada que educar en él, no volveré a encontrarlo, o ya no está entre los vivos. ¿Quién iría a castigarlo por lo que fue? El castigo jamás es por el pasado; siempre es para corregir lo que viene, para que la próxima vez no repita ese mismo error.

De aquí también la explicación de "y a hacerlo morir no dirijas tu alma": no lo golpees en exceso hasta llegar a hacerlo morir. Pues "hacer morir" es cuando vienes a cobrar cuentas por el pasado, pero ¿qué ganarás con ello para el futuro? La lógica del castigo es que no vuelva a repetir el error, y cuando lo haces morir no hay aquí ningún futuro; es como si castigaras solo por el pasado.

¿Y cuál es entonces el camino correcto? "Y aun añadirás". Cada vez dale un poco. Este es el "añadirás": poco a poco. Y no se trata específicamente de golpes, sino de cada vez un poco de reprimenda, cada vez una guía por el camino de la verdad, no mucho de una sola vez sino poco a poco. "Pues si lo salvas y aun añadirás": sálvalo en el momento en que estás dentro de tu enojo y no lo lastimes en absoluto, y después, cada vez un poquito. Esto es mucho más provechoso que dar de una sola vez un gran golpe que no causa sino daño.

El Ralbag: el iracundo terminará cargando con su castigo

El Ralbag explica: quien es de gran furia, no es posible que no reciba castigo por su mucha furia, no es posible que no sufra a causa de ello. Eres de gran furia, ten en cuenta que cargas con un castigo. Y esta es una realidad que se puede observar alrededor: las personas nerviosas están todo el tiempo en disputas con la gente. Se enoja por esto, "¿qué te crees, que le voy a ceder?", va y le grita. Una persona así está constantemente en conflictos. Ciertamente carga con un castigo.

Y si argumentara: señor, ¡funciona! Aquellos con quienes me enojé y les grité, los puse en su lugar, y solo eso me ayudó. A esto responde el Ralbag: "aun cuando ocurra que en algún momento la furia lo salve de quien se levanta contra él" (cierto, hay veces en que el enojo puso a las personas en su lugar, se asustaron y temieron y a raíz de ello lograste tu objetivo), "he aquí que aun añadirás esta cualidad, que se comportará así con otros, hasta que haya entre ellos quien se levante contra él y lo derribe al mal". Es decir: a aquel pudiste, aquel se asustó de ti y el tercero tembló, pero puedes caer en manos de alguien que no te tiene en cuenta en absoluto, y él te dará un golpe tal que te arrepentirás incluso de haber hablado. Quizás eres fuerte sobre los débiles, pero vendrá quien te dé por el padre de tu padre, y entonces verás qué castigo recibiste: te enredaste con una persona con la que no debías enredarte. Por eso, sábete: esta conducta es una conducta negativa, y quien es de gran furia terminará recibiendo su castigo.

Rashi: cargar con el castigo, perdonar y salvar a su enemigo

Rashi explica de otra manera: "el de gran furia carga con el castigo", si viste que sobre tu prójimo hay un castigo, y aunque tienes gran furia contra él, tú "cargas con el castigo", como quien carga con la iniquidad, pues no le cobras cuentas. Podrías ahora cobrarle cuentas, como quien dice "esperé esta oportunidad", y aun así no le cobras cuentas como habría correspondido cobrarle. Y para eso una persona necesita ser verdaderamente del rango de una persona grande, capaz de contener sus deseos y de dominar sus impulsos.

Y no solo eso, sino "sino que has de salvar". No basta con que no empujes una piedra sobre el que cae ni arrojes una piedra tras él, quedándote pasivo. El versículo te dice: no es suficiente. Lo ves caer, no le des una patada más, sino ve y sálvalo, precisamente a aquel contra quien tienes una gran ira. "Y aun añadirás" - el Santo, bendito sea, te promete que con esto añadirás días y bienestar. Pues quien obra así, hay aquí un gran dominio sobre el instinto, y sin ninguna duda su promesa de parte de Dios es grande.

Metzudat David: el iracundo daña, y hasta el que salva sale perjudicado

El Metzudat David explica: "el grande en ira lleva castigo" - quien se enoja es quien castiga. Sin duda hará mal a aquel contra quien se enoja, y provoca castigos a otros y les hace daño. "Sino que has de salvar y aun añadirás" - ves a un hombre enojado con su prójimo, enfurecido y a punto de matarlo, y vienes a intentar calmarlo. Ten por seguro que no se calmará, sino que añadirá ira también contra ti; de pronto le da un golpe precisamente a quien vino a salvar. Porque así es el modo de los grandes en ira: cuando alguien viene a apartar al iracundo del objeto de su enojo, eso no le resulta cómodo, pues él quiere descargarse sobre aquel, y por eso descargará su furia sobre ti. De aquí que muchas veces se recomienda no intervenir en absoluto en los conflictos. Resulta que de todas formas hay aquí un problema: el iracundo daña a aquel contra quien se enoja, y si intentas salvarlo de su mano, se enojará contra ti aún más. Terrible y espantoso es ser grande en ira.

El Malbim: castigar al iracundo por su ira

El Malbim explica: "el grande en ira lleva castigo" - el castigo lo llevará quien es grande en ira. Si es una persona iracunda, debe llevar el castigo para apaciguar su furor. Y cuando se trata de un niño que reacciona con ira, hay que castigarlo por su ira, para que aprenda a dominar sus cualidades y sus enojos. No puede ser que un niño estalle cuando le da la gana, y tú, como su educador, debes procurar que haya castigo por ser grande en ira.

"Sino que has de salvar y aun añadirás" - si salvas al iracundo del castigo y dices "pero lo hicieron enojar, es una reacción natural" y toda clase de argumentos de ese tipo para no actuar contra el iracundo, entonces "aun añadirás a la ira el darle fuerza". ¿Por qué? Porque el niño vio que enojarse le conviene: me enojé, grité, no me hicieron nada, y después hasta hicieron lo que pedí. Por eso, si tienes un hijo grande en ira, procura que lleve castigo por su furor. Y si lo salvas y te apiadas de él, añadirá ira sobre ira y seguirá siempre comportándose de esta manera.

El Malbim: "criado con mantequilla"

El Malbim explica además una hermosa interpretación que enlaza el versículo anterior con este. "Castiga a tu hijo" - corrige a tu hijo y no pienses que no tiene remedio, "porque hay esperanza", hay algo que esperar, y si lo corriges y le das instrucción moral lo enderezarás. "Y no alces tu alma hacia hacerlo morir" - no alces tu alma para pensar que morirá la muerte del alma; no digas "ya no hay nada que hacer con él, este niño está acabado, ocupémonos del resto de los hijos, para este no hay cura".

¿Y por qué? "Porque el grande en ira lleva castigo". Y aquí hay una interpretación novedosa: si lo tratas con guantes de seda y dices que no hay nada que hacer con él, que espiritualmente está acabado y no tiene sentido intentar corregirlo y enderezarlo ni tiene sentido corregirlo con instrucción moral, entonces ¿qué harás? "Criado con mantequilla", criarás al niño por el camino de la mantequilla, lo tratarás solo por vía blanda y acolchada. El resultado será que criarás un niño estropeado en sus conductas, un niño que crecerá como un hombre salvaje.

Y si quieres quitarle el castigo - "sino que has de salvar", de la expresión "y despojaron a Egipto", vaciar; si pretendes vaciarlo del castigo, ten por seguro que no solo no lo vaciarás, sino que "aun añadirás": recibirá un castigo mucho mayor. Pues criaste a un niño que se comportó por el camino del mimo, en ríos de mantequilla, que siempre le acolcharon todo, y con ello lo haces desviarse del camino y aumentar su castigo.

El rey David y Adonías: cuando no hay límites

¿Qué se dice del rey David? "Y su padre jamás lo entristeció diciendo: ¿por qué hiciste así?". ¿Y qué resultó de esto? Adonías hijo de Haguit. ¿Y qué más resultó de esto? Absalón, hijo rebelde y contumaz. Como dice el Ralbag, David no tuvo tanto éxito en la educación de sus hijos, ¿y por qué? Porque "no lo entristeció". El padre debe saber cuándo poner límites y cuándo exigir.

Y así escuchamos historias sobre cosas difíciles y terribles que hacen los jóvenes, y los padres dicen con profundo dolor: «No entendemos cómo hizo algo así, si siempre le dimos todo lo que pidió, siempre le concedimos todo». Y no comprenden que la pregunta es, en realidad, la respuesta. ¿Cómo hizo algo así? Porque siempre le dieron todo lo que pidió; porque siempre le concedieron todo; porque nunca le exigieron nada, jamás le pusieron límites, nunca le formaron una columna vertebral para que supiera qué se espera de él y qué debe hacer. Siempre se limitaron a comprenderlo, a facilitarle las cosas, a esforzarse y actuar por él, y por ende creció como un salvaje descontrolado. Y sobre esto se dice: «Ve-el hamiyato al tisá nafsheja», no te conmuevas por todos sus llantos.

«Ve-el hamito» - sobre los límites de la disciplina

Hay otra explicación, según la primera línea que mencionamos sobre «ve-el hamito»: que incluso cuando disciplinas a tu hijo, hazlo con calma, no con violencia desmedida. Ten cuidado de no causarle un daño grave, Dios no lo permita. Y esto no significa que esté permitido golpearlo hasta dejarlo al borde de la muerte y que solo matarlo esté prohibido; la Guemará aclara que no es así en absoluto, sino que el maestro disciplina a los alumnos con una correa ligera («seroj»), un golpe leve, y no con una correa de cuero de ternero, ni con treinta y nueve azotes. Es decir, incluso cuando sea necesario aplicar disciplina física, debe hacerse con delicadeza.

Y ya se ha explicado varias veces que aquellas palabras se dijeron para su época. En nuestros días ni siquiera se habla de golpes corporales; es una medida sumamente rara, reservada solo a casos extremos, e incluso entonces únicamente con prudencia y extrema cautela, cuidando que no sea un castigo humillante y que el niño no llegue a albergar odio por su causa. Y un «hijo mayor» en este contexto no es alguien de treinta años: a un niño que llega a los siete, ocho o nueve años ya se le debe dejar de pegar por completo. Absolutamente por completo. Pues la generación actual es rebelde y descarada, y cuando el padre le levanta la mano, el niño estalla contra él, le falta al respeto, grita y actúa sin dérej éretz, y el golpe surte el efecto contrario: en lugar de generar respeto y temor hacia el padre, provoca desprecio.

Por lo tanto, es necesario saber que a la edad en que el niño ya empieza a comprender, existen muchos otros castigos antes de recurrir a los golpes. En nuestra generación, los castigos físicos no han demostrado ninguna eficacia; más bien, han demostrado ser el camino más directo para perder a los hijos rápidamente. Entre quienes recurrieron a los golpes, muchos de sus hijos se desviaron del buen camino, y no a los quince años, sino ya a los diez. Son casos reales y desgarradores. Por ende, hay que entender que ese no es el camino. Y cuando se habla de «disciplina a tu hijo», hoy en día se alude principalmente a la privación de juegos o placeres que él desea: si te comportas bien, te lo compro y te lo concedo; si no te comportas bien, no te lo mereces. Pero los golpes, como se ha dicho, aportan un beneficio mínimo y la mayoría de las veces solo causan daño.

En resumen:

«Disciplina a tu hijo, pues hay esperanza» - jamás te desesperes del niño ni digas que su esperanza se ha perdido; y no cedas a su llanto y lamento cuando sabes que lo que le exiges es justo. Sin embargo, en el otro extremo está la advertencia de «el hombre muy colérico cargará con el castigo»: quien actúa movido por la ira será castigado, pues siempre reprende mucho más allá de la debida medida; y según el Gaón de Vilna, cuando uno está enfurecido, es preferible perdonar por completo antes que castigar. El castigo nunca es una venganza por el pasado, sino una rectificación para el futuro, y su método debe ser «de a poco» y no un golpe severo de una sola vez. El Ralbag enseña que el iracundo terminará cayendo en manos de alguien que no se amedrente ante él; Rashí enseña que la grandeza del hombre reside en tolerar la ofensa e incluso salvar a quien desató su furor, recibiendo como recompensa días prolongados y bienestar; y Metjudat David advierte que incluso quien interviene para salvar puede salir perjudicado. El Malbim añade dos aspectos: disciplinar al niño iracundo para que no aprenda que el enojo rinde frutos, y no «criarlo entre algodones», pues la permisividad absoluta, sin exigencias ni límites - como aprendimos del caso en que «su padre nunca le causó aflicción» -, es precisamente lo que lleva al hijo a desviarse y a agravar su propio castigo.