En el capítulo 19 llegamos a los versículos que tratan sobre la tzedaká, sobre la recompensa que el Santo, Bendito Sea, paga a quien da, y sobre la educación del hijo. Estos dos temas, la entrega al prójimo y la corrección del hijo, son dos fundamentos de los que depende el carácter del hombre: qué hace con su dinero y qué hace con su hijo. Iremos siguiendo el orden de los versículos y veremos las palabras de los comentaristas y del Malbim.
מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל וּגְמֻלוֹ יְשַׁלֶּם־לוֹ׃ (יז) - Presta a Hashem quien se apiada del pobre, y Él le pagará su recompensa. (17)
Rashi nos enseña cuál es la fuerza del préstamo que una persona da al pobre. Cuando el propio prestador, Dios no lo quiera, enferme y esté por morir, ¿quién aboga por él en el día del juicio? La tzedaká que hizo, el préstamo que le dio al pobre. ¿Y qué dice esa tzedaká en su favor? El alma del pobre se debatía por salir a causa del hambre, y este vino y lo sustentó y la devolvió a su cuerpo. Dice el Santo, Bendito Sea: también yo le devolveré su alma. Una persona que ya casi era "de bendita memoria", viene la tzedaká y aboga por él: se apiadó del pobre, y dice el Santo, Bendito Sea: también yo le devolveré su alma.
Rabenu Yoná explica que hay aquí una doble ganancia. "Presta a Hashem quien se apiada del pobre": el Santo, Bendito Sea, le paga la recompensa en este mundo: diste un préstamo, y Hashem te lo salda. Hashem es el prestatario, es Él quien te da y te salda lo que diste. Y aun así, "y Él le pagará su recompensa": aunque el Santo, Bendito Sea, te haya saldado el préstamo, eso no le impide pagarte también la recompensa de la mitzvá. Podría haberse pensado: ¿prestaste? Ya te lo devolví, no has perdido nada. Pero el versículo te dice: no, has de saber que aún te queda una recompensa para la vida del mundo venidero.
Esto, dice Rabenu Yoná, es lo que aprendimos en la Mishná de Peá: que la tzedaká es de las cosas cuyos frutos el hombre disfruta en este mundo y cuyo capital permanece para él en el mundo venidero. La tzedaká tiene capital y tiene frutos: tiene su capital aquí, y tiene su recompensa para la vida del mundo venidero.
Y presten atención a la definición de "recompensa" que enseña Rabenu Yoná: recompensar es dar más de lo que recibiste. Si te di algo y me devolviste lo mismo, no se puede decir "me recompensaste". Te traje mil shékels y me devolviste mil shékels: no me recompensaste nada, solo devolviste. Incluso si la próxima vez, cuando yo estuviera necesitado, me prestaras a mí a cambio, todavía cabe decir que solo me devolviste lo mismo que yo hice por ti: yo te di cuando no tenías, y tú me diste cuando no tenía. "Me recompensaste" de verdad es cuando yo te presté mil, y la próxima vez tú me prestas dos mil. Recompensar significa dar más de lo que yo di.
Y ahora vean cuán maravilloso es esto: "Presta a Hashem quien se apiada del pobre", el Santo, Bendito Sea, le presta, le devuelve, por así decir, el dinero. Pero en eso todavía no hay recompensa: cuanto diste, recibiste. Entonces, ¿dónde está la recompensa? Dice el Santo, Bendito Sea: aún tengo otra recompensa para darte en el mundo venidero, esa es la recompensa. La recompensa es una entrega más allá de lo que tú diste.
El Gaón de Vilna explica que quien hace tzedaká con el pobre realiza en ello dos cosas. Lo primero: el dinero pasó de ti a él. Lo segundo: le hiciste un bien; esa persona necesitaba comer, necesitaba comprar algo de forma urgente, y tú hiciste bondad con él y le diste un préstamo. Frente al dinero que diste, "presta a Hashem quien se apiada del pobre", el Santo, Bendito Sea, te dará dinero a cambio de ello. Pero la bondad que hiciste es una recompensa en sí misma: "y Él le pagará su recompensa", la bondad que hiciste con el pobre. Hay aquí una entrega de dinero, y hay también bondad en el hecho de que esa persona necesitaba ese dinero de forma urgente, y esa bondad tiene su propia recompensa aparte.
El Ralbag ofrece una explicación admirable, que también aparece en otros lugares de nuestros Sabios: quien se apiada del pobre es literalmente "quien presta a Hashem". Dice el Santo, Bendito sea: ¿sobre quién recaía sustentar a este pobre? Sobre Mí, pues Yo soy quien "abre Su mano y sacia el deseo de todo ser viviente". Quien sacia a todo ser viviente es quien creó al hombre, y es Él quien, por así decirlo, se comprometió a alimentarlo y sustentarlo. Y he aquí que viene una persona y dice: Amo del mundo, aquello que Tú debías hacer, yo he puesto ahora el dinero, yo soy, por así decirlo, quien da en Tu lugar. Le dice el Santo, Bendito sea: por el mérito de que diste e hiciste lo que Yo debía hacer, Yo siento como si me hubieras prestado a Mí. "Quien se apiada del pobre presta a Hashem".
¿Escuchan cuán maravilloso es esto? Yo debía darle, y tú dices: Amo del mundo, no, Dios libre, porque a Ti te resulte difícil o porque no puedas, sino que yo daré, y así ganaré la mitzvá. Tú, Amo del mundo, debías dar, y yo soy como quien te presta, por así decirlo: a quien Tú debes dar, yo le daré. No hay cosa más grande que esta, que le hiciste, por así decirlo, un favor al Amo del mundo, y por eso Hashem le paga su recompensa y lo bendice por causa de esto. Y esta es la razón por la cual el Santo, Bendito sea, le da al rico la bendición: para que el rico, con lo que el Santo, Bendito sea, le dio, pueda seguir haciendo el bien al pobre e influir sobre él.
El Malbim explica que quien da al pobre un regalo gratuito se asemeja a quien presta a Hashem, algo similar a lo que vimos en el Ralbag. Y además de que el Santo, Bendito sea, te pagará la deuda, hay aquí el concepto de recompensa, y la recompensa, como explicamos, es el añadido, aquello que se hace por encima de la deuda. ¿Y cuál es aquí el asunto que va más allá? Que con esto provocaste amor: el amor del pobre hacia su Creador. Hasta ahora el pobre tenía un reclamo: Amo del mundo, ¿por qué no me diste? ¿Por qué no te ocupaste de mí? Y al ir y prestar a ese pobre y darle su sustento, creé un acercamiento y un amor entre él y el Amo del mundo. Ahora él dice: gracias, Amo del mundo, por haberme enviado a fulano, gracias por haberte ocupado de mí.
Por así decirlo, yo uní al pobre con el Santo, Bendito sea. Hasta ahora había entre ellos como una disputa y un reclamo, y ahora fui y los acerqué. Por esto, dice el Malbim, el Santo, Bendito sea, paga una recompensa mucho mayor que el dinero que le diste al pobre. El dinero que diste, el Santo, Bendito sea, te lo devolverá; pero por haber provocado amor entre el pobre y el Amo del mundo, por eso te corresponde una recompensa, y la recompensa siempre es mayor. "Le pagará conforme a su recompensa": el sentido es más de lo que diste, por encima de la deuda misma.
Otra explicación da el Malbim: lo que el rico tiene en su mano para apiadarse del pobre, ¿de dónde crees que lo tienes? Hashem te lo prestó, para que te apiades del pobre. Y esto es lo que explicamos varias veces en el pasado: cuando el Santo, Bendito sea, hizo a alguien rico, significa que en esa riqueza le dio también la parte de los pobres. Aparentemente hay una injusticia, por así decirlo, en el reparto de los bienes en el mundo: hay unos pocos que son multimillonarios, y hay continentes enteros de gente pobre, a quienes hay que arrojarles arroz desde helicópteros porque de lo contrario no tienen qué comer, y esto es terrible y espantoso. ¿Pero qué? Dice el Santo, Bendito sea: lo que te di a ti, el rico, no es tuyo. Tú eres el banco. Yo deposité en ti la cuenta del pobre.
Y lo que debes hacer no es comportarte como esos bancos que ocultan a los herederos que tienen cuentas inactivas, sino acercarte a los herederos y decirles: señor, aquí hay dinero de su abuelo. Es decir: acercarse al pobre y decirle, señor, el Amo del mundo depositó en mí dinero tuyo, ven y tómalo. Y esto es algo que al rico le resulta muy difícil pensar en estos términos. "¿Qué quiere decir? ¡Este es mi dinero! ¿Qué es esto de dinero del pobre? Yo trabajé por esto, que también él trabaje", y el rico responderá con insolencia. Se acostumbró tanto a ver el dinero en el banco que el dinero ya le parece un amigo suyo, como si estuviera destinado a él. Un error, dice el Malbim: "quien se apiada del pobre presta a Hashem", Hashem te prestó dinero para que te apiades del pobre.
Contamos una vez sobre Rabí Israel Salanter, cuya esposa compró un billete de lotería. En el momento en que lo escuchó dijo: me aparto de sus bienes, si ella gana, no tengo parte en ello. Le preguntaron: ¿qué pasó, honorable rabino? Pues si ganas habrá riqueza, gracias a Dios, se puede repartir a la yeshivá, difundir Torá, hay muchas cosas que se pueden hacer con dinero. Les dijo Rabí Israel de Salant: ¿saben qué reclamo pesa sobre una persona que tiene dinero? Yo tendré, después de ciento veinte años, que llegar al Cielo, y me dirán: Rabí Israel, ¿sabes que en el extremo de tu pueblo había una mujer viuda, que tenía un hijo que no fue al Talmud Torá durante algunos meses porque ella no tenía con qué pagar? Y yo digo: sí, muy interesante, conmovedor, ¿pero qué tiene que ver conmigo? Y me dirán: ¿qué quiere decir qué tiene que ver contigo? ¡El dinero de ella lo pusimos en tus manos! ¿De dónde la riqueza? Es de ella. ¿Por qué no le diste? ¿Saben qué reclamo es ser rico? No quiero ser rico. Es un reclamo terrible.
Si "presta a Hashem", es decir, que lo que Hashem te dio es solo un préstamo para que te apiades del pobre, aparentemente no habría lugar en absoluto para darle recompensa al rico. Pues si te dije: toma mil shékels y entrégaselos a David, y tomaste y entregaste, ¿qué hiciste? Eres un mensajero. Te dijeron que entregaras mil shékels y los entregaste; ¿hay que agradecerte? ¿Hay que darte recompensa? Sino que has de saber: ¿por qué lo hizo así el Santo, Bendito sea? Para que tú, el rico, te salves con esto del Guehinom, y tengas una recompensa enorme. Y esta es la respuesta que dio Rabí Akiva: si Hashem creó pobres, ¿por qué no los sustenta Él mismo? Para que nosotros lo merezcamos y nos salvemos por medio de ellos del Guehinom. El Santo, Bendito sea, quiere que merezcamos por medio de esto una mitzvá.
¿Y por qué en realidad merece recompensa? Porque hay una gran diferencia entre el ejemplo y la realidad. En el ejemplo que mencioné (toma mil shekels y entrégaselos a David), te agradezco solo como a un mensajero. Pero si yo te di mil shekels, y viviste con la sensación de que ya eran tuyos, y después de repente tienes que entregárselos a otro, eso es muy difícil, es como arrancarle a uno su propia carne. Hay quienes, sacarles cien shekels es como arrancarles una muela. En situaciones así el dar es verdaderamente difícil, y por eso dice el Santo, bendito sea: yo te pagaré recompensa. Aunque según la verdad no te corresponde, pues yo te lo presté para que se lo dieras a él, de todos modos, dado que el hombre por naturaleza siente que el dinero suyo es suyo, yo soy fiel en darte recompensa por ello.
Y el Malbim explica siempre una regla: "guemul" (retribución) es siempre algo relacionado con el amor o con el odio. En todo lugar donde se menciona la expresión guemul, está ligada al amor o al odio. También aquí: según la explicación que dimos, dado que despertaste amor, la retribución será amor de parte del Lugar. Y a veces la acción de la retribución es por el aspecto del odio, "y su retribución le pagará".
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יח) - Corrige a tu hijo mientras hay esperanza, y no alces tu alma para hacerlo morir. (18)
El Ibn Ezra explica: "corrige a tu hijo mientras hay esperanza" - hay esperanza de que prolongue sus días cuando tú lo corrijas. Y "corregirás" no significa con el látigo, sino en el sentido de amonestación: dale reprimenda.
¿Y qué significa "y no alces tu alma para hacerlo morir"? Trae el Ibn Ezra una explicación: "para hacerlo morir" - que él haga morir a otros; "no alces tu alma" - no aspires a que él mate a otros. Y aparentemente, ¿qué necesidad hay de tal advertencia? Sucede que a veces el hijo mantiene a su padre por medio del delito: mata a otros y con eso le trae a su padre el sustento. Y esto es lo que dice el versículo: no alces tu alma para sustentarte del delito de tu hijo; no alces tu alma hacia un sustento que proviene de que él vaya y dañe a otros, mate a otros y despoje a otros, con el fin de mantenerte.
Otra explicación dice el Ibn Ezra: "no alces tu alma" de él, es decir, no alejes tu alma de él escatimándole la reprimenda. ¿Y por qué? Por la continuación en el versículo siguiente:
גְּדׇל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט) - El de gran ira sufrirá castigo, pues si lo salvas, tendrás que volver a hacerlo. (19)
A causa de la ira, esta persona provocará una situación en la que será castigada, como en la expresión "cargará con su iniquidad". Y sobre esto viene el versículo y advierte: no vayas a salvarlo del castigo que recibirá, porque si lo salvas una vez, tendrás que seguir salvándolo muchas veces más.
Resulta entonces que el versículo advierte en dos puntos: "corrige a tu hijo" - y no crees una situación en la que digas "yo aparto mi alma de él, no me ocupo de él". Debes saber que si así lo haces, criarás un hijo que será "de gran ira", y ese hijo de gran ira sufrirá un castigo severo. Y entonces viene la advertencia: "pues si lo salvas" - ten cuidado, no vayas a salvarlo, porque si lo salvas, tendrás que volver a hacerlo. Una vez lo sacarás bajo fianza, te pedirán varias veces más que lo saques bajo fianza. Pero si una vez lo metieron y él te dice sácame bajo fianza, dile: no, señor; al lodazal en el que tú mismo te metiste, sácate a ti mismo. No lo salves, porque si lo salvas, después tendrás que salvarlo una y otra vez.
En estos versículos aprendimos dos fundamentos. "Presta a Hashem quien se apiada del pobre": el que da al necesitado es como si prestara al Santo, bendito sea, pues sobre el Creador recaía sustentarlo, y el dinero del rico no es sino un préstamo puesto en sus manos para apiadarse con él del pobre. Y aun así, el Santo, bendito sea, le devuelve el capital en este mundo y le añade una "recompensa", un agregado por encima de la deuda, por la bondad que hizo y por el amor que suscitó entre el pobre y su Creador, y ese capital le queda para el Mundo Venidero. Y de manera paralela: "Corrige a tu hijo mientras hay esperanza", no retires tu mano de la disciplina, porque un hijo que no fue educado será "de gran ira" que carga con el castigo, y entonces ya no se lo puede salvar de sí mismo, pues si lo salvas una vez, tendrás que hacerlo otra vez más.