El presente capítulo trata en su mayor parte sobre el musar y los caminos de la sabiduría, y nos encontramos aquí ante tres versículos que constituyen grandes fundamentos del servicio del hombre: la aceptación del consejo y la reprensión, la Providencia Divina que trasciende todas las planificaciones humanas, y la esencia del carácter interior de la persona que se revela a través de su bondad.
שְׁמַע עֵצָה וְקַבֵּל מוּסָר לְמַעַן תֶּחְכַּם בְּאַחֲרִיתֶךָ׃ - Escucha el consejo y acepta la corrección, para que seas sabio en tu porvenir (20).
Rabbenu Yoná sitúa este versículo en el orden del capítulo: antes vimos que el sabio advierte al padre que reprenda a su hijo ("Corrige a tu hijo mientras haya esperanza"), y ahora se dirige al propio hijo y le exhorta a recibir la disciplina paterna, a escuchar la voz de su padre. "Para que seas sabio en tu porvenir": es decir, adquiere sabiduría mientras aún eres joven, para que esta enseñanza te transforme para bien; desde tu juventud piensa en tu futuro final. Y en sus propias palabras: "Y no diga: esperaré hasta que crezca, y entonces dispondré mi corazón para el servicio de mi Dios, pues el hombre no conoce su tiempo", según el sentido del versículo: "¿Acaso esperaríais vosotras a que crecieran?". No digas: esperaré a ser mayor.
En cierta ocasión se le preguntó a una persona: "¿Vienes a la sinagoga?". Y respondió: "Soy iraquí". Al preguntarle qué tenía que ver eso, contestó: "Los iraquíes empiezan a ir al Beit Haknéset a los sesenta años". Se le respondió entonces: "Esa halajá no la he visto escrita en ninguna parte, ni siquiera en el Ben Ish Jai. ¿De dónde salen tales ocurrencias? Hay que venir ahora". ¿Acaso sabe una persona si llegará a los sesenta años? ¿De dónde sabe uno qué ocurrirá con él? Por eso Rabbenu Yoná continúa y cita el siguiente versículo: "Muchos son los pensamientos en el corazón del hombre" - uno tiene planes para dentro de treinta años, cuando ni siquiera sabe qué pasará dentro de tres minutos.
Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: "Retorna un día antes de tu muerte". ¿Acaso puede una persona saber el día de su muerte? Más bien, debe retornar hoy, no sea que muera mañana, y actuando así día tras día, resultará que todos sus días transcurren en teshuvá, tal como está escrito: "En todo tiempo sean blancas tus ropas". Por ello, "Escucha el consejo y acepta la corrección, para que seas sabio en tu porvenir" no significa dentro de sesenta años, sino acepta la disciplina ahora mismo, pues no sabes qué deparará el mañana.
El Gaón de Vilna explica: el alma humana siente aversión y rechazo ante dos cosas. La primera, aquello en lo que su propio criterio le dicta lo contrario; la segunda, aquello que resulta penoso para su cuerpo. Para explicarlo: si a una persona se le exige, e incluso se le impone, hacer algo sobre lo cual su intelecto opina de otro modo, le resulta sumamente difícil, en especial si está convencida de que debe actuar de cierta manera y se le pide lo contrario. Por ejemplo: si alguien le causó un gran daño y emocionalmente siente la necesidad de vengarse, de desquitarse y "hacérselo pagar", pero viene la Torá y le manda hacer justo lo opuesto a su impulso - exigiéndole dominarse, contenerse y no devolver mal por mal. Es sumamente difícil para el hombre actuar en contra de sus inclinaciones. Y lo segundo: es muy difícil para el ser humano soportar lo que aflige a su cuerpo: un trabajo extenuante, una enfermedad dolorosa o cualquier esfuerzo desgastante.
Y sobre estos dos aspectos versa el versículo. "Escucha el consejo": se refiere a aquello que contradice el propio criterio y el propio pensamiento; aun así, si es algo constructivo, escucha el consejo. "Y acepta la corrección (musar)": esta es la segunda cuestión, la que contraría al cuerpo, ya que musar se relaciona con yisurim (aflicciones): aunque estos sufrimientos se opongan por naturaleza a los deseos del individuo y su cuerpo los rechace, de todos modos debe aceptarlos. No significa que uno deba buscar autoafligirse deliberadamente, sino que si le sobrevienen aflicciones, las acepte. No se debe ser de aquellos que protestan y cuestionan al Creador del universo, sino aceptar la corrección. ¿Y por qué? Porque los sufrimientos son consecuencia de la propia insensatez: se cometieron faltas, hubo desvíos del camino recto y actos que ameritan dicha expiación. Por lo tanto, conviene aceptarlo con serenidad y buen ánimo.
"Para que seas sabio en tu porvenir": pues si a uno le dieron un buen consejo, aunque emocionalmente le resulte difícil aceptarlo y deseara actuar de otra forma, en verdad, ¿qué es mejor: vengarse o no vengarse? Sin duda no vengarse, tanto en lo relativo al trato con el prójimo como respecto a lo que aguarda tras los ciento veinte años, cuando recibirá una inmensa recompensa por haberse contenido. E igualmente con "acepta la corrección": ante estos sufrimientos, ¿qué dirá el alma tras los ciento veinte años? ¿Agradecerá haberlos tenido o se lamentará? Dará gracias, e incluso dirá: "¿Por qué no tuve más de estos?". Pues de no ser por las aflicciones, afirma el Gaón de Vilna, el ser humano no encontraría sostén en el Mundo de la Verdad. Solo gracias a los sufrimientos tiene la persona alguna justificación en lo Alto; de lo contrario, desdichados seríamos por todas nuestras transgresiones. El sufrimiento purifica, como dice el Talmud: la teshuvá suspende el juicio y el sufrimiento limpia. Vemos así que el sufrimiento expía, y resulta que "seas sabio en tu porvenir" significa que esto es para tu propio bien: en tu destino final lo agradecerás, habrás extraído de ello una lección y habrás alcanzado la sabiduría.
Y cabe explicar además que, mediante el sufrimiento, "seas sabio en tu porvenir" aplica ya en este mundo: imaginemos a alguien que iba por un mal camino y le sobrevinieron aflicciones, recibiendo un golpe aquí y otro allá; en ese momento se detiene y reflexiona: "Piensa qué está ocurriendo contigo, ¿por qué recibes todos estos golpes, una pérdida aquí y un perjuicio allá?". Entonces decide hacer un cambio en su conducta: si antes no fijaba tiempos para el estudio de la Torá, resuelve fijarlos; si no era meticuloso con la tefilá con minián, decide serlo; si tenía dispositivos inadecuados en casa, decide retirarlos. Resulta, pues, que aceptar la corrección conduce al hombre a ser sabio respecto a su porvenir, y según esto no se trata solo del Mundo Venidero, sino de este mundo presente: si uno utiliza esos sufrimientos como catalizador para el servicio a Hashem, habrá alcanzado un logro supremo y habrá adquirido verdadera sabiduría.
El Malbim explica: si quieres heredar sabiduría, debes escuchar el consejo, pues quien escucha el consejo es sabio. Y cuán cierto es esto. ¿Quién es una persona sabia? Aquella que, cuando le aconsejan, presta oído: "¿Tienes algo para decirme? Estoy dispuesto a escuchar, quiero escuchar, tal vez esto me rectifique". Pero hay quienes, cuando uno va a hablarles, te frenan: "No, no, está bien, yo ya sé, ya sé, ya aprendí esto, no hace falta que me digas, sé lo que quieres decir, lo sé todo; todos somos sabios, todos...". Ese se quedará necio toda la vida. ¿Por qué? Porque nunca busca aprender, nunca busca escuchar a los demás, está seguro de que siempre lo sabe todo.
Y sin embargo, bien puede ser que esa persona que es inferior a ti en capacidad de captación, en coeficiente intelectual, en comprensión, casualmente haya tenido un buen consejo para ti, un consejo que te salvó. Cuántas veces conocemos algo así: algo que él pensó y tú no pensaste, algo que el Santo, Bendito Sea, hizo descender a través de él. Si escuchas el consejo de cualquiera, te llevas algo; pero si no escuchas, porque estás seguro de que entiendes, muchas veces harás cosas y te equivocarás en ellas, sólo por el afán de no recibir consejos de los demás.
Además, el Malbim explica la diferencia entre "escucha el consejo" y "acepta la corrección": el consejo sigue los caminos de la sabiduría, mientras que la corrección proviene del temor a Hashem y del temor al castigo. Cuando te doy un consejo para actuar de tal o cual manera, estoy diciendo: así lo indica la sabiduría, así lo indica el sentido común, así lo indica la Torá; eso es un consejo. En cambio, "acepta la corrección" significa: te digo que te conviene actuar así, aun si no lo comprendes, aun si te resulta difícil de aceptar; sábete que quien no actúe así recibirá sufrimientos, quien no actúe así, el Santo, Bendito Sea, lo castigará. Es decir, que haga las cosas por temor al castigo y no por entender que el asunto es sabio y correcto. Y con esto: "para que seas sabio en tu final". Ya explicamos varias veces que en todo lugar donde está escrito "final" (ajarit) se habla del propósito, de la dicha que llega al final y del fin supremo, es decir, el Mundo Venidero: en tu final, en el Mundo Venidero, agradecerás por los consejos y por la corrección que te dieron, que fueron los que te enderezaron hacia el camino correcto.
רַבּוֹת מַחֲשָׁבוֹת בְּלֶב אִישׁ וַעֲצַת יְהֹוָה הִיא תָקוּם׃ (כא) - Muchos son los pensamientos en el corazón del hombre, pero el consejo de Hashem es el que prevalecerá (21).
"Prevalecerá" (takum): en el sentido de que subsistirá, se mantendrá en pie. Y "el consejo de Hashem" aquí no es un consejo en nuestro sentido corriente, como si Hashem diera un consejo, sino en el sentido de decreto, como en "Hashem Tzevaot decretó, ¿y quién lo anulará?". Resulta, pues: "Muchos son los pensamientos en el corazón del hombre", pero el decreto de Hashem es lo que a fin de cuentas se cumplirá.
El Gaón de Vilna explica: cuando una persona quiere hacer algo, emprender una acción, ¿qué hace el sabio? Calcula todos los aspectos: "Un momento, si actúo por esta vía, no, tal vez tenga este problema; probaré por la otra; y si lo hago ahora, puede que se me presente un obstáculo, así que intentaré hacerlo más tarde". En resumen, por la mente de la persona reflexiva pasan muchos pensamientos antes de emprender una acción, porque piensa y planifica cada detalle minucioso. Sobre esto dice Shelomó: sábete que todos los pensamientos y todas las planificaciones no son nada; "el consejo de Hashem es el que prevalecerá". Lo que el Santo, Bendito Sea, puso como consejo en tu corazón es lo que a fin de cuentas prosperará. E incluso no digamos "prosperará": es lo que a fin de cuentas haré, pues es posible que haya fracasado, ¿y por qué? Porque tuve un consejo erróneo. ¿Y quién introdujo ese consejo en mi corazón? El Santo, Bendito Sea, porque en Sus cálculos dispuso que no tuviera éxito. Y lo principal es recordar siempre que todo proviene de Él, Bendito Sea.
¿Y cuál es la implicancia práctica de esto? Que si tuve éxito, ¿qué suelo decir habitualmente? "¿Sabes por qué tuve éxito? Porque calculé, saqué la cuenta de que si hacía esto y si también hacía aquello, por eso elegí así"; es decir, quiero atribuirme el mérito a mí mismo, decir que mi plan, mi consejo y mi pensamiento me llevaron al éxito. Dicho sea de paso, ante el fracaso no existe semejante riesgo, porque en el fracaso siempre encontraré culpables: "Aquel me puso una traba, justo hubo recesión, justo cayó el dólar, y el contador no calculó bien y me engañó". El fracaso, como es sabido, es huérfano, pero el éxito tiene muchos padres.
Y así también en el servicio a Hashem: cuando la persona tiene éxito siente que proviene de ella, y cuando fracasa siente que la hicieron caer. Y esto es lo que decimos sobre "todo aquel que es más grande que su compañero, su inclinación es mayor": si tuviste éxito en algo, piensa que fue gracias a que aquel te ayudó, que tu rabino te dio el consejo acertado y que tal persona te enseñó bien, y por eso tuviste éxito. En cambio, cuando caíste, siempre debes decir: "Yo soy el culpable de mi caída", y no busques socios para justificar por qué no lo lograste. Y eso significa "todo aquel que es grande por su compañero": si llegaste a ser grande, no te lo atribuyas a ti mismo, es "gracias a su compañero", gracias a que este me ayudó y aquel me dio una mano. "Su inclinación es mayor por él mismo": si fracasaste y cometiste transgresiones, es "de ti mismo", tu propia gran mala inclinación, y no porque aquel me hizo tropezar. Cúlpate a ti mismo: proviene de ti. Pero si eres grande, busca quién te ayudó a alcanzar semejante grandeza. Sin embargo, la gente hace exactamente lo contrario: se apropia de los éxitos y atribuye las caídas a los demás.
Volvamos al Gra: sábete que aun si al final tuviste éxito, "el consejo de Hashem es el que prevalecerá". Quizás digas: "¡Pero si yo fui quien pensó!". Sobre esto dice el Targum respecto al versículo "Porque Él es quien te da fuerza para hacer riquezas": "consejo para adquirir bienes"; incluso el consejo para adquirir bienes proviene de Él, Bendito Sea. ¿Quién puso en mi corazón el consejo para pensar en ello? El Santo, Bendito Sea. Gracias, Amo del Universo, por haberme dado semejante idea. Todo proviene de Él, Bendito Sea.
Y lo mismo ocurre a la inversa: una persona abrió un negocio y fracasó, y empieza a buscar culpables sin cesar. Amigo mío, sin culpar a nadie: ¿por qué fracasé? Porque la voluntad de Hashem era que fracasara. ¿Por qué? Son cuentas del Cielo, no lo sé, pero el Santo, Bendito Sea, quiso que yo no tuviera éxito en esto; no me correspondía este sustento; esto vino en lugar de otros sufrimientos que me correspondían... no lo sé, pero la voluntad de Hashem era que fracasara. Y esto no significa que uno no deba sacar conclusiones para el futuro; ya hemos hablado en el pasado de que es necesario sacar conclusiones para el porvenir, y la próxima vez que abra un negocio dirá: «La vez anterior hubo tal y tal deficiencia, saco una conclusión y me esforzaré por corregirla», pues se debe actuar por la vía natural. Pero venir y culpar, diciendo que en aquel momento fracasé por tales motivos... hay personas que tenían todos los motivos para fracasar y tuvieron éxito. ¿Por qué? Porque Hashem así lo quiso. Y eso es todo. Por lo tanto, no hay por qué lamentarse ni flagelarse por haber fracasado: Hashem quiso que fracasaras y fracasaste. Para la próxima vez, esfuérzate para que todo, desde el punto de vista material y de probabilidades, esté bien planteado, e inténtalo de nuevo; pero la conclusión sigue siendo: «el consejo de Hashem es el que prevalecerá».
El Gra añade y pregunta: ¿por qué el versículo cambió de término? Debería haber dicho: «Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre, pero el pensamiento de Hashem prevalecerá», o bien: «Muchos consejos hay en el corazón del hombre, pero el consejo de Hashem prevalecerá». ¿Por qué primero «pensamientos» y luego «consejo»? Y responde: se llama «consejo» a aquello que alguien me aconseja, siempre proviene de afuera, y lo que Hashem dispone en mi corazón se denomina consejo; en cambio, «pensamiento» es lo que la persona misma piensa por su cuenta. Y este es el sentido: «Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre» - todos los pensamientos que cruzan por mi mente son míos, pero «el consejo de Hashem», lo que Hashem introduce en mi corazón, es al final lo que prevalecerá.
El Malbim explica: los «pensamientos» son las reflexiones que la persona hace sobre todos los aspectos del asunto, antes de llegar a la conclusión final: al plan concreto sobre cómo actuar. Y son muchos en el corazón del hombre, puesto que el ser humano tiene libre albedrío para hacer esto o aquello, y por ende cruzan por su mente numerosos pensamientos sobre qué hacer. No obstante, ten por seguro que por ese camino no necesariamente llegarás al consejo certero, ni necesariamente alcanzarás la manera adecuada y precisa para lograr tu objetivo deseado. ¿Y cómo saber si realmente llegaré a la resolución correcta? «Mas el consejo de Hashem es el que prevalecerá» - la culminación del asunto y el desenlace de la acción están bajo la Providencia de Hashem. Y cuando traces planes y concibas pensamientos, si el consejo de Hashem es contrario a tus pensamientos, todo lo que pienses y todos tus planes no servirán para llevarlos a la práctica: de pronto tendrás un imprevisto por aquí, allá la situación no cuadrará y más allá no saldrá. ¿Y por qué? Porque si bien los pensamientos te fueron concedidos, lo que ocurra al final proviene de Hashem, y el consejo de Hashem es el que prevalecerá y anulará esa elección.
En palabras sencillas: a veces el Santo, Bendito Sea, interviene en el libre albedrío del hombre. No debe cometerse el error de pensar que el libre albedrío es ilimitado. Ya hemos mencionado en el pasado que, según la opinión de muchos pensadores de la Torá, una persona no puede, por ejemplo, planear asesinar a alguien si ello no ha sido decretado contra la víctima. Y mencionamos que existe una controversia al respecto, y que la postura del Or HaJaím no es esa, pero nosotros nos atenemos al dictamen del Gra y otros sabios, y así es nuestra tradición: una persona no puede perjudicar a nadie si no ha sido decretado desde el Cielo. Por lo tanto, aunque conciba muchos pensamientos, el consejo de Hashem es el que en definitiva prevalecerá y frustrará su pensamiento.
Y aún más allá de esto, se cita en nombre de Rabí Simja Bunim de Peshisja: muchos creen erróneamente que la intención del versículo es que, a pesar de todos los pensamientos que haya en tu corazón, lo que prevalecerá será el consejo de Hashem y no lo que tú pensaste. Sin embargo, él afirmó: ese no es el sentido simple, y el sentido llano es mucho más profundo. «Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre» - el hombre tiene muchos planes para seguir su propio camino, y ese camino se opone a la voluntad de Hashem y al pensamiento divino; con todo, no se trata meramente de que el consejo de Hashem anule su pensamiento, sino todo lo contrario: su propio pensamiento es el que llevará a cabo, en última instancia, el consejo de Hashem. Es decir, todos los planes que tracé para lograr «X», mientras que el Creador del universo desea «Y»... el Santo, Bendito Sea, no actúa simplemente al revés de lo que yo quiero, sino que todos los caminos que conducían a «X» llevarán en la práctica a «Y». ¡Muchas gracias por haber actuado así, me has ayudado! Porque Yo en realidad tengo planeado algo diferente, y lo que hiciste no solo no frustró la voluntad de Hashem, sino que es precisamente lo que conducirá finalmente al plan del Creador del universo.
El ejemplo más claro de esto es el decreto del Faraón. Hashem quería que naciera el redentor de Israel, y el Faraón dijo: «No permitiré tal cosa, “a todo hijo que nazca lo arrojaréis al Nilo”» - arrojen a todos al río, y veamos ahora de dónde surgirá el redentor del pueblo de Israel. ¿Y qué causó con esto? Su propia hija salió a pasear por el Nilo y he aquí que vio a un niño que lloraba dentro de una canasta a la orilla del río... ¿y por qué estaba allí en la canasta? ¡A causa del decreto de su padre! Y ella se apiadó de él, lo tomó, ¿y dónde lo puso? En el palacio del Faraón. ¿Quién lo cría, quién lo alimenta? El Faraón. ¿Quién le enseña las costumbres de la realeza? El Faraón. ¿Y de dónde obtuvo Moshé Rabenu la entereza y la fuerza para plantarse frente al Faraón? Los setenta ancianos que fueron con él se fueron retirando uno a uno, pero Moshé permaneció de pie ante el Faraón. Piénsenlo: un rey temible, que en un solo instante puede cortarte la cabeza, y tú perteneces al pueblo de los esclavos, y le dices: «Deja ir a mi pueblo»; y si no... amigo mío, qué plagas vas a recibir; ¿los dejas marchar a todos ahora mismo? ¿Ah, no te parece? Prepárate para la plaga de la sangre. ¡Qué audacia se necesita para hablarle así a un rey! Había leones y leopardos en la entrada, y él pasa entre ellos. ¿Por mérito de quién? Gracias, Faraón, gracias a ti: tú lo criaste aquí en tu palacio, por eso no le teme al palacio ni se impresiona, conoce sus entradas y salidas, y no se intimida al presentarse ante ti. Resulta entonces que el Faraón, con su decreto, no solo no anuló la voluntad de Hashem, sino que fue él mismo quien provocó que el consejo de Hashem prevaleciera.
Y ocurrió exactamente lo mismo con Hamán. Cuando quiso emitir decretos contra el pueblo de Israel, parte de su maniobra consistió en aconsejar a Ajashverosh que destituyera a Vashtí. ¿Y qué ganaría con ello? Que en cuanto Vashtí dejara de ser reina, su propia hija ingresaría al palacio, y él estaría tan cerca de la realeza que podría proponer su «solución final», el plan de Agag que buscaba aniquilar al pueblo de Israel. ¿Y qué le decimos a él? ¡Muchas gracias, Hamán! Pues Memuján no era otro que Hamán, y él fue quien aconsejó matar a Vashtí; y gracias a tu consejo diste paso a Ester, y al introducir a Ester, ella fue quien al final te cortó la cabeza, ella fue quien provocó tu muerte. Resulta entonces que el pensamiento que concebiste no solo no alejó el plan divino, sino que, por el contrario, fue precisamente lo que impulsó el designio de Dios. «Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre» - y son esos mismos pensamientos los que hacen que «el consejo de Hashem prevalezca».
El Rabino Dessler explica que este mismo principio rige no solo a nivel individual o micro, sino también a nivel macro, en la conducción general del mundo. El Santo, Bendito Sea, creó el mundo, ¿y cuál es el propósito de la creación? «Todo lo que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y lo hice» - todas las criaturas fueron creadas para que Su Nombre sea engrandecido y santificado en el mundo. El problema radica en que nosotros no siempre lo comprendemos a fondo y, lamentablemente, nos desviamos del camino; no llegamos a ser una luz para las naciones, no nos convertimos en el pueblo elegido al cual todos contemplan y dicen: «Dichoso el pueblo que así tiene, dichoso el pueblo cuyo Dios es Hashem», dichoso el pueblo que estudió Torá, dichoso el pueblo que recibió la Torá en el Sinaí... al contrario, hemos llegado a ser considerados entre los más humillados de las naciones. Y si es así, en apariencia el consejo de Hashem no se habría cumplido, pues elegimos un camino que contradice el consejo de Hashem.
Dice el Rav Dessler: nada te servirá, el designio de Hashem se cumplirá pase lo que pase - ya sea a través de ti o sobre tus espaldas. ¿Y por qué? Porque hay dos maneras por las cuales el mundo reconoce que hay un Creador del universo. Un camino es que todos vean al pueblo de Hashem triunfar con creces, como en la época de Shelomó, la época del florecimiento del pueblo judío (no la edad de oro de Sefarad ni la expulsión de España - la época de Shelomó, esa sí fue la gran época), cuando venían de todo el mundo a aprender cómo se administra un reino y cómo se conduce una nación según la Torá: una inmensa santificación del Nombre Divino (kidush Hashem). En cambio, cuando el pueblo de Israel desciende de su nivel espiritual y marcha al destierro y al exilio, abatido y doliente, y surge la última generación y exclama: "¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra? ¿Qué significa este gran ardor de ira?", el gentil que contemple esto quedará atónito, silbará estupefacto y dirá: "Porque abandonaron a Hashem, su Dios". ¿Y a qué conclusión llega? A que hay un Creador en el mundo, y que desobedecer Su voz acarrea un castigo. ¿Y cómo llegó a esta conclusión? A través de nosotros. Por eso te advierten: nada servirá, el Nombre de Hashem se proclamará en el mundo - o a través de ti, haciendo buenas obras y recibiendo bendición; o sobre tus espaldas, recibiendo golpes extraordinarios que ninguna nación del mundo jamás recibió, siendo perseguido como ningún otro pueblo fue perseguido, dispersado en exilios como ninguna otra nación fue dispersada, sufriendo tragedias tan terribles reservadas precisamente al pueblo judío, hasta que todos concluyan: "porque abandonaron a Hashem, su Dios". De modo que, al fin y al cabo, el designio de Hashem prevalecerá en cualquier circunstancia: lo que Hashem quiere es lo que será, por más astuto que pretendas ser.
תַּאֲוַת אָדָם חַסְדּוֹ וְטוֹב רָשׁ מֵאִישׁ כָּזָב׃ (כב) - El anhelo del hombre es su bondad, y mejor es el pobre que el hombre engañoso.
Con respecto al final del versículo, "y mejor es el pobre que el hombre engañoso", cabe explicar que el pobre aquí aludido es pobre en entendimiento (rash bedaat), y él es preferible a quien sostiene ideas falsas y distorsionadas. Pues ¿acaso sabemos lo arduo que es desarraigar opiniones erróneas? Quien alberga ideas falsas debe afrontar una labor compleja en dos etapas: primero, extirpar las falsas concepciones, lo cual entraña una dificultad inmensa para apartarlo de esos errores; y solo después, en la segunda etapa, podrá comenzar a estudiar la auténtica perspectiva de la Torá, la sabiduría, mereciendo entonces Su benevolencia. Siendo así, ¿qué es preferible? Es preferible ser pobre en conocimientos que estar aferrado a ideas falsas, pues quien solo carece de entendimiento alcanzará la bondad de Hashem con mucha mayor rapidez que el hombre engañado por el error.
El Malbim explica "el anhelo del hombre es su bondad" (taavat adam jasdó) de una tercera manera, digna de atención: no se trata aquí de deseo o codicia ("lehitavot"), como planteaba el Gaón de Vilna, ni tampoco de encanto y gracia ("navá", como en "qué bellas son tus mejillas"), según la explicación de Rabenu Yoná, sino de trazo, figura y contorno ("toar"), semejante a "y os trazaréis el límite hacia el monte Hor" (vehitevititem lajem Hor Hahar), en el sentido de fijar una marca o rasgo. "La figura del hombre es su benevolencia": la bondad (jésed) que la persona realiza es precisamente lo que modela y embellece su figura. El perfil del hombre es su bondad, y la fisonomía interior del ser humano se reconoce a través del jésed: de acuerdo con sus actos de bien se revelan sus cualidades y su carácter. ¿Quieres saber cuál es la verdadera talla del hombre, cuál es su esencia? Es su bondad.
"Y mejor es el pobre que el hombre engañoso": ante una persona que promete y defrauda, que no cumple, el necesitado es mejor que él. ¿Por qué? Porque el indigente al menos no prometió nada, y su alma bien puede inclinarse a la generosidad, solo que carece de medios para realizarla. En cambio, el hombre farsante prodiga promesas disponiendo de recursos, y al engañar a los demás solo exhibe sus vicios morales. En el pobre no se manifiesta una mala cualidad, ya que no hizo caridad sencillamente porque no tenía; pero en el pudiente que decepciona al prójimo, se delata su defecto interior, y la fealdad de su semblante queda al descubierto al prometer sin dar. Y como se dijo, "taavat" aquí se vincula con "vehitevititem lajem" y "taavat guivot olam", donde el significado remite a "tav" (trazo, señal) y a "toar" (figura y semblante).
Hemos aprendido tres principios fundamentales: "Escucha el consejo y acepta la corrección": no postergues el servicio a Hashem para la vejez, pues nadie sabe qué deparará el mañana; y disponte a aceptar tanto aquello a lo que el intelecto se resiste (el consejo) como aquello a lo que el cuerpo se opone (la disciplina y las aflicciones), pues los sufrimientos purifican y refinan, e incitan a la persona a enmendarse ya en este mundo, y al final de tus días aún agradecerás por ellos. "Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre": todos los planes y cálculos humanos no son nada, y no solo el designio de Hashem anula sus maquinaciones, sino que a menudo sus propios pensamientos son el instrumento mediante el cual se cumple la voluntad divina, tal como el decreto del Faraón que terminó educando a Moshé en su propio palacio o la sugerencia de Hamán que introdujo a Ester a la corte real; y a nivel de las naciones, el Nombre de Hashem se revelará o a través de nosotros o sobre nuestras espaldas. De aquí surge un sendero de vida: atribuir el éxito a la ayuda celestial (siyata dishmaiá) y al prójimo, y asumir las caídas como responsabilidad propia. Y finalmente, "el anhelo del hombre es su bondad": la verdadera figura interior del ser humano y toda su esencia se miden por el bien que prodiga; por ello, es preferible el pobre que carece de recursos, antes que el hombre engañoso que tiene los medios y no da.