El capítulo 19 de Mishlé está repleto de versículos que tratan sobre el temor a Hashem y sus frutos en la vida del hombre. En esta clase profundizaremos en un versículo - el versículo 23 - y veremos cómo nuestros Sabios, desde Ibn Ezra hasta el Malbim, abren cada uno una perspectiva distinta: qué significa "satisfecho" (savea), qué significa "será visitado" (yipaked), y por qué precisamente el temor a Hashem - entre todos los temores del mundo - es aquel que añade vida y no la acorta.
יִרְאַת יְהֹוָה לְחַיִּים וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל יִפָּקֶד רָע׃ (משלי יט, כג) - El temor a Hashem conduce a la vida; quien lo posee pernoctará satisfecho, no será visitado por el mal. (Mishlé 19:23)
Ibn Ezra explica: "El temor a Hashem conduce a la vida" - por causa de la vida misma el hombre teme a Hashem, pues HaKadosh Baruj Hu es Quien otorga la vida. Y continúa el versículo refiriéndose a quien teme a Hashem: "y satisfecho pernoctará, no será visitado por el mal" - "yipaked" (ser visitado) se entiende aquí en el sentido de recordar algo, y la intención es que ese temeroso de Hashem no recordará el mal que ya pasó sobre él. ¿Y por qué? Porque está saciado de la bondad divina.
Una persona apegada a Hashem Yitbaraj no vive anclada en el pasado. No se revuelca en lamentos de "tuve tal sufrimiento" o "en el pasado me ocurrió aquello". A cualquier cosa que se le pregunte cómo está, responderá: la benevolencia de Hashem está sobre nosotros. Puede ser que también haya dificultades, pero sobre todo dice: "Den gracias a Hashem porque Él es bueno". Una persona así siempre reposará satisfecha y no recordará el mal que tuvo, ya que todo lo que HaKadosh Baruj Hu hace es percibido por ella como un bien absoluto.
Rashi explica: Quien teme a Hashem no teme ni se inquieta ante ningún mal. "Pernoctará" estando satisfecho - sin ninguna carencia - y no teme a ningún daño ni adversidad.
Rabenu Yoná pregunta: ¿Qué significa "satisfecho"? Y responde: saciado de apetitos, de modo que no codicia. El impío, en cambio, es llamado "la sedienta", como dice el versículo: "Para añadir la saciada a la sedienta". ¿Quién es "la sedienta"? El alma del malvado, que anhela y tiene sed constantemente de pasiones, placeres, materialismo y terrenalidad; ese es su deseo perpetuo. El tzadik se encuentra en el nivel de "la saciada": está satisfecho, y su alma no ambiciona permanentemente placeres y deseos mundanos.
Y tal como encontramos en el texto: "Y la multitud mezclada que estaba en medio de él sintió un deseo apasionado (hitavú taavá)". Se pregunta: ¿qué significa "desearon un deseo"? Habría bastado con decir "la multitud mezclada deseó" o "hubo un deseo en la multitud mezclada". Y explican: el pueblo en el desierto comía el maná, y como el maná se absorbía directamente en los miembros, no se formaba en ellos un cuerpo material y tosco propenso a las pasiones, por lo que no sentían apetitos corporales. Aparentemente esto era maravilloso, ¿cuál era entonces el problema? De eso mismo se lamentaban: ¿por qué no tenemos apetitos? En el pasado teníamos pasiones, qué disfrute era, y ahora ya no las tenemos. "Hitavú taavá" - desearon tener apetitos. No comprendían por qué las pasiones ya no les atraían, y culparon de ello al "pan mezquino" que anulaba todos los apetitos. Resulta, por lo tanto, conforme a las palabras de Rabenu Yoná, que el "satisfecho" de nuestro versículo es una persona que no anhela los placeres mundanos.
Y esta persona solo codicia el temor a Hashem, por eso el versículo comienza diciendo: "El temor a Hashem conduce a la vida" - esa es su vida, toda su aspiración, su anhelo y su verdadera pasión. Y cuando tales son sus aspiraciones, se encuentra saciada de cualquier otro deseo y, por ende, no busca deleites materiales ni asuntos terrenales, pues domina sus apetitos. Y agrega además Rabenu Yoná: "no será visitado por el mal" - ningún decreto adverso recaerá sobre él. Dado que está apegada a Hashem y Le teme, y está saciada de deseos y no va en pos de ellos, aun si se dictara un decreto riguroso sobre la comunidad o sobre el individuo, él se salvará. Esta persona teme a Hashem y está libre de apetitos materiales; por lo tanto, pernoctará en paz y ningún mal le sobrevendrá.
El Gaón de Vilna explica: quien tiene temor de Hashem, este temor lo conduce a la vida; y además estará "satisfecho al pernoctar", y tampoco "no será contado el mal". Según su criterio, "lo yipaked ra" no proviene de la raíz de memoria o visita, sino de censo, de recuento: que no sea contado ni enumerado entre los malvados. Y para comprender sus palabras, formula una premisa fundamental.
¿Por qué el Santo, Bendito Sea, implantó en la naturaleza humana la necesidad de dormir? ¿Alguna vez nos hemos detenido a pensarlo? Podríamos responder: porque el hombre se cansa y, como ser frágil, necesita irse a descansar. Pero ¿acaso es esta una razón suficiente? ¿Quién determinó que la persona tuviera que llegar a un estado de agotamiento? El Santo, Bendito Sea, bien pudo haber creado una realidad en la que el ser humano no se fatigara en lo absoluto, prescindiendo así por completo del sueño. Y la Guemará advierte que si alguien jura no dormir durante tres días, se le aplican azotes y se va a dormir de inmediato, pues es imposible subsistir tres días sin dormir. Resulta, por ende, que esta necesidad del sueño es una condición inherente dispuesta por Hashem, y debemos comprender cuál es su verdadero propósito.
A esto responde el Gaón: el Santo, Bendito Sea, implantó el sueño en la naturaleza humana para que el alma ascienda a la Yeshivá Celestial, y allí le revelen los secretos de la Torá; lo que una persona no puede alcanzar a aprender en setenta años de vida, lo asimila allí en una sola hora. Y el Gaón de Vilna sabía muy bien de qué hablaba: para él no era una teoría abstracta, sino una vivencia real.
Es muy conocida la historia sobre el Gaón de Vilna: cierta noche soñó una explicación sobre el versículo "Suban por el Néguev" (Alú ze banéguev), y al levantarse por la mañana, recordó la explicación, la estructuró en su mente y luego fue a rezar. Y aquella revelación - relató el Gaón - abarcaba 2400 interpretaciones distintas para ese solo versículo. ¡Tratemos de concebir siquiera una sola interpretación profunda! Y él recibió 2400 explicaciones en un único sueño nocturno. Esto es precisamente lo que él afirmaba: lo que una persona estudia en setenta años puede aprenderlo en una sola hora; y aquí "hora" no equivale a sesenta minutos, sino a un instante indivisible. El motivo es evidente: el ser humano dentro del cuerpo físico está limitado por las barreras del tiempo. En cambio, cuando el alma se eleva durante el sueño - el cual es una sexagésima parte de la muerte -, deja de estar sometida a los límites temporales y puede captar en un instante conocimientos que demandarían largos años de estudio terrenal.
Esto mismo encuentra confirmación desde otra fuente. El Arí HaKadosh dormía una siesta cierta tarde, y Rabí Avraham HaLeví vio que murmuraba palabras de Torá en sueños. Se acercó para escuchar, pero el Arí percibió la presencia de alguien a su lado y despertó, diciéndole: "Es una lástima que me hayas interrumpido". Rabí Avraham HaLeví le preguntó: "Quería escuchar las enseñanzas de Torá que el Rav pronunciaba dormido, ¿acaso podría revelarme de qué se trataba?". El Arí le respondió: "Aunque te instruyera durante ochenta años ininterrumpidos, no alcanzaría a transmitirte lo que me acaban de revelar en este sueño". El sueño es una dimensión que trasciende el tiempo; el desprendimiento del alma se sitúa por encima del tiempo y, por ello, una vivencia de un solo segundo puede albergar épocas enteras.
Retomemos lo ocurrido con el Gaón de Vilna. Tras meditar en aquellas explicaciones, se dirigió al rezo. Cabe destacar la conocida postura halájica del Gra: dictamina que está prohibido incluso meditar en palabras de Torá antes de recitar Birjot HaTorá (las bendiciones de la Torá). Mientras que el Shulján Aruj establece que lo vedado es hablar de Torá, el Gra añade que incluso pensar en ella está prohibido, pues el pensamiento en temas de Torá se considera formalmente estudio y con él se cumple la obligación. De modo que aquella mañana, por así decirlo, el Gaón había ido en contra de su propio dictamen.
Y así relató lo sucedido: "Llegué al rezo y lo olvidé todo; olvidé por completo las explicaciones, lo cual me causó una aflicción inmensa. Comencé a rezar la Amidá y, de repente, todas las explicaciones volvieron a ingresar con total claridad en mi mente. Me detuve un instante, ordené los conceptos y proseguí con la plegaria. Al concluir la oración, todo volvió a esfumarse de mi memoria". Cuentan que el Gaón permaneció sentado cerca de media hora sin poder pronunciar el Halel - pues aquel día era Rosh Jódesh -, dado que el Halel debe ser recitado con alegría, y la pena por tan irreparable pérdida no se lo permitía. Pasada media hora logró serenarse un poco, recitó el Halel, hicieron la lectura de la Torá y pasaron a la oración de Musaf. Y en medio de Musaf, nuevamente todas las explicaciones inundaron su mente. Pero esta vez se dijo: "Ya aprendí la lección", por lo que no se detuvo a analizarlas en lo más mínimo, apartó el pensamiento de ellas y continuó rezando con absoluta devoción. Al finalizar la plegaria, todas las explicaciones permanecían intactas en su memoria, ordenadas como dentro de un cofre. Esto ilustra lo que significa el aprendizaje del Gaón de Vilna en la Yeshivá Celestial, y la sublime magnitud del estudio en las alturas espirituales.
Se cuenta sobre el Baba Sali que una mañana se levantó y preguntó: "¿Quién es este Rabí Yaakov Israel de Bnei Brak? ¿Quién es este tzadik?". Le dijeron: "Hay un tzadik en Bnei Brak, el Stéiper, Rabí Yaakov Israel Kanievsky, el padre de Reb Jaim". Le preguntaron: "¿Por qué pregunta el Rav?". Les respondió: "Porque cuando desciendo de la Yeshivá de Arriba, escucho a un heraldo proclamar: 'Abran paso a Rabí Israel Yaakov de Bnei Brak', y veo su alma ascender a la Yeshivá celestial para estudiar Torá". Para el tzadik, el sueño no es simplemente "dulces sueños", sino sueños más valiosos que el oro más fino, sueños colmados de palabras de Torá.
A propósito, se contó en uno de los elogios fúnebres sobre el Rav Ovadia Yosef que a veces se levantaba a medianoche, se acercaba a su escritorio, anotaba algo y volvía a dormir. Le preguntaron: "El Rav se levantó anoche, ¿qué ocurrió?". Les respondió: "Tenía una dificultad de estudio sin resolver, y en la noche soñé la respuesta; me apresuré a levantarme y ponerla por escrito para no olvidarla, y luego volví a dormir".
Y lo mismo sucedía con Reb Jaim Kanievsky. Se relata que una mañana se despertó y le dijo a su nieto: "Trae un poco de léjaj (pastel), trae un poco de vino, haremos un siyum". "¿Un siyum de qué, abuelo?". "Un siyum de un tratado". El nieto le dijo: "Un momento, abuelo, todavía te faltaban siete folios". Reb Jaim le respondió: "Los terminé en el sueño". Reb Jaim solía estudiar ocho folios de Guemará por día, y luego se supo que no era la primera vez: los miembros de la casa contaron que ya le había sucedido en varias ocasiones que, al acostarse, continuaba el estudio exactamente desde el punto donde se había detenido y avanzaba en las páginas. Reb Jaim era como "una cisterna enlucida que no pierde una sola gota", y tenía toda la Torá en la palma de su mano. Ya a los dieciocho años de edad existe una carta en la que el Jazón Ish escribe sobre él calificándolo de "Maré dejolá talmudá" (maestro de todo el Talmud). La idea resulta asombrosa: a los dieciocho años, ¿cuánto abarca un joven? Con dificultad unos pocos tratados de yeshivá, y aun de ellos, ¿cuánto llega a dominar? Y sin embargo, sobre él se dijo "maestro de todo el Talmud". Dado que su mirada abarcaba constantemente todo el Shas y la Halajá, al irse a dormir continuaba estudiando con naturalidad en su sueño.
Hay libros enteros que fueron compuestos a partir de sueños. "Resiséi Laila", de Rabí Tzadok HaKohén de Lublin, es una obra completa escrita a partir de conceptos profundos que le fueron revelados en sueños, y existen otros libros y tratados con enseñanzas recibidas mientras dormían. También existió la obra "Sheelot Utshuvot Min Hashamáyim", de Rabí Yaakov de Marvège, uno de los Baalé HaTosafot, quien, ante una dificultad en la ley, formulaba una consulta en sueños y recibía respuestas por esa vía, las cuales plasmó por escrito. Con todo, en la práctica halájica no nos apoyamos en él, y precisamente porque tenemos la certeza de que fueron respuestas celestiales; y la regla que guía a la Halajá establece con claridad: "No está en los Cielos".
Explica el Gaón de Vilna: por aquel estudio que el alma realiza de noche en la Yeshivá celestial no se recibe recompensa alguna. ¿Por qué? Porque ese estudio es la recompensa en sí misma. Has merecido que te enseñen Torá en el Cielo, ¿y todavía pides una recompensa por ello? La recompensa se concede por el esfuerzo invertido: fuiste al Beit Midrash, te fatigaste, trabajaste duro; por eso corresponde un pago. Pero si fuiste a dormir y desde el Cielo te otorgaron un obsequio, ¿sobre qué habrías de recibir una paga? El regalo mismo, las palabras de Torá que te fueron reveladas durante la noche, constituye la recompensa. En cambio, lo que la persona estudia durante el día con su propio esfuerzo, eso es lo que verdaderamente la conduce a la vida del Mundo Venidero.
Y esto es lo que expresa el texto sagrado: "El temor de Hashem conduce a la vida" - lo que estudias impulsado por el temor a Hashem, en estado consciente, durante el día, te otorga vida en el Mundo Venidero. "Y pernoctará saciado" - de aquello que te sacias de la Torá mientras pernoctas, en las horas de sueño, en la Yeshivá celestial, ¿qué mérito obtienes? "No será visitado por el mal". Aunque no confiera mérito directo para el Mundo Venidero, al menos le concede no ser contado entre los dañados. ¿De qué manera? Está escrito que cuando el alma asciende a las alturas, existe el riesgo de que espíritus dañinos la intercepten y jueguen con ella. A veces el hombre amanece exhausto y extenuado sin comprender el motivo: se siente más cansado que cuando se fue a dormir. ¿Qué sucedió? Fuerzas dañinas jugaron con su alma allá arriba. Pero quien "pernocta saciado", quien estudia en la Yeshivá de Arriba, cuando los espíritus dañinos intentan tocarlo no pueden hacerlo, pues esa persona se encuentra saciada de palabras de Torá.
De aquí se deduce también una segulá contra los malos sueños, tal como expone la Guemará; aunque, según esta otra interpretación, el sentido no es el del Grá, sino este: quien va a dormir saciado de palabras de Torá, habiendo estudiado antes de acostarse - incluso algo breve, un libro, un folleto o una pequeña reflexión -, "no será visitado por el mal", es decir, no lo perturbarán pesadillas. Por este mismo motivo se acostumbra recitar versículos tras el Shemá de la cama: si la persona habló o conversó de otros asuntos, que pronuncie algunos versículos para que su descanso comience a partir de palabras de Torá y no de vanidades - y ciertamente no a partir de una disputa conyugal -, sino que concilie el sueño envuelta en Torá.
El Ralbag explica: "El temor de Hashem conduce a la vida" - en quien es temeroso del Cielo, ese temor endereza su camino para que alcance la vida eterna. Y quien posee temor a Hashem "pernoctará saciado", saciado y apartado de los deseos terrenales. El significado es que cuando el hombre corre de día tras las pasiones de su corazón, por la noche esas mismas apetencias emergen y dominan su mente. Recuerda los deseos mundanos en los que estuvo inmerso durante la jornada, las miradas prohibidas, los actos reprobables y los malos pensamientos, el rencor, la envidia y las pequeñeces, la intención de perjudicar al prójimo o los malos sentimientos hacia quien tuvo un altercado con él; todo eso aflora y se agita sobre su lecho.
¿Por qué alguien dice: "No puedo conciliar el sueño"? Porque su espíritu no halla reposo a causa de los sucesos del día, por algún disgusto que lo alteró. Muchas veces esa es la causa: su corazón no descansa, alguien lo enfureció y no puede dejar de darle vueltas. Cuando el hombre se deja arrastrar por bajas pasiones y por tales desórdenes internos, pierde por completo la tranquilidad necesaria para dormir.
Pero quien posee el temor de Hashem que lo conduce a la vida, ese mismo temor también hace que no tenga deseos desmedidos, encontrándose en la condición de "satisfecho" - tal como explicó Rabenu Yoná, saciado de deseos terrenales. Y por ende, "pernoctará sin ser visitado por el mal": no recordará nada malo al ir a descansar en su lecho, pues no alberga malos deseos, y es imposible que acudan a su cama imágenes indebidas cuando no las tiene en su pensamiento. Esta persona cuidó sus ojos, no desarrolla odio hacia su prójimo y está libre de cosas malas; por consiguiente, las cosas reprobables no lo dañan ni perturban su sueño. ¿Y por qué? Porque el temor de Hashem le impide anhelar estas cosas deplorables; el temor es lo que frena en él los pensamientos negativos y las pasiones destructivas, haciéndolo estar satisfecho, de modo que pasará la noche sin evocar malos pensamientos del día, pues en verdad no tuvo malos pensamientos durante el día.
El Malbim explica la diferencia entre el temor de Hashem y el temor a cualquier otra cosa. Quien teme a las vicisitudes del mundo ve su vida acortada por ese miedo, ya que este le priva de la comida y del sueño. Y ya se ha dicho más de una vez: lo que te matará no es lo que comes, sino lo que te come a ti por dentro. Las cosas que asustan, la falta de paz mental y el miedo constante son lo que acorta la vida del hombre. Quien vive con serenidad, quien no está sumido todo el tiempo en tensiones y ansiedades, goza de una vida mucho más tranquila y sosegada.
Además, el temor externo quita el apetito: la persona se perjudica a sí misma, le faltan nutrientes esenciales, todo por estar llena de temor, angustia y miedos. Y todo esto ocurre con los miedos externos. En cambio, quien teme a Hashem no padece un temor que quita el apetito y arruina la vida, trayendo prematuramente - Dios nos libre - úlceras, problemas cardíacos, coágulos sanguíneos y todas las afecciones provocadas por el estrés y la ansiedad incesantes. Ante la pregunta de si el temor de Hashem también causa daño, la respuesta es no: solo el temor a las demás cosas resulta perjudicial, mientras que el temor de Hashem es para vida y no se parece a ningún otro temor.
Al contrario: quien teme a Hashem ya no le teme a nada más. Como cita el Jovat Halevavot en palabras del piadoso: "Tu temor quitó de mí los demás temores" - el sobrecogimiento ante Ti alejó de mí todos los miedos. Confía en el Único y no temas. Si temes al Amo del Universo, ya no temerás a nada, pues ¿quién puede dañarme fuera de Él? ¿Quién puede hacerme bien o mal - es decir, algo que yo perciba como bueno o malo - si no es Hashem, bendito sea, cuando en verdad Él siempre obra para bien? Si albergas en tu interior un solo temor, te librarás de muchísimos otros temores.
Por eso está escrito: "Satisfecho pernoctará, no será visitado por el mal": no siente zozobra ni tiene miedo, pues posee temor de Hashem, y por lo tanto este temor no le quita las ganas de comer y se alimenta hasta saciarse, a diferencia de aquel que, consumido por temores y angustias mundanas, perdió el apetito. Esta persona se siente saciada, va a dormir sin temer que ningún mal la alcance, y el temor de Hashem le añadirá aún más días de vida.
Un solo versículo - "El temor de Hashem conduce a la vida, y satisfecho pernoctará, no será visitado por el mal" - y seis caminos para comprenderlo, que en el fondo convergen en uno. Ibn Ezra: quien está colmado de la bondad divina no carga con el recuerdo del mal. Rashi: quien teme a Hashem no abriga temor a ningún mal. Rabenu Yoná: "satisfecho" significa saciado de deseos terrenales, y por ello ningún decreto adverso caerá sobre él. El Gra: "no será visitado" se refiere a que no será contado entre los malvados, pues el sueño fue creado para que el alma ascienda a la academia celestial, y quien está saciado de palabras de Torá permanece protegido allí. El Ralbag: quien no abriga deseos prohibidos de día no sufre de imágenes nocivas de noche. Y el Malbim: todos los miedos acortan la vida, pero el temor de Hashem es el único que la prolonga, librando a la persona de todos los demás temores. Y la conclusión práctica es una: ir a dormir impregnado de palabras de Torá y albergar en el corazón un solo temor, para librarse así de todos los demás miedos.