En el capítulo 19 el rey Shelomó continúa tratando aquello que sostiene la casa de una persona y aquello que la derrumba: un hijo necio y una esposa pendenciera por un lado, y una esposa sensata por el otro; la pereza y el engaño por un lado, y la observancia de las mitzvot por el otro. Iremos según el orden de los pesukim, y traeremos las explicaciones de Rashi, el Ibn Ezra, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim.
הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה׃ (יג) - Ruina es para su padre el hijo necio, y gotera continua las contiendas de la mujer. (13)
El Malbim, según su costumbre, busca la conexión entre la primera y la segunda parte del pasuk. Ya vimos en otro lugar "disgusto es para su padre el hijo necio" - el hijo necio irrita a su padre y le rompe el corazón. Pero aquí Shelomó agrega la vav de conexión: "וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה". Es decir, mucho peor que "disgusto es para su padre el hijo necio" es cuando ambos se juntan a la vez. Esa persona, dondequiera que esté, está en aprietos. Sale afuera, y ya le dicen: tu hijo hizo esto aquí, tu hijo dañó aquello allá. Huye a casa, y su esposa comienza. Gotera continua. Cuando al hijo necio se le suma también la gotera continua de las contiendas de la mujer, entonces dondequiera que esté, tanto dentro de su casa como fuera de ella, el dolor crece enormemente.
בַּיִת וָהוֹן נַחֲלַת אָבוֹת וּמֵה' אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת׃ (יד) - Casa y riqueza son herencia de los padres, y de Hashem la esposa sensata. (14)
Dice Rabenu Yoná: muchas veces los padres transmiten su casa y su riqueza a sus hijos y a los hijos de sus hijos, por el derecho de la herencia de los padres - esto me lo dejó mi padre, y aquello se lo dejó su abuelo. Pero una esposa sensata nadie la merece a menos que le haya sido decretado desde el Cielo dársela. Y en sus palabras: "pues no decretan sobre los padres en vida darles a su descendencia una esposa sensata". Es decir, en cuanto a una esposa sensata dependes únicamente del Amo del mundo. Los bienes vienen de tu padre. Pero si de verdad te casas con una buena esposa, eso es por voluntad de Hashem, bendito sea; no depende de herencias, ni de tu padre ni de nada.
El Gaón de Vilna explica que el pasuk está construido sobre las tres cosas que una persona necesita: vivienda, sus necesidades y esposa. Vivienda - una casa, un lugar donde vivir. Sus necesidades - comida, bebida, ropa y todo lo que necesita. Y esposa. Y así expusieron nuestros Sabios el pasuk "lo suficiente para su carencia, aquello que le falte": "lo suficiente para su carencia" es la casa; "aquello que le falte" son sus necesidades; "aquello que le falte a él" es la esposa, que es ese "a él" especial que Hashem le da. Y esto es lo que se dice aquí: "casa y riqueza" - la casa y las necesidades, que tenga qué vestir y qué comer - "herencia de los padres", eso todavía se puede recibir de los padres. Pero la esposa ya no depende de la mano de tu padre, sino que "de Hashem la esposa sensata".
Es cierto que es muy deseable que los padres tengan riqueza, y entonces le será más fácil encontrar una esposa sensata, pero eso no lo garantiza. Muchas veces los padres tienen riqueza y se emparejan riqueza con riqueza, la riqueza va hacia la riqueza, y que Hashem se apiade: aquella que trajo consigo la riqueza le saca el alma, y él pregunta "¿de qué me sirve toda mi riqueza?". Resulta que tampoco el dinero garantiza una esposa sensata, aunque le facilita elegir una pareja conforme al deseo de su corazón.
Y el Malbim, según su costumbre, encuentra en la vav de conexión el vínculo entre la primera y la segunda parte: "casa y riqueza son herencia de los padres" - la casa y la riqueza pasan por herencia de los padres a los hijos, tu padre heredó de su padre y él lo transmite a sus hijos después de él. Pero todo esto con una sola condición: "y de Hashem la esposa sensata" - si el Santo, bendito sea, agració a la persona con una esposa sensata, que administre la casa y la riqueza que hay en la casa con sensatez, entonces la herencia permanecerá para sus hijos después de él. Pues la esposa es la que guarda la riqueza, y es la que derriba la casa con su necedad, como está escrito "la sabiduría de las mujeres edifica su casa, y la necedad con sus manos la derriba". Todo depende de la esposa. Y ya dijo quien lo dijo, que una esposa puede fácilmente convertir a su marido en millonario, si antes era multimillonario.
Por eso, si quieres que la casa y la riqueza que recibiste como herencia de los padres permanezcan para transmitirlas a tus hijos después de ti, procura tener una esposa sensata. Y en verdad esto no depende tanto de tu diligencia, pues el texto recalca que es con la condición de que de Hashem hayas merecido una esposa sensata. Pues si tienes una esposa sensata, ella maneja sus actos con inteligencia y guarda la riqueza, y podrás heredar algo a tus hijos. Y si no, todo se va, de riqueza a riqueza. Y como dijo uno que tiene dos hipotecas; le preguntaron: ¿compraste dos casas? Les respondió: no, tengo la hipoteca del apartamento y la hipoteca de mi esposa. Paga y no deja de pagar. Y a la tarjeta de crédito no le pusieron la mano encima; ella solo plancha: en lugar de planchar camisas en casa, plancha la tarjeta aquí y plancha allá. Una persona así, que tiene una esposa que pierde la herencia de los padres, no mereció de Hashem una esposa sensata.
עַצְלָה תַּפִּיל תַּרְדֵּמָה וְנֶפֶשׁ רְמִיָּה תִרְעָב׃ (טו) - La pereza hace caer en un sueño profundo, y el alma negligente pasará hambre. (15)
Rashi explica: la pereza conduce al sueño. Y cada uno de nosotros lo reconoce. Una persona perezosa se sienta, pues levantarse requiere energía, y no tiene energía de sobra y ciertamente no piensa desperdiciarla. Entonces se sienta, y a los tres minutos ya navega por mundos superiores. En cambio, quien no es perezoso, que está activo todo el día, va, toma, trae, compra, vende, tampoco duerme. Fíjense: una persona que se levanta temprano por la mañana, como quien se levanta para el amanecer, puede estar activa todo el día, hasta el momento en que se sienta. Se sentó, y a los dos minutos se durmió. "¿De dónde me vino este cansancio?" - mientras estuviste activo no lo sentías; te sentaste dos minutos y te dormiste. Y si es junto a un libro, a los veinte segundos; dos minutos ya es mucho.
Pero eso es solo la comparación, dice Rashi; ¿cuál es el significado profundo? Quien es perezoso en su estudio, termina que le preguntan alguna palabra de sabiduría y se queda dormido. Le dicen: di alguna palabra de Torá, y él enmudece. "Se durmió" aquí es como quien está dormido: calla y no pronuncia palabra; incluso el que duerme a veces habla en sueños, y este no pronuncia palabra. ¿Por qué? Porque fue perezoso en su estudio. Pero si llevaras siempre contigo un libro y lo estudiaras en cada oportunidad, entonces cuando te pidan una palabra de Torá estarás lleno y colmado; hubo un shiur aquí, un shiur allá, abre un libro, escuchó una palabra de Torá en el camino; tiene sin fin. En cambio, quien es perezoso y desperdicia su tiempo, le preguntan una halajá y balbucea. Se ve con la barba como medio rabino, en todas partes piensan que es rabino, le hacen una pregunta, y resulta que todavía es solo un aprendiz, aún no llegó a rabino. Por eso cuide la persona de no ser perezosa en la Torá, sino de ocuparse de ella en cada oportunidad, y entonces cuando le pregunten no estará en la categoría de "dormido".
Rabenu Meir Shapiro de Lublin, fundador del Daf HaYomi, estableció la Yeshivá de los Sabios de Lublin, un bet midrash para formar rabinos grandes en Torá. Dijo que fundó la yeshivá para que los rabinos no cayeran en la prohibición de "no se hallará en ti adivino ni hechicero ni brujo". Le preguntaron: ¿cuál es el sentido literal? Dijo: si no vienen a estudiar aquí, irán a preguntarle al rabino una pregunta, y el rabino abrirá un libro y no entiende ni de derecha ni de izquierda; mirará qué página se le abrió: página 20 kasher, página 9 taref. Eso es adivinar augurios.
Le preguntaron aún: si de mil que entran al estudio de la Escritura uno sale para dictaminar la halajá, ¿cuántos verdaderos decisores saldrán de tu yeshivá? Les dijo: me basta con que salga un decisor de halajá, y otros novecientos noventa y nueve que sepan hacer las preguntas correctas. Pues el ignorante no sabe siquiera qué preguntar, y el mundo le parece una llanura: no tiene prohibiciones, no tiene frenos, no tiene nada. Pero quien estudió conmigo, aun si no salió decisor de halajá, sabrá: aquí hay un problema, aquí hay que llamar al rabino, aquí hay que averiguar. Conoce los conceptos y sabe hacer las preguntas correctas.
Contaron también sobre él que era muy estricto en aceptar solo a los talentosos, aplicados que quisieran estudiar en serio, y no aceptaba sin examen a quienes venían a calentar el banco. En cambio, a los hijos de rabinos los aceptaba sin preguntas. Le preguntaron: ¿qué es esto, favoritismos? ¿Por qué a estos se los acepta sin cuentas, y a quien su padre no es rabino se le somete a interrogatorios, pruebas y exámenes? Les dijo: fundé esta yeshivá para producir rabinos, y para que salgan rabinos se necesitan personas de criterio, aplicados y talmidei jajamim que puedan dirigir comunidades en Israel. Pero estos, los hijos de los rabinos, de todos modos serán rabinos; su padre fallecerá y automáticamente nombrarán al hijo. Si de todos modos será rabino, que al menos sepa por qué lado abrir el libro, que al menos estudie un poco de Guemará y sepa cómo se estudia. Lo que se puede salvar, lo salvo; pero en principio busco que vengan aquí solo los honestos y dignos.
Esto es "la pereza hace caer en un sueño profundo": a quien es perezoso en la Torá, le hacen una pregunta, y o bien se duerme o bien adivina. Por eso no seas perezoso, sino ocúpate de la Torá, para que sepas una palabra de sabiduría y seas experto en ella.
"Y el alma negligente pasará hambre" - terminará siendo pobre. Y así el engañoso en su estudio, dice Rashi: hacer su Torá en paquetes y paquetes, terminará olvidando. Y la intención parece ser que abarca mucho sin profundizar: estudia mucho, mucho, en paquetes y paquetes, y no profundiza en cada cosa ni extrae las conclusiones halájicas ni resume el tema. Una persona así terminará olvidando. Pero quien estudia con calma, resume cada tema y llega al dictamen halájico, y luego otro tema y otro tema, y no en paquetes y paquetes, recordará lo que estudió. Esto es "alma negligente": quien hace de su estudio un engaño, su alma pasará hambre cuando tenga que dictaminar halajá.
Rabenu Yoná explica: además del daño de retrasar el inicio de la labor - pues la gran dificultad es que el perezoso no se levanta a actuar - también en el momento mismo de la acción tiene el perezoso un daño. Porque el diligente y cuidadoso en su labor hará en una hora más que el perezoso en dos horas. Resulta que el perezoso se perjudica el doble. Se puede ver esto en los niños: cuando les pides algo y no tienen ganas, primero, hasta que lo hace te saca el alma, y cuando lo hace te saca los restos del alma que te quedaron; lo hace con desgana manifiesta, hace la mitad del trabajo, con desprecio, y un trabajo de tres minutos te lo hace en un cuarto de hora y te vuelve loco hasta que termina.
Y hay otro perjuicio: cuando una persona siente deseo por su trabajo, ese deseo despierta su corazón para hacerlo como corresponde, con alegría y con la precisión que se requiere. Pero el perezoso no tiene interés en su labor; todo el trabajo le resulta impuesto, sin alternativa: "Qué le voy a hacer, tengo que mantener a mi familia". Y quien hace su labor sin ganas, la hace a medias, a un tercio, a un cuarto; su trabajo no queda bien hecho, y un trabajo así no lo salvará de su pobreza. Hace menos de lo necesario, con menos precisión y menos cuidado, y un trabajo semejante no lo sacará de la pobreza.
Entonces, ¿qué debe aprender el hombre de esto? Que sea diligente, que haga las cosas con presteza y con deseo. Pero también aquí hay que cuidarse de no exagerar hacia el otro lado. Hay personas que tienen un exceso de motivación por triunfar, y el camino les parece largo, así que buscan atajos: "¿de dónde saldrá la sabiduría?", de un arreglo turbio. "No te preocupes, aquí acorté, allá no anoté, aquí no lo hice así". Eso es engaño, y sobre ello se dice "y el que se apresura con los pies peca". Y esto es "el alma engañosa pasará hambre": porque quien se apura por la riqueza y busca acumular fortuna con violencia, engaño y fraude, perderá su riqueza en un mal asunto y su alma pasará hambre. Ambos extremos son negativos: la pereza hace caer en un profundo sueño, y por otro lado el exceso de motivación lleva a engañar, a mentir y a actuar sin honestidad, y eso mismo hará caer a la persona en sus negocios y hará que su alma pase hambre.
Y otra explicación da Rabenu Yoná, que una cosa depende de la otra: el perezoso, su pereza hace caer sobre él un profundo sueño, pero de algo tiene que vivir, y es demasiado perezoso para trabajar, así que busca atajos mediante el robo y el engaño. Un ejemplo: dos trabajan en una fábrica. Uno busca el mínimo de horas, el mínimo de trabajo, las tareas más fáciles, y con todas sus condiciones sale con un salario de tres mil shékels. Su compañero viene a trabajar de verdad, trabaja lo necesario, a veces incluso horas extra, y cuando hay tareas más difíciles las toma sobre sí, y sale con ocho mil. Y el perezoso, que no quiere esforzarse, se va a casa con tres mil que apenas cubren la cuenta del teléfono y la electricidad. ¿Qué hace? Acorta el camino: roba cosas de la fábrica sin registrarlas en el depósito, hace arreglos turbios, porque "necesita completar sus ingresos". Y además va con el corazón pesado contra el dueño de la fábrica: mira qué salario me paga. Señor, fíjate según lo que trabajaste: esas son tus horas; aquí no pudiste venir, allá se te hizo difícil, aquí cuidaste al niño. "La necedad del hombre tuerce su camino, y contra Dios se irrita su corazón", y aquí, contra el jefe se irrita su corazón. Entonces "la pereza hace caer en profundo sueño", y como consecuencia "el alma engañosa": actúa por el camino del engaño porque necesita completar ingresos, y su final es "pasará hambre".
El Gaón de Vilna explica el versículo al revés: así como en "las piedras las desgasta el agua", donde el sentido no es que las piedras desgastan el agua sino que a las piedras las desgasta el agua, así también aquí: a la pereza la produce el sopor. El sopor es lo que lleva a la cualidad de la pereza; quien todo el tiempo busca dormir llega a la pereza de no hacer nada consigo mismo. "Y el alma engañosa", el que quiere reunir fortuna y llenar sus tesoros por el camino del engaño, "pasará hambre".
Y según el método del Gaón de Vilna, que todos los asuntos de Mishlé de Shelomó se refieren al estudio de la Torá y a las mitzvot, así también aquí: por medio del sopor llega a la pereza, se sienta y no cumple mitzvot, se sienta y se aparta del estudio de la Torá. ¿Y quién es el "alma engañosa"? Quien estudia mucho y no repasa; quiere reunir mucho, pasará hambre, pues no tendrá nada en la mano ni recordará nada de su Torá. Y es posible que este sea también el sentido simple en Rashí, en lo de "hace su Torá en fardos": reúne mucho y no repasa de manera constante.
El Malbim recuerda que ya vimos varias veces que Shelomó alaba la diligencia y censura la pereza, como en "el que duerme en la cosecha es un hijo que avergüenza". Pero aquí innova que el engaño es peor que la pereza. ¿Y por qué? El perezoso no pasará hambre, pues la pereza hace caer sobre él un profundo sueño, y cuando una persona duerme no siente hambre, no tiene sensación alguna. Pero el engaño es peor que ella: primero, el engañador no alcanzará lo que necesita, ya que va por un camino no honesto; y segundo, además permanece despierto, y cuando una persona está despierta siente hambre. Entonces, ¿quién es peor, el engañador o el perezoso? El engañador, porque el perezoso al menos se adormece y no siente el hambre, mientras que el engañador permanece despierto y siente las sensaciones del hambre.
שֹׁמֵר מִצְוָה שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ בּוֹזֵה דְרָכָיו (יומת) [יָמוּת]׃ (טז) - El que guarda el precepto guarda su alma; el que desprecia sus caminos morirá. (16)
El Ibn Ezra explica: ¿qué significa "guarda"? Que no lo abandone, que permanezca aferrado a la mitzvá, y con ello guarda su alma de la muerte. "Y el que desprecia sus caminos", es decir, los caminos por los que debe andar, los caminos de Dios, "morirá". ¿Y qué significa "morirá"? O muerte por mano del Cielo, que muera antes de su tiempo, o que sea condenado a muerte por el tribunal, pues a veces una persona transgrede un mandamiento por el cual la Torá impuso pena de muerte con testigos y advertencia. Por eso, dice el Ibn Ezra, entenderás por qué hay aquí un keri y un ketiv: el keri "morirá", muerte por mano del Cielo, cuando no hay testigos ni advertencia; y el ketiv "será condenado a muerte", muerte por mano del tribunal, cuando transgredió con testigos y advertencia.
Rabenu Yoná explica: quien desea cuidar su alma, que guarde las mitzvot. La mitzvá es la que cuida el alma del hombre, pues ella es tu vida y la prolongación de tus días, "y serán vida para tu alma y adorno para tu cuello", y entonces andarás con seguridad por tu camino. ¿Quién cuida al hombre y prolonga sus días? Las mitzvot. Ya hablamos en el pasado de que se demostró en estudios que la longevidad guarda relación directa con la cantidad de veces que una persona asiste a la sinagoga; así se comprobó en un estudio de la Universidad Bar Ilán, y se halló que en las zonas donde hay más observantes de mitzvot la esperanza de vida es mayor. Hoy te dicen "cuídate con la dieta" u otras cosas, pero el rey Shelomó, el más sabio de los hombres, dice: ¿quieres cuidar tu alma? Sé de aquellos que "guardan la mitzvá".
En cambio "quien menosprecia sus caminos morirá": el que menosprecia sus caminos y no se preocupa por enderezar sus sendas, morirá. Pues si el cumplimiento de las mitzvot lleva a cuidar el alma, el menosprecio de las mitzvot lleva a la pérdida del alma. Y destaca Rabenu Yoná: hay esperanza, es decir hay una ventaja, para quien peca y no cumple una mitzvá, más que para el hombre que menosprecia. ¿Por qué? Porque a la persona a quien su inclinación venció, el Santo, bendito sea, le tiene paciencia, pues quizás mañana logre vencer a su inclinación; hoy lo dominó la inclinación, mañana él dominará a la inclinación. Esto se dice de quien todavía libra una lucha. Pero hay una persona que ya bajó los brazos, y más aún: le parece que no tiene absolutamente nada que corregir en sus rasgos de carácter ni en sus caminos. Ustedes conocen a esos tipos: "así soy yo, acéptenme como soy", "así soy, y no me molesten, porque cuando me enojo no conviene estar cerca". Esa persona ni siquiera piensa que deba enderezar sus caminos.
Esa persona no considera que su carácter esté defectuoso; te dice: cada uno tiene su naturaleza, esta es mi naturaleza, así es, así soy yo. Y sobre esto dice Rabenu Yoná que se equivoca al pensar que el daño de los malos rasgos proviene solo de las acciones. Es decir, opina: si tengo un mal rasgo, no es grave, mientras no haya hecho algo malo no me digas nada. ¿Me enojé contigo? Cierto. ¿Te golpeé? No. Entonces cállate. El mal rasgo en sí mismo, según él, no es algo negativo. "Que yo sea codicioso, ¿a quién le robé? Tienes razón, tengo el rasgo de la codicia y el deseo del dinero, pero no dañé a nadie".
Dice Rabenu Yoná: esa persona se equivoca, y morirá sin esperanza alguna, ya que no reconoce la maldad de los malos rasgos. ¿Y por qué? "Porque no es posible que el poseedor de malos rasgos escape de las acciones corruptas". Escuchen esto: no puede separarse el mal rasgo de la mala acción, pues necesariamente el poseedor del mal rasgo llegará por medio de él a la mala acción. Una persona envidiosa, necesariamente dañará a su prójimo. Una persona iracunda, necesariamente herirá a alguien, ya sea físicamente, o lo avergonzará, o lo ofenderá, o le gritará. Una persona soberbia, no puede decir "es asunto solo mío"; necesariamente herirá a alguien, se comportará con arrogancia, le hablará con impaciencia y de forma despectiva. El codicioso, necesariamente en algún momento llegará a tomar también de lo ajeno, porque codicia y no tiene con qué pagar, y dañará el dinero de su prójimo. No puede decirse "tengo un mal rasgo que no llega a ponerse en práctica"; cuando hay un mal rasgo, este estallará en algún momento y llegará a la acción.
Y además: has de saber que los malos rasgos en sí mismos son abominables, aunque digas que jamás los llevaste a la práctica. ¿Y de dónde lo sabemos? En la Torá está escrito "no robarás", eso es una acción; pero ¿de dónde que también el rasgo es negativo? De versículos explícitos: "abominación del Eterno es todo altivo de corazón", aunque no haya herido a nadie, la altivez del corazón en sí misma es negativa. "Abominación del Eterno son los labios mentirosos", incluso lo que hoy llaman "mentira piadosa", que no dañó a nadie ni hizo mal. Y de paso, ¿por qué la llaman mentira piadosa? Porque Laván el arameo comenzó con estos métodos; es la mentira de Laván. Y también "no codiciarás", la Torá prohíbe la codicia misma; el mero deseo de hacer el mal es en sí mismo algo negativo. Y esto es lo que dice Rabenu Yoná a modo de resumen: nos informó en este versículo que no hay esperanza para quien menosprecia sus caminos. Quien tiene malos rasgos no tiene esperanza, y es peor que la persona que aquí y allá menospreció una mitzvá, pues el rasgo negativo es malo en sí mismo, y además dará resultados negativos.
El Gaón de Vilna explica: la esencia de las mitzvot es para la vida del Mundo Venidero; allí las mitzvot cuidan a la persona de que no caiga en la fosa y se salve del Guehinóm. "Quien guarda la mitzvá guarda su alma", no su cuerpo sino su alma. ¿Quieres cuidar tu alma de descender a la fosa? Cumple las mitzvot del Eterno, que son la vestidura por la cual se merece el Gan Éden. Y en cambio "quien menosprecia sus caminos" se refiere a la conducta de los rasgos de carácter, y eso pertenece más a este mundo: quien tiene rasgos despreciables sufre aquí en vida, hasta el punto de que la cosa puede llevarlo incluso a la muerte. Pues si una persona se comporta con malos rasgos, necesariamente peleará con la gente, generará discusiones, y provocará que alguien se enoje con ella e incluso la asesine, resulta que acorta sus días por sus malos rasgos. "Quien menosprecia sus caminos", en los asuntos de este mundo, "morirá" en este mundo; "quien guarda la mitzvá", en los asuntos del Mundo Venidero, "guarda su alma" en el Mundo Venidero.
El Malbim explica: ante la persona se presentan dos caminos, "mira, he puesto delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal, y escogerás la vida". Este es el mandato de la Torá, que la persona escoja el buen camino. Solo que a veces la persona no sabe por cuál camino ir; hay un camino que le parece recto, y al final es un camino de tropiezos. ¿Qué hará? Escuchará la voz de las mitzvot del Eterno, verá qué ordena el Eterno hacer, por ese camino andará, ese es el camino recto, y por medio de él cuidará su alma.
Pero la persona que dice "nadie sabe qué es correcto y qué no lo es, yo voy según lo que mi conciencia me dice, según lo que mi corazón me dice", ese es "quien menosprecia sus caminos", el que anda por los caminos despreciables de su corazón. Pues ¿tras qué va? Tras los deseos de su corazón; en realidad hace lo que le viene en gana, y encima se convence de que está bien: "ustedes los religiosos, otro les dice cómo comportarse; yo soy una persona autónoma, no recibo órdenes de otros, y lo que yo creo que es moral, así lo hago". Y más aún, siente que es más moral que tú: "tú diste caridad porque la Torá dijo que diera, y yo di caridad porque entiendo desde el punto de vista moral que hay que ayudar a la persona". Hasta qué punto la inclinación al mal engaña a la persona, que está segura de que lo que hace es más correcto, porque en su caso proviene de su interior y en el tuyo de un mandato.
Y en verdad, ¿el corazón tira hacia el bien o hacia el mal? "Porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Y si dejas al hombre tal como es, ¿qué saldrá de él? "Y el hombre nace como potro salvaje". Cuando el hombre nace del vientre de su madre, sale salvaje; déjalo solo y será salvaje, y el salvaje no aprende. Por eso, quien dice "por mi propia cuenta me conduciré por el buen camino sin Torá", va por los caminos despreciables de su corazón, y morirá la muerte del alma. Según el Malbim, "morirá" aquí no se refiere al cuerpo como dice el Gaón de Vilna, sino a la muerte del alma.
¿Quieres saber cómo se elige el bien y cómo se hace el bien? Debes aceptar un mandato divino. Y por eso decimos que en el monte Sinaí descendió "anaj": "Yo soy Hashem tu Dios". Anaj significa una regla, un instrumento de medida, una plomada con la que siempre debes examinarte a ti mismo: ¿me ajusto a esta plomada o no? Porque si el hombre define por sí mismo qué es lo moral, y ya hemos hablado de esto sin fin, resulta que los grandes criminales de la historia estaban seguros de que eran morales, y ¡ay y desgracia si el hombre define qué es lo moral! Sino que quien quiere guardar su alma, que elija solo el bien y no vaya por un camino escabroso ni escoja la muerte, será "guardián del mandato": lo que Hashem dijo que se hiciera, eso ciertamente me conducirá al bien, porque Hashem lo ordenó, y el Santo, bendito sea, solo desea mi bien, y Él sabe qué es bueno. Así pues, el guardián del mandato, sin duda alguna, guarda su alma; y quien desprecia sus caminos, el que va por los caminos despreciables de su corazón, terminará muriendo la muerte del alma, porque en verdad nuestra atracción es una atracción hacia el mal.
Estos cuatro versículos trazan una sola línea: qué sostiene al hombre y qué lo derriba. Un hijo necio junto a las querellas de una mujer: el dolor crece dentro de la casa y fuera de ella. Casa y riqueza se pueden heredar de los padres, pero una mujer sensata, que guarda la riqueza y conduce el hogar con sabiduría, es un regalo exclusivo de Hashem. La pereza hace caer en el sopor, tanto en el sustento como en la Torá por igual, y el engaño es peor que ella: el perezoso al menos duerme y no siente el hambre, mientras que el engañador queda despierto y hambriento. Y la conclusión: "El que guarda el mandato guarda su alma", el hombre no puede definir por sí mismo qué es lo bueno, sino que debe ir a la luz del mandato divino; y quien desprecia sus caminos y sus cualidades, que en sí mismas son abominables y además necesariamente conducirán a acciones malas, terminará muriendo, en este mundo y en el mundo venidero.