Introducción
En el capítulo 19 nos ocupamos de dos versículos, cada uno de los cuales es todo un mundo de trabajo sobre las cualidades del carácter: la relación correcta con los placeres de este mundo, y la relación correcta con quien nos hirió. Ambos temas están entrelazados, pues en los dos la pregunta es quién domina a quién: el intelecto al cuerpo, o el cuerpo al intelecto.
"No conviene al necio el placer" - el placer como medio y no como fin
לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג, אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים׃ (י) - No conviene el placer al necio, y mucho menos que un siervo domine a los príncipes (10)
El sentido llano del versículo: el placer no le conviene al necio, y con mayor razón, a fortiori, no es apropiado que un siervo domine a hombres nobles e importantes.
Rabenu Yoná explica: los placeres que el Santo, bendito sea, le dio al hombre para disfrutar de ellos en este mundo no fueron destinados para que el hombre persiga los placeres, sino para que por medio de ellos conduzca su salud y viva una vida buena y feliz. Así dice la Guemará en Berajot 57: "también estas cosas son para los sabios" - una casa hermosa, una esposa hermosa y utensilios hermosos ensanchan la mente del hombre. Una casa hermosa, una esposa hermosa y utensilios hermosos son placeres, pero su finalidad es ensanchar la mente del hombre, para que su mente esté más amplia para ocuparse de la Torá y cumplir las mitzvot. En cambio, un hombre que vive con estrechez, que persigue todo el tiempo cada moneda, que sufre en su día a día y vive en una casa que está por caerse, todo esto no le deja amplitud de mente para la Torá, y siempre está preocupado con sus asuntos materiales.
Por eso, dice Rabenu Yoná, es apropiado que el hombre, cuando toma de los placeres materiales, dirija todo hacia el servicio de Dios. No por el disfrute y el placer como fin, sino para extraer de los placeres el servicio de Dios. Y ahora entenderás: "no conviene al necio el placer", pues el necio busca el placer solo por el placer mismo; el servicio real de Dios no está entre sus preocupaciones principales. Entonces, ¿para qué quiere el placer? Por los disfrutes y por este mundo.
Un ejemplo sencillo: "enciéndeme el aire acondicionado". ¿Por qué? Cuando hay aire acondicionado puedo estudiar con más comodidad, en silencio y con tranquilidad del alma. Cuando no hay aire acondicionado, tengo calor y busco todo el tiempo ventilarme y me siento incómodo. Si hay aire acondicionado, puedo estudiar tranquilo. Rabí Jaim Kanievsky dijo, después de que le instalaron un aire acondicionado, que si hubiera sabido que así se podía estudiar Torá con aire acondicionado, lo habría instalado muchos años antes. Durante años no tuvo aire acondicionado.
Y el Steipler no quería ni siquiera un ventilador. ¿Por qué? Porque no usaba electricidad en Shabat, según la opinión del Jazón Ish, sino lámparas de gas. Dijo: si en Shabat no tendré ventilador, ¿acaso en día de semana tendré un deleite mayor que en Shabat? ¿Me sentaré en Shabat a estudiar y diré "nu, cuándo terminará ya el Shabat para poder encender el ventilador"? Este es el sentimiento de un hombre grande. Y por eso estudiaba en el calor de Bnei Brak incluso sin ventilador. Solo que descendió al mundo una debilidad, y también descendió al mundo el calor: el Steipler vivió aún antes del deshielo de los glaciares, antes del calentamiento global y del agujero en la capa de ozono. Los meteorólogos dicen que las temperaturas subieron unos cinco grados en los últimos cien años, de modo que el calentamiento no es imaginación. La realidad de hoy es que le resulta difícil al hombre estudiar sin aire acondicionado. Y si el aire acondicionado sirve para que estudie con silencio y tranquilidad, muy bien, usaste el placer para el servicio de Dios. Pero si encendiste el aire acondicionado para poder jugar backgammon más tiempo y no cansarte ni sudar, "no conviene al necio el placer". ¿Para qué trajiste este placer? ¿Por las vanidades?
Quien se deja arrastrar tras los placeres se deja arrastrar tras las prohibiciones
El necio busca en los placeres satisfacer su deseo, y no solo eso: cuando el hombre se deja arrastrar tras los placeres, se deja arrastrar tras las prohibiciones. Y no solo un malvado. ¿Quién más grande que se dejó arrastrar tras los placeres? Rabí Elazar ben Araj. La Guemará cuenta que fue a Diomsit, un lugar de aguas hermosas, y bebió de ellas y se dejó arrastrar tras los disfrutes y olvidó toda su Torá. A tal punto que subió a la Torá, y en lugar de leer "este mes será para ustedes el comienzo de los meses" (hajodesh haze lajem) leyó "su corazón quedó sordo" (hajeresh haya libam), y quisieron insinuarle que, por así decirlo, su corazón se había vuelto sordo.
Y es imposible de creer: Rabí Elazar ben Araj, que si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza, y los más grandes de ellos en ese mismo platillo, y Rabí Elazar ben Araj en el otro platillo, él inclina a todos. No tenemos comprensión de lo que es un hombre grande a semejante nivel. Imagínense: el Jafetz Jaim y el Ben Ish Jai y el Gaón de Vilna y todos en un platillo, y él en el otro platillo inclina a todos. Y con todo esto llegó a un estado en que olvidó toda su Torá, y los sabios de Israel tuvieron que rezar por él para que le regresara su estudio de Torá. ¿A causa de qué? A causa de un hombre que se dejó arrastrar tras los deseos de este mundo. Y no una transgresión, Dios libre, sino aguas hermosas, un lugar de manantiales y aguas buenas para bañarse y beber, dejarse arrastrar tras los disfrutes de este mundo. La Guemará trae que le dijo a su esposa que iría a sus alumnos para enseñarles Torá, y ella le dijo que los alumnos deben venir al maestro y no el maestro al alumno, y quien quiere al maestro que venga a él. Esperó a que vinieran los alumnos y no vinieron, y a raíz de esto se dejó arrastrar tras las aguas hermosas, y a raíz de esto ocurrió todo lo que ocurrió.
De aquí dice Rabenu Yona: cuando el hombre se deja arrastrar tras la materia, se aleja de los caminos del alma y de la sabiduría, como está escrito "engordó Yeshurun y coceó", y como "no sea que comas y te sacies... y se enaltezca tu corazón y te olvides". Ves que a través de los placeres de este mundo se olvida la Torá. Y su lenguaje es filoso: el necio que se deja arrastrar por los placeres es semejante a las bestias. Porque el alma de la bestia come y bebe, y quien va tras los placeres como placeres en sí mismos y no como herramienta para el servicio de Hashem, ¿en qué se diferencia de la bestia? También la bestia toma de los asuntos de este mundo todo aquello con lo que puede deleitarse. El camino correcto es tomar de los placeres de este mundo aquellas cosas que me conducirán al servicio de Hashem y al temor de Hashem.
"אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים" - el honor es más preciado que los placeres
Agrega Rabenu Yona: con mayor razón no es apropiado que un esclavo gobierne sobre nobles, pues no es adecuado que un esclavo mande sobre hombres nobles e importantes. ¿Y por qué es esto un kal vajómer? Porque el honor es algo más preciado que los placeres. El honor es el placer más preciado que existe, porque el honor es un deleite espiritual, y siempre lo espiritual está por encima de lo material. Por eso el honor no conoce saciedad: por más que te honren, siempre querrás más; nadie dice "basta, ya me alcanza". En cambio con la comida: comiste, te llenaste, y cuando te ofrecen más dices basta, no puedo. Lo material es limitado, y el honor, que es algo espiritual, no es limitado, y por eso el hombre lo anhela cada vez más.
Y así escribe el Mesilat Yesharim, que el principal anhelo del hombre y el motor central que impulsa todas sus acciones es el asunto del honor. Freud dijo que el motor es la libido, el deseo, la lujuria, y ya alcanzaron a discrepar de él, y también la psicología moderna ya no acepta sus palabras. En todo caso, el Mesilat Yesharim dice que el fundamento en torno al cual el hombre realiza todas sus acciones proviene del asunto del honor.
Y dijo uno de los admorim sobre sí mismo, con humildad: sepan que el honor es el mayor de todos los deseos. He aquí que se hace un tish, y traen ante el admor un pez grande, y el admor come un poco de él y reparte el resto entre los jasidim. Dijo el admor: la verdad es que cuando sirven el pez me dan ganas de terminarlo todo. Solo que qué vergüenza sería: "¿Viste? El admor liquidó el pez y no dejó nada a los jasidim". Dijo: vean que el deseo de honor vence al deseo de comer. El deseo de comer dice liquida el pez, y el deseo de honor dice no, qué vergüenza, qué dirán los jasidim. El hombre está dispuesto a renunciar a mucho, pero no a renunciar a su honor. Esto es lo que dice Rabenu Yona, que el honor es algo más preciado que los placeres.
Y de paso, está escrito que quien alcanza mucho honor en este mundo debe temer mucho que no le quede mucho en el mundo venidero. Y como dijo el Jafetz Jaim, el honor es el kúgel del mundo venidero: una mujer que preparó kúgel para Shabat no aceptará que lo coman el viernes, porque quien come el kúgel de Shabat el viernes no le quedará kúgel para Shabat. Así, quien recibe honor aquí, llegará al mundo venidero y verá que por el honor hay que trabajar, solo que a él ya lo recibiste aquí. ¿Y por qué justamente el honor? Porque el honor es un deleite espiritual, y el mundo venidero son deleites espirituales, y resulta que ya te pagaron aquí con un deleite espiritual. Por eso "no es apropiado... que un esclavo gobierne sobre nobles": el honor es un placer preciado, y no corresponde dar algo tan preciado a quien no es digno de él, a quien está en la categoría de esclavo, y cuánto más quitárselo a los dignos del honor y otorgárselo a personas viles.
Otra explicación en Rabenu Yona: la sumisión del alma corresponde al necio
Además dice Rabenu Yona que es posible interpretar "no es apropiado para el necio el placer" así: la sumisión del alma corresponde al necio. Le corresponde al necio humillar su soberbia y alejarse de los placeres. Y con mayor razón que un esclavo gobierne sobre nobles, pues la bajeza corresponde al esclavo y el honor corresponde a los nobles. Así como al esclavo le corresponde la bajeza y a los nobles el honor, así al necio le corresponde humillar su soberbia y sus placeres.
Y el razonamiento es muy lógico: si una persona honorable se deleita con placeres, hay una gran posibilidad de que sepa canalizarlos hacia el servicio de Hashem. Pero si es un necio, las probabilidades de que se deje arrastrar tras los deseos de su corazón hacia las transgresiones son mucho mayores. Por eso, mientras no hayas estudiado Torá ni hayas alcanzado algo en lo espiritual, aléjate de los placeres del mundo, porque fácilmente podrás dejarte arrastrar tras ellos. Y si fueras más grande en Torá, aunque no hay seguro absoluto, como vimos con Rabí Elazar ben Aráj, en todo caso hay una mayor posibilidad de que la Torá que estudiaste y la moral que aprendiste te sirvan de cerco, y los placeres los canalices solo para el servicio de Hashem.
Explicación del Malbim: quién es el noble y quién el esclavo
El Malbim explica según su método, y en la línea que ya vimos a lo largo de todo el libro: kesil no es evil, y kesil no es tonto. El necio conoce las leyes de la sabiduría, solo que su corazón lo domina y sus deseos lo dominan. Puede ser profesor, doctor, decano de universidad, sumamente instruido, y aun así ir tras los deseos de su corazón. Una persona así se llama kesil.
Dice el Malbim: el necio, sobre quien el deseo domina, no busca en los asuntos de los placeres con qué acercarse al servicio de Hashem, sino que los busca como deseo y como placer neto. Y por eso "no es apropiado para el necio el placer", pues aunque el cuerpo se deleita, el alma se aflige, ya que la materialidad viene a fin de cuentas a costa de la espiritualidad, y tú haces gobernar al cuerpo sobre el alma. Es decir, haces la voluntad del cuerpo y no la voluntad del alma. El alma anhela la espiritualidad, el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, y tú vas tras los placeres y haces gobernar la materialidad sobre la parte espiritual que hay en ti.
Y de esto mismo, dice el Malbim, se deduce que no es apropiado que el siervo domine sobre los ministros. Si examinamos quién es el ministro y quién es el siervo, el intelecto o el cuerpo, ciertamente el intelecto es el ministro y el cuerpo es el siervo, ya que el intelecto debe utilizar al siervo, el cuerpo, para cumplir la voluntad de Hashem y guiar al cuerpo a hacer Su voluntad, bendito sea. Y si no lo hace así, sino que el cuerpo-siervo se vuelve independiente, sigue los deseos de su corazón y no escucha lo que el intelecto le dice, resulta que el siervo domina sobre los ministros. Por eso "no le corresponde al necio el deleite": ¿sabes lo que estás haciendo con esto? Estás entregando en manos del siervo el gobierno sobre los ministros. Has dado el poder al cuerpo, que debía ser siervo del intelecto, y lo has hecho gobernante sobre el ministro.
El Gaón de Vilna: "un siervo cuando llega a reinar"
El Gaón de Vilna explica por qué realmente no le corresponde al necio el deleite: porque al necio, cuando se colman sus deleites y sus deseos, le parece que domina sobre todo el mundo, que él es único y no hay otro. Lo tiene todo, ha colmado sus placeres, y le parece que está en la cresta de la ola y domina sobre todos. Y con mayor razón no le corresponde a un siervo despreciable que sea gobernante, y encima sobre ministros. Como está escrito "por tres cosas tiembla la tierra", y una de ellas es "un siervo cuando llega a reinar". Ves que el asunto es muy despreciable, porque el siervo no tiene en sí la fuerza del gobierno, y cuando gobierna lo hace de manera despreciable, sin cortesía y sin una conducta apropiada. Y siendo así, ciertamente esto no es adecuado ni conveniente.
"La inteligencia del hombre alarga su ira" - entre el intelecto y la gloria
שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ, וְתִפְאַרְתּוֹ עֲבֹר עַל פָּשַׁע׃ (יא) - La inteligencia del hombre alarga su ira, y su gloria es pasar por alto la transgresión. (11)
Dice Rabenu Yoná: cuando una persona alarga su ira, es decir, no se cobra de inmediato ni se venga de forma inmediata, es señal de que tiene intelecto. En el momento en que tiene intelecto, aprende y sabe que no se debe reaccionar enseguida, y aprende a alargar su ira. Pero presten atención: esto todavía no es la cúspide de la virtud. ¿Por qué? Porque sin ninguna duda, una persona sensata alarga su ira para su propio beneficio: sabe que si actúa desde el enojo y la ira será algo errado y equivocado, y le causará daños después, y que es una trampa: actúas desde las emociones y los enojos, y aquel te devolverá el doble. Ese no es el camino. Por eso, aunque el intelecto indica actuar así, no hay que agradecérselo por ello ni alabarlo por ello, ya que lo hace para su propio beneficio y su honor. Reaccionar de manera extrema es falta de intelecto, y entre nosotros, si tienes intelecto sabes que eso solo te perjudicará.
Entonces, ¿de qué es apropiado que una persona se enorgullezca? Eso es el final del versículo: "y su gloria es pasar por alto la transgresión". Cuando una persona pasa por encima de sus rasgos de carácter y soporta la transgresión de su prójimo y su pecado, eso es gloria, de eso realmente vale la pena enorgullecerse. Tú pasas por alto, tú perdonas. Pero el hecho de que alargues tu ira y no te vengues, con un poco de intelecto y de cuidado hacia ti mismo basta, porque no quieres humillaciones, vergüenzas ni daños, para que te abstengas de ello. En eso no hay gloria. La gloria es cuando soportas la transgresión de tus compañeros y su pecado y no te resientes con ellos.
El Gaón de Vilna: el perdón que está en el corazón
El Gaón de Vilna explica en base a "el de ira corta comete necedad", y esto ya nos resulta claro a todos. Una persona de ira corta, hoy se usa la expresión "mecha corta", que por cualquier cosa pequeña explota y se descontrola, sin duda hará cosas insensatas y necias. Y para nuestra pena vemos esto también en grandes sabios, incluso en personas de conocimiento e intelecto. Ves a una persona realizar una acción, y dices: esta persona actuó desde las emociones y desde la sensibilidad del momento, y se perjudicó mucho a sí misma. Se sentó a hablar con personas cercanas contra fulano: hace tal cosa, no se avergüenza, es un desagradecido, palabras muy fuertes. Después las cosas salen a la luz, y qué vergüenzas y qué humillaciones. Ve e intenta negarlo: "no lo dije", "mis palabras fueron sacadas de contexto", "mi intención no era esa", y toda clase de excusas que no se sostienen. Humillaciones terribles, y todo esto porque fue de ira corta y no pensó en lo que estaba haciendo. "Ira" (apaim) es enojo, y el enojo se enciende rápidamente, por eso comete necedad. Pero quien es inteligente no comete necedad, y eso es "la inteligencia del hombre alarga su ira", lo opuesto al de ira corta que comete necedad.
Y sobre "y su gloria" dice el Gaón de Vilna algo muy maravilloso, y en verdad se podría incorporar también en las palabras de Rabenu Yoná que vimos: la gloria no es solo que alargues tu ira, que no te vengues ni te cobres, que no hables contra él ni le hagas el daño que tal vez merecería. La gloria es si dominaste tu enojo también en el corazón, si pasaste por alto su iniquidad también en el corazón. Ese es el que pasa por encima de sus rasgos de carácter, y eso es "y su gloria es pasar por alto la transgresión": cuando la persona perdona un perdón completo en su corazón.
Y nos resulta fácil decir estas cosas, pero hay que saber que son muy difíciles de aplicar. Una persona puede detener dentro de sí los sentimientos que se descontrolan en su interior y la furia que hay en ella de cobrarse de su prójimo; de algún modo se sobrepone, se traga el sapo. Pero solo unos pocos son capaces de realizar verdaderamente un trabajo interior en lo más profundo de sí mismos y anular el enojo. Porque el solo hecho de que logramos no reaccionar nos otorga una sensación: qué valiente eres, muy bien, cómo te dominaste, qué justo eres, él debería haber recibido de ti hasta lo indecible y tú callaste. Y en lo más profundo de nosotros nos consumimos: qué corrupto, qué clase de persona es. Pasar por alto la transgresión, ¿quién siquiera piensa en eso? Por eso dice el Gaón de Vilna: esa es la verdadera grandeza, que seas capaz en lo más profundo de ti de pasar por alto y perdonarle un perdón completo.
Explicación del Malbim: de las leyes de la sabiduría
El Malbim explica: "El buen entendimiento del hombre le hace tardo en la ira" - es propio de las vías de la sensatez y la comprensión que el hombre no se venga de inmediato, sino que sea paciente en su ira, como vimos: "El que tarda en airarse es grande en entendimiento" y "El hombre de entendimiento calla", y en contraposición: "El impaciente comete necedad". Y esto es lo que dice aquí: esto lo exige el sentido común. Quien tiene algo de sensatez en su cabeza comprende que hay que ser paciente en la ira; incluso si quisiera vengarse, y aunque su compañero lo haya ofendido y desee cobrárselo, el que tiene sensatez comprende que hay que ser paciente en la ira.
Pero el pasar por alto la ofensa - eso lo define el Malbim como parte de "las leyes de la sabiduría". Esto se asemeja a lo que explicó el Gaón de Vilna, solo que aquí hay algo adicional: esta es la gloria del hombre desde la sabiduría divina que hay en él, desde la religión y desde el mandato de Dios, y en esto verdaderamente cabe enorgullecerse. ¿Por qué? Porque este es un trabajo interior auténtico. Y nosotros tendemos a hacer trabajos exteriores, porque son visibles para todos. Los trabajos interiores, trabajar en lo más profundo de nuestro ser, no son de la clase de cosas en las que perseveramos, ya que nadie nos dará por ello una medalla ni nos apreciará por eso. Por el silencio nos apreciarán mucho: "Muy bien por ti, callaste, te aprecio muchísimo". Y a veces callamos también porque de ello obtenemos gran honor. Pero la gloria verdadera, la gloria del hombre, proviene de las leyes de la sabiduría: por el hecho de que es poseedor de conocimiento y de la sabiduría de Dios en su interior, que borre en lo más profundo de sí mismo todo odio y todo rencor hacia quien lo ha ofendido.
Una salvedad importante: el plano halájico y el plano emocional
Es importante subrayar: cuando se habla de que el hombre debe perdonar y disculpar, dice el Jazón Ish que esto no tiene relación alguna con un asunto halájico como un reclamo monetario. Alguien me hizo una injusticia, me robó un terreno, me perjudicó, me causó problemas: no estoy obligado a perdonar. Todo lo que puedo reclamarle desde el punto de vista jurídico y halájico, según la ley de la Torá, me está permitido reclamarlo, y no hay aquí obligación de ceder y perdonar. Ciertamente, quien ceda y perdone incluso cuando lo ofendieron manifiestamente, sin duda entra en la categoría del que anda por el camino de los buenos e hizo un acto de piedad, y fiel es tu Empleador que te pagará la recompensa de tu obra, y a estas personas el Santo, bendito sea, les dará el doble del doble. Pero decir que la Torá me exige esto, de ninguna manera.
Un segundo punto: a veces hay personas de mal corazón, y estas ven que nos contenemos, y eso les da un apetito aún mayor de perjudicarnos más y más y de ofendernos más y más, porque vieron que la primera ofensa alcanzó su objetivo y no reaccionamos. Aquí ciertamente se añade una razón para no contenerse, sino para actuar con toda acción firme que esté permitida según la Halajá, a fin de impedir que esta persona siga perjudicándome.
Solo que hay que tener mucho cuidado. Una vez vino un hombre a Rabí Israel de Salant y le dijo que había una brecha terrible contra la cual había que protestar, que había que ir y hacer una manifestación y una protesta. Rabí Israel escuchó y estuvo de acuerdo con él, y le dijo: escucha, tienes razón. Solo te pido una cosa: tienes razón, procura seguir teniéndola. Con esto explicamos una vez "La justicia, la justicia perseguirás": también la justicia hay que perseguirla con justicia. A veces salimos a luchar contra quien nos ofendió o pecó contra la Torá, y entonces perdemos los límites y sentimos que todos los medios son válidos: se puede difamarlo, hablar sobre él lashón hará, sacarle mala fama, "esta persona no es un ser humano, se le puede hacer de todo después de lo que hizo". Señor, empezó con justicia, pero no se mantuvo justo.
Por eso hay que saber: incluso lo que nos está permitido hacer contra una persona a raíz de lo que nos hizo, debe hacerse dentro de los límites de la Halajá. Lashón hará: no tengo permiso de hablar sobre él. Y recomiendo mucho que digas en tu corazón, cuando lo demandes ante un tribunal o hagas cualquier otra acción: lo demando para que me devuelva lo del daño, y si no me devuelve el daño, lo perdono. Y así le recomiendo a toda persona que tiene una deuda perdida: no perdono la deuda si me la devuelve, pero si la deuda nunca me será devuelta, la perdono. ¿Por qué? Porque en verdad no obtengo ningún beneficio de que esa persona tenga que volver en un guilgul, y a lo sumo resultaría que también tendrían que hacerme volver a mí para que él pueda devolverme el dinero, y eso ciertamente no me interesa.
Resulta, pues, que hay que distinguir entre dos planos. El plano halájico: allí agotaré todo lo que esté a mi alcance para recibir lo que me corresponde y para impedir que esta persona me perjudique en el futuro. Y el plano emocional, afectivo: allí debo cuidarme muchísimo de no dejarme arrastrar. En nosotros esto es muy fácil: alguien nos hizo algo, y le declaramos la guerra: es un traidor a Israel, hay que anularlo por todos los medios, hablaremos de él lashón hará sin fin en casa, con la esposa, con los hijos, lo alejaremos, lo despreciaremos, lo humillaremos. Esto es algo muy negativo. Aunque te esté permitido, cuídate de mantenerte dentro de los límites de la Halajá, y no mezcles aquí sentimentalismo.
Ceder no es una pérdida
Escuché sobre un hombre, un judío de Bnei Brak, al que alguien le construyó justo enfrente, delante del balcón, una ampliación totalmente ilegal. Aquel judío era un tzadik y no hizo nada: no se quejó al municipio ni nada, se contuvo. Pasaron algunos años, y aquel constructor conoció a un rosh yeshivá que buscaba un mashguíaj, y estaba dispuesto a pagar un sueldo muy considerable, con la condición de que fuera una persona honesta. Le dijo: tengo un vecino que vive frente a mí, un verdadero ben Torá y temeroso del Cielo. Y si quieres saber hasta qué punto tiene buenas cualidades y puede servir como mashguíaj espiritual en una yeshivá: le construí justo enfrente, y no dijo ni una palabra. Varios años, y jamás me dijo por qué le cerré el aire, le tapé la luz y le impedí respirar. No dijo nada. Tomaron a aquel hombre para ser mashguíaj en la yeshivá, y recibió un sueldo que después de algunos años le permitió incluso mudarse de casa. Entendemos de aquí que el hombre no pierde por ceder, y el Santo, bendito sea, tiene muchas maneras de otorgarle a la persona por otros caminos.
En resumen:
Los dos versículos que tenemos ante nosotros enseñan quién debe gobernar sobre quién. "No conviene al necio el deleite": los placeres fueron dados para ensanchar la mente del hombre hacia el servicio de Dios, y quien los toma como fin en sí mismo hace que el cuerpo-siervo gobierne sobre el intelecto-ministro, y se deja arrastrar tras lo material hasta olvidar su Torá, como le sucedió incluso a Rabí Elazar ben Araj. Y con mayor razón respecto al honor, que es el más preciado de todos los deleites y no conoce saciedad, pues no conviene otorgarlo a quien no es digno de él. Y "El buen entendimiento del hombre le hace tardo en la ira": la contención exterior es solo sentido común y beneficio propio, mientras que la gloria verdadera es "pasar por alto la ofensa": borrar del corazón todo rencor y perdonar con perdón completo. Y con todo, en el plano halájico no hay obligación de ceder el dinero ni de abstenerse de la defensa propia, con la condición de que persigamos la justicia con justicia, dentro de los límites de la Halajá y sin dejarnos arrastrar por el sentimiento. Y al final de cuentas, el hombre no pierde por ceder.