El capítulo 19 de Mishlei trata sobre las raíces del trabajo de las virtudes: la relación entre el intelecto y el corazón, entre la riqueza y la pobreza, entre la verdad y la mentira. En esta lección profundizaremos en dos temas centrales del capítulo: el versículo "el que adquiere corazón ama su alma", y luego la repetición de los versículos "el testigo falso no quedará impune" - una vez en el versículo 5 y otra en el versículo 9 - y qué viene la Torá a enseñarnos con esta repetición.
קֹנֶה־לֵּב אֹהֵב נַפְשׁוֹ שֹׁמֵר תְּבוּנָה לִמְצֹא־טוֹב׃ (ח) - El que adquiere corazón ama su alma, el que guarda entendimiento halla el bien. (8)
El Gaón de Vilna explica: quien adquiere para sí un buen corazón, es llamado ante todo "el que ama su alma". ¿Por qué? Porque a través de un buen corazón le llega al hombre recompensa en el mundo venidero. Una persona que ama su alma, que desea refinarla, adquiere para ella y le conecta un buen corazón, y se comporta en todos sus asuntos con bondad de corazón.
Y esto también se puede ver en el plano simple. ¿Quién suele ser el que posee malas cualidades? Aquel que se comporta con los demás con grosería, con falta de respeto y con odio. Por lo general, es una persona que está en conflicto consigo misma. Anímicamente no se siente bien consigo misma, no está satisfecha de sí misma, y esto se refleja en su conducta hacia los demás. Esto se ve cuando una persona atraviesa un período de crisis: toda su relación con sus cercanos cambia, con su esposa, con sus hijos. Está malhumorado, sin paciencia, reacciona con respuestas ásperas, hiere a todo el que se cruza en su camino. ¿Por qué? Porque está en conflicto consigo mismo.
Y así también en un niño: cuando un niño se comporta de esta manera, de inmediato hay que examinar qué le pasa por dentro. Puede que alguien lo esté molestando, puede que en la escuela lo persigan, pueden ser mil y una cosas. La realidad es que quien molesta a los demás y se comporta así, algo le ocurre por dentro. Pero quien ama su alma, quien vive con su alma en gran amor y no está en conflicto con ella, toda su relación con los demás es una relación de aprecio, de amor y de acercamiento. Tiene un buen corazón hacia los demás, porque su alma está íntegra con él, ama su alma.
Y quien desea que el entendimiento quede guardado en su corazón, que estudie para hallar el bien. Hay dos personas que pueden estudiar: una recuerda lo que estudió y la otra no lo recuerda. ¿Por qué? Porque una estudia para cumplir, y la otra estudia como mera sabiduría.
Quien estudia para cumplir, ya por la razón natural lo recuerda. Dice: "Un momento, ¿cómo hay que hacer esto exactamente? Dímelo de nuevo, ¿primero se saca el alimento y después el desecho? ¿Primero se coloca así, después el de la cabeza, y cómo se ata el nudo sobre el dedo?". ¿Por qué es tan meticuloso? Porque mañana por la mañana tiene que hacerlo en la práctica. Pero quien estudia como mera sabiduría, ¿cuál será la razón para que lo recuerde? ¿Qué medio tendrá para recordarlo? No ve en ello una Torá que deba cumplir mañana.
Y hay en esto también un aspecto especial: la Torá que se estudia por sí misma, con el fin de guardarla, hacerla y cumplirla, es una Torá que perdura. Y la Torá que se estudia como sabiduría externa, no es una Torá que perdura. Esa es la virtud de la Torá, que perdura en quien la estudia con sus condiciones y por el camino apropiado a su estudio.
El Malbim, como es su costumbre, explica que el corazón es la fuerza de gobierno que hay en el hombre. El dominio en la persona siempre se compara al corazón, y el corazón es el que gobierna e inclina al hombre a hacer según su voluntad. Y dice el Malbim: incluso quien conoce las leyes de la sabiduría, todavía su corazón no le pertenece, porque en el corazón gobiernan los deseos y los apetitos. Es posible que en el intelecto yo sepa muy bien que debo actuar de cierta manera, y en la práctica haga lo contrario, porque el corazón tira hacia la dirección opuesta.
¿Y cuál es la tarea del hombre? Imponer su intelecto sobre sus deseos. "Me apetece muchísimo", pero en el intelecto comprendo que algo así es muy grave, que por algo así existe el guehinom, que algo así me perjudicará muchísimo. Y ese "me apetece" es un deseo momentáneo, y el intelecto me convence de sobreponerme a él. Siempre hay una guerra permanente entre el intelecto y el corazón.
Por eso "quien adquiere entendimiento ama su alma": aquel que ama su alma y no quiere que sea cortada por el enemigo, que es el iétzer hará, se preocupa por adquirir el corazón, para que esa fuerza de gobierno se incline hacia el bien, a cumplir la voluntad de Hashem, a cumplir mitzvot y a estudiar Torá. Y quien no ama su alma deja que el corazón se desenfrene según su voluntad, y el corazón lo arrastra tras todos los deseos, y con ello perjudica a su alma en extremo. ¿Por qué? Porque no adquirió el corazón, y el corazón hizo según le pareció y según su voluntad de andar tras sus deseos.
¿Cómo se adquiere el corazón? Como está escrito "en el corazón entendido reposa la sabiduría". Mediante la contemplación en los caminos de la sabiduría, con la fuerza del entendimiento, cesará la guerra y el corazón quedará en su dominio. Quien contempla y se pregunta: ¿qué saco yo de esta transgresión? Su placer es momentáneo y en el futuro tendré que rendir cuentas por ella, ese adquiere el corazón con la fuerza de la contemplación.
El entendimiento es como el dinero con el que se compra mercancía, como está escrito "adquirir entendimiento es mejor que la plata". Con ese dinero, con la contemplación, adquiere el corazón para que sea suyo. ¿Con qué? "Quien guarda el entendimiento": que mediante la contemplación ve todos los caminos falsos por los que el corazón intenta convencerlo de andar, y todos los caminos hacia los que el iétzer hará intenta desviarlo. La contemplación es lo que puede erigirse como escudo frente al iétzer hará.
Por eso el iétzer hará no quiere que la persona contemple. Él dice: "enseguida, ven, hazlo, ahora, en este instante". ¿Por qué? Porque si piensas, hay posibilidad de que te abstengas. En cambio, el iétzer hatov quiere que todo se haga con contemplación, con moderación y con reflexión.
Y he aquí, en el otro extremo de ese mismo método: el iétzer hará no dice "no lo hagas", Dios libre. Él dice "hazlo", pero mañana. ¿El Daf Yomí? Con la ayuda de Hashem, ¿por qué no? Pero dentro de seis años comienza un nuevo ciclo, empezarás junto con todos desde Berajot, y así tendrás todo el Daf Yomí en orden. ¿Los diezmos? El iétzer hará es "generoso" contigo: ¡separa un quinto! Pero no ahora, ahora hay que casar a los hijos y hay gastos. El iétzer hará está dispuesto a que lo hagamos, pero no ahora.
"Sal a combatir a Amalek", ¿y qué sigue? "Mañana". ¿Y sabes quién es Amalek? Amalek es el "mañana". Hazlo, pero mañana, eso es Amalek. Ve y combate a ese Amalek que sobre cada cosa te dice "mañana, mañana". La dieta, después de las festividades; vas a un profesional y le pides que termine el trabajo, "después de las festividades". Todo mañana, posponer y posponer. Hay una regla del perezoso: "nunca dejes para mañana lo que puedas dejar para pasado mañana". Ese es el método del iétzer hará. Y el iétzer hatov dice: "hoy, si escucháis su voz", ahora, en este instante, y no lo posterga para mañana.
Me contó una persona que sufrió un grave accidente de tránsito. Viajaba en su auto con su familia, chocó contra el auto que iba delante, y el auto dio varias vueltas de campana. Me dijo: "Salimos del auto sin ningún daño. ¿Sabes lo que es sin ningún daño? Ni siquiera tuve un rasguño. El auto se volcó varias veces, volvió a quedar sobre sus ruedas, y salimos, yo, mi esposa, los niños, todos ilesos. Bondad de Hashem". Y a propósito, vean cuán obligatorio es abrocharse los cinturones de seguridad: todos estaban abrochados, y el bebé estaba sujeto en la silla portabebés y la silla atada al asiento. Cuánto hay que cuidar esto.
Y agregó: "También sé por qué me salvé, y no fue por mi mérito ni por el mérito de nadie. Antes de salir a la excursión leí un folleto que dejaron en el buzón sobre un joven estudioso temeroso del Cielo, algo verdaderamente especial, que falleció en la flor de su vida y dejó una esposa y siete huérfanos, compañero de estudio de Rabí Israel Vaintrob, que la memoria del justo sea bendición, quien él mismo era un gran cabalista. Me conmovieron mucho las cosas que allí estaban escritas. Sabía que estábamos por salir de excursión, y le dije a mi esposa: llama a Kupat HaIr y dona quinientos shekels para esta familia. Me dijo: ¿por qué a través de Kupat HaIr? Yo se los daré directamente. Le dije: no, si damos directamente se pospondrá, quién sabe cuándo y cómo, y estamos por salir en un momento. Llama ahora con la tarjeta de crédito y dona. Y un instante antes de salir de casa, llamó y donó quinientos shekels a aquella familia".
Y me dijo: "No tengo ninguna duda de que la caridad salva de la muerte. Normalmente habría dicho: mañana, quizás demos directamente, iremos y veremos. Sabía que si lo posponía, quién sabe. Y si lo hubiera pospuesto, quién sabe dónde estaría hoy". (Y por cierto, en Kupat HaIr transfieren el cien por ciento de la donación, no descuentan gastos administrativos ni de oficina, pues tienen donantes especiales para todos los gastos de las oficinas, y todo lo que una persona dona llega íntegramente a aquella familia.)
La caridad salva de la muerte, en esto no hay sutilezas. Por la fuerza de la caridad incluso un malvado como Nabucodonosor, mientras dio caridad, se salvó, y en el momento en que cesó la caridad, todo el decreto que había sido dictado sobre él le llegó. Y vean qué es esto: el instinto del mal dice "seguramente darás caridad, pero ¿por qué te apuras?", y el instinto del bien dice: ahora. Si es un precepto, cúmplelo de inmediato.
Y esto es lo que se dice: "quien adquiere entendimiento ama su alma", ¿cómo? Mediante "el que guarda la prudencia hallará el bien". Antes de que el instinto del mal lo seduzca a una transgresión, él dice: yo espero, yo observo, no hago las cosas de inmediato. Y la expresión "guarda la prudencia" se puede interpretar también en el sentido de esperar, como "וְאָבִיו שָׁמַר אֶת־הַדָּבָר" (y su padre guardó el asunto). No comete la transgresión de inmediato, sino que guarda, espera y observa, y si ve que la cosa no conviene, se aparta y no la hace.
"Hallará el bien", una persona así hallará el bien. Al final tomará decisiones correctas y no fracasará en la transgresión, porque siempre examinará al instinto. Pues el instinto del mal muchas veces nos muestra transgresiones como si fueran preceptos; pero quien espera y observa no llegará a la transgresión, y hallará solo el bien, porque podrá discernir los tropiezos del instinto: dónde lo engaña, y dónde le hace pensar que es un precepto, mientras que toda su intención es hacerlo caer en su red y llevarlo a la transgresión.
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה וְיָפִיחַ כְּזָבִים לֹא יִמָּלֵט׃ (ה) - El testigo falso no quedará impune, y el que profiere mentiras no escapará. (5)
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה וְיָפִיחַ כְּזָבִים יֹאבֵד׃ (ט) - El testigo falso no quedará impune, y el que profiere mentiras perecerá. (9)
Rabenu Yoná se detiene en el hecho de que el asunto se repite dos veces en el capítulo, en el versículo 5 y en el versículo 9, y casi con las mismas palabras: allí "no escapará" y aquí "perecerá". ¿Y por qué? "Porque es correcto advertir mucho al testigo sobre alejarse de las mentiras, pues el que dice falsedades no tiene fin ni esperanza". Y utiliza una expresión figurada según lo escrito acerca de Yosef "וְעַל הִשָּׁנוֹת הַחֲלוֹם פַּעֲמַיִם כִּי מְמַהֵר הָאֱלֹקִים לַעֲשֹׂתוֹ" (y en cuanto a la repetición del sueño dos veces es porque Dios se apresura a ejecutarlo): también aquí, la repetición del asunto dos veces enseña cuánto hay que alejarse y cuánto hay que advertir. Cuando la Torá repite algo varias veces, quiere advertir sobre ello una y otra vez, que hay que cuidarse de ello con gran precaución.
Está escrito "כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה', צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם" (porque rectos son los caminos de Hashem, los justos andarán por ellos y los transgresores tropezarán en ellos). Y nuestros Sabios dijeron: para los que la manejan con la derecha, remedio de vida, y para los que la manejan con la izquierda, veneno de muerte. Y explica Rashi: "los que la manejan con la derecha", el que estudia Torá con todas sus fuerzas como es debido y como corresponde, para él es remedio de vida. Mientras que "los que la manejan con la izquierda", el que estudia Torá para hacerse astuto en las sabidurías del mundo, para obtener un título, para vencer a los que cumplen los preceptos, esa misma Torá no solo no lo protege ni lo ampara, sino que se le convierte en veneno de muerte.
¿Y cuál es la explicación de esto? Aquí el Gaón de Vilna ofrece una explicación profunda. La Torá es del cielo, de allí la recibimos, y es algo espiritual: cuando una persona habla palabras de Torá, es el aliento de la boca, algo espiritual. En cambio, el cumplimiento de las mitzvot es de la tierra, y lo cumplimos con cosas terrenales: se coloca los tefilín en el brazo, ¿y qué son los tefilín? Cuero de animal. Y así por el estilo, todas las mitzvot se ocupan de cosas materiales.
Y a partir de aquí explica el Gaón de Vilna el versículo "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף" - "La verdad brotará de la tierra y la justicia se asomará desde el cielo". El atributo de la tierra es la verdad, y esto porque "la verdad brotará de la tierra": mediante el brotar se revela la verdad que hay en la tierra. Sembraste cebada, crecerá cebada. Trigo, trigo. Ajo, ajo. Cebolla, cebolla. Lo que pusiste en ella es lo que recibirás, y jamás miente en su labor. No hay caso en que siembres cebada y recibas trigo; su atributo es un atributo de verdad, y esa verdad se ve en "brotará", en lo que ella hace brotar.
¿Y qué significa "y la justicia se asomará desde el cielo"? ¿Cómo hace brotar la tierra? Mediante la lluvia, que viene y sacia la tierra. ¿Acaso el Santo, bendito sea, está obligado a hacernos caer lluvia? No lo está, y por eso la lluvia se llama tzedaká, pues el Santo, bendito sea, hace con nosotros tzedaká y nos hace caer lluvia. Y no puede decirse lo mismo de la tierra, pues la tierra hace brotar lo que yo puse en ella: puse cebada y recibí cebada; eso es verdad y no tzedaká, porque me dio exactamente lo que coloqué. Pero la lluvia, ¿qué pusiste tú a cambio de ella? Nada. Dice el Santo, bendito sea: yo la di, es tzedaká. Por eso "la justicia se asoma desde el cielo": la lluvia que baja del cielo se llama justicia, porque desciende con tzedaká y bondad.
Y no solo eso, sino que la lluvia llega a todos por igual y hace su acción por igual. Y si la acción se hace por igual, ¿es para bien o para mal? Dice el Gaón de Vilna: depende de quienes la reciben. La lluvia hace crecer, ¿y qué hace crecer? Lo que sembraste. Sembraste trigo, crecerá trigo. Sembraste veneno mortal, recibirás veneno mortal. El otorgamiento de la lluvia es igual para todos, y la tzedaká que hay en ella es igual para todos, pero lo que de ella brotará depende de la persona, de lo que la persona siembre.
Y las lluvias se llaman "bien", buenas para el mundo. Y así también la Torá que viene del cielo: la Torá es del tipo de la lluvia, como está escrito "יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי" - "Goteará como lluvia mi enseñanza". "Mi enseñanza" es la Torá, y es como la lluvia. ¿Y qué hace brotar la Torá en la persona, elixir de vida o veneno mortal? Depende de lo que siembres. "Para quienes se sirven de ella con la derecha, es elixir de vida, y para quienes se sirven de ella con la izquierda, es veneno mortal".
Y por eso ves a algunos que estudiaron Torá y van atacando todo lo sagrado. ¿De dónde viene esto? ¡De la Torá! ¿Cómo? Exactamente como la lluvia: la cuestión es qué sembraste. Sembraste veneno mortal, brotará veneno mortal; sembraste cosas buenas, brotarán cosas buenas. La Torá es del tipo de la justicia que se asoma desde el cielo, y hace crecer lo que la persona sembró; ella es la que desarrolla lo que hay en el corazón de la persona. Quien estudia Torá por su propio bien (lishmá), la Torá lo desarrollará como un justo. Quien estudia con otros fines, esa misma Torá sacará una raíz que da fruto de veneno y amargura.
Y más aún, esa Torá agrandará los pecados y las malas acciones de esa persona, pues siendo un ignorante no dañaba ni perjudicaba tanto; pero a raíz de la Torá que estudió, ella hizo brotar el veneno mortal que había dentro de él y lo agrandó muchísimo, ya que gracias a su Torá se convirtió en "aquel que dice", una persona cuya opinión van a escuchar, y como estudió Torá con torcedura, esa misma Torá hace brotar cosas torcidas. La Torá es como la lluvia que hace crecer lo que sembraste.
Y de aquí a la explicación del versículo. "Testigo de mentiras no quedará impune": cuando una persona estudia y no hay en su boca Torá de verdad, sino que su Torá es falsedad en su boca (no para cumplir ni para hacer la voluntad del Creador), entonces este estudio es un estudio de falsedad. Pues ahora leíste que hay que colocarse los tefilín en el brazo izquierdo, y no te colocaste tefilín en absoluto. Ahora leíste que hay que guardar el día de Shabat para santificarlo, y no guardas Shabat. Ahora leíste que hay que corregir las acciones, y no corriges tus acciones.
Convertiste la Torá en falsedad. La Torá es un testimonio para Israel, y desde tu perspectiva es "testigo de mentiras": todo lo que la Torá testifica es mentira, porque si fuera verdad, ¿por qué no lo haces? Te relacionas con la palabra de la Torá como con algo que no es verdadero. Así se enseña hoy el Tanaj en muchas escuelas: "El profeta dice esto, hay una creencia que dice que así fue"; todo se estudia como si fuera el pensamiento de generaciones anteriores, no que Hashem dio la Torá, ni algo obligatorio. Y siendo así, toda la Torá entera se convierte para ti en "testigo de mentiras". Y por eso "no quedará impune": pagará un precio caro, y en palabras del Gaón de Vilna, por medio de esto crecerá su maldad y el delito no podrá limpiarse.
Prestad atención a la precisión: la Torá se llama testimonio para Israel, y si dice "mentiras" en plural, debería decir "testigos de mentiras" o "testimonios de mentiras". ¿Por qué "testigo" en singular y "mentiras" en plural? Dice el Gaón de Vilna: la Torá es como dos testigos, la Torá escrita y la Torá oral. Y el modo de los herejes es negar la Torá oral, por eso el énfasis en "testigo", uno solo. ¿De dónde comienza la herejía de los herejes? De la Torá oral: "esto lo agregaron los rabinos", "esto vino después", "cada vez venían y agregaban cosas, pero esto no está escrito en la Torá y no hay obligación en ello". Por eso se dijo "testigo" en singular. Y aun así se dijo "mentiras" en plural, porque al final llegará a sostener que todo es mentira; solo comienza por la Torá oral.
¿Qué significa "yafíaj kezavim"? Es la persona que al principio estudió, hizo algo de caridad y buenas obras, y luego se apartó. Ya explicamos la definición de kazav: es un arroyo engañoso (najal ajzav), y esa es la diferencia entre sheker (falsedad) y kazav (engaño). El sheker desde su comienzo no fue correcto; el kazav comenzó correcto pero defraudó, su final no fue correcto. La persona que comenzó una buena acción y no la completó, esa es una acción de kazav, pues aquí no hay culminación de la buena obra.
Por eso, quien estudió Torá e hizo algo de caridad y buenas obras y luego se apartó, pierde las primeras, como está escrito "la justicia del justo no será recordada" en el día de su transgresión. Pero hay que recalcar: se habla de quien "aprendió y se apartó", que se arrepintió de sus acciones primeras. Hizo obras y cumplió mitzvot, y luego dijo: "qué tonto fui, por qué desperdicié mi tiempo en la yeshivá", y entonces le borran los años en los que estudió Torá. Algo terrible y espantoso. Este es el "que se arrepiente de sus acciones primeras", que se lamenta de las mitzvot que hizo.
Pero si una persona estudió Torá y luego se echó a perder, porque su inclinación lo venció, ¿acaso te arrepientes de las mitzvot que hiciste? ¡De ninguna manera! Recibirá recompensa por ellas, y esa recompensa le quedará; se purificará primero en el Guehinom, ciertamente, pero recibirá recompensa. En cambio, si dice "qué pena haber cumplido mitzvot, qué pena haber desperdiciado el tiempo", ese es el que se arrepiente de sus acciones primeras, y la justicia del justo no le será recordada en el día de su transgresión. Este es "veyafíaj kezavim": comenzó a cumplir y al final se volvió engañoso (ajzav), "yovéd", todas sus buenas obras no serán recordadas.
El Malbim explica el versículo de otra manera. "Ed shekarim lo yinaké": la persona que reflexionó (pues la biná es la facultad que sabe distinguir entre una cosa y otra y discernir entre la verdad y la falsedad, y "biná" es una expresión de reflexión), y aun así sacó de su boca una palabra de falsedad, como negar la existencia del Creador y negar Su providencia, "lo yinaké": será castigado por las mismas cosas que hizo.
"Veyafíaj kezavim", es decir, por medio de toda clase de razonamientos errados, deducciones equivocadas y comparaciones de una cosa con otra que no se ajustan a la verdad. Este engaño no se percibe de inmediato: al principio parece que dice cosas lógicas, aporta pruebas, referencias y citas, pero tras el análisis se descubre que todo es vano y no hay sustancia en ello, y por eso se llama "kezavim", "yovéd". Y agrega el Malbim que, según esta explicación, el versículo aquí es completamente distinto del versículo 5 tal como lo explicaron allí, y resulta que el texto no se repite a sí mismo, pues en cada lugar habla de un asunto diferente.
El capítulo 19 nos plantea dos labores centrales. La primera: "el que adquiere entendimiento ama su alma": el corazón es la facultad de gobierno en la persona, y las pasiones quieren dominarlo. Quien ama su alma adquiere el corazón con la moneda del entendimiento y la reflexión, y estudia para cumplir, y así su Torá se conserva en él, y sus rasgos de carácter hacia los demás se vuelven buenos, pues su alma está completa con él. En cambio, la inclinación al mal apremia "ahora, ya" en la transgresión, y posterga "mañana, mañana" en la mitzvá, y ese es Amalek al que hay que combatir. La segunda: "ed shekarim lo yinaké", que se repite dos veces para advertir con la mayor fuerza sobre alejarse de los engaños: la Torá es como la lluvia que cae por igual sobre todos, y hace crecer aquello que la persona sembró; para los que van por la derecha en ella es elixir de vida, y para los que van por la izquierda en ella es veneno de muerte. Y quien comenzó en el bien y luego se arrepintió de sus acciones primeras, todas sus buenas obras se pierden. Por eso, cuide la persona su entendimiento, estudie para cumplir, y cumpla de inmediato, y entonces hallará el bien.