Introducción
Continuamos con el capítulo 19 de Mishlei, y en los versículos que tenemos ante nosotros el rey Shlomó trata la situación del pobre: la actitud que el mundo adopta hacia él, y lo que él mismo hace a raíz de su angustia. Nos detendremos en el versículo según la explicación de Rashí, en el midrash que él trae sobre Yosef, en las palabras de Rabenu Yoná, en una insinuación maravillosa del Gaón de Vilna, y en la distinción del Malbim entre "dal" y "rash". Y desde allí pasaremos al versículo 8, que es la otra cara de la moneda: la adquisición de las buenas cualidades.
"Todos los hermanos del pobre lo aborrecen" - el sentido llano del texto
כׇּל־אֲחֵי־רָשׁ שְׂנֵאֻהוּ אַף כִּי מְרֵעֵהוּ רָחֲקוּ מִמֶּנּוּ מְרַדֵּף אֲמָרִים (לא) [לוֹ־]הֵמָּה׃ - Todos los hermanos del pobre lo aborrecen, cuánto más sus amigos se alejan de él; persigue palabras que no son suyas.
Presten atención: la palabra está escrita con álef ("lo", en el sentido de "no") y se lee con hei ("lo", en el sentido de "para él"). Rashí explica según el sentido llano: los parientes del pobre lo odian. Y no solo eso, sino que con mayor razón sus amigos, sus compañeros y quienes lo quieren, se alejaron de él. Si los hermanos lo odian, cuánto más los amigos se alejarán de él. Hasta aquí la parte llana.
La parte más difícil es el final del versículo: "persigue palabras que no son". Rashí explica que es la continuación del asunto: después de que sus hermanos lo aborrecieron y sus amigos se alejaron de él, él aún persigue palabras, corre tras decir cosas vanas. ¿Y cuáles son esas cosas vanas? "Fulano es pariente mío, fulano es amigo mío, este es mi compañero". Persigue palabras que no son, cosas que no son verdad. Esta es la lectura con álef. Y también se puede explicar según el keri con hei: persigue palabras, corre con su discurso y repite "lo hemá", son suyos, son mis amigos, este es mi compañero, este me ayudará, este me dará. Y él persigue palabras y no advierte que todos los hermanos del pobre lo aborrecieron y sus amigos se alejaron de él.
Pobre en Torá y en buenas acciones
Rashí trae otra explicación: se puede interpretar el versículo respecto a quien es pobre en Torá y en buenas acciones. Pues la verdadera pobreza es la pobreza del entendimiento, no hay pobre sino en el conocimiento. Y quien es pobre en Torá y en buenas acciones, todos los hermanos del pobre lo aborrecen. Y no solo eso, sino que "persigue palabras que no son": anda de un lado a otro para dictaminar halajá, pero "no son", la halajá no está en su poder. Dado que es pobre en Torá, no estudió ni repasó, por consiguiente cuando quiere dictaminar una halajá y decir una enseñanza, no está en su poder, y no tendrá éxito en ello.
El midrash: el versículo sobre Yosef
Rashí trae el midrash que interpretó este versículo respecto a Yosef. Yosef difamaba a sus hermanos, y decía de ellos que eran sospechosos de comer ever min hajai (un miembro de un animal vivo): los veía comer, cuando en realidad se trataba de un becerro creado mediante el Séfer Yetzirá, o un becerro de ben pekuá. Por eso lo odiaron, y él es llamado "rash", porque sacaba difamaciones falsas contra ellos. "Todos los hermanos del pobre", los hermanos de Yosef, "lo aborrecieron".
¿Y qué significa "persigue palabras que no son" respecto a Yosef? Que aquellas palabras que profirió contra ellos volvieron a él como un búmeran. Todo aquello de lo que los sospechó se cumplió en él. ¿Cómo? Él dijo de ellos que comían ever min hajai, y la Escritura testimonia sobre ellos que incluso en el momento de la falta, cuando fueron a manchar la túnica con sangre, degollaron un cabrito, como está dicho "y degollaron un cabrito", no lo mataron por decapitación sino que lo degollaron. He aquí, tú dijiste que ellos no degüellan, y mira que incluso para la sangre de la túnica degollaron conforme a la ley. Él dijo de ellos que despreciaban a los hijos de las siervas, ¿y cuál fue el castigo? Que fue vendido como esclavo; tú los acusas de eso, tú mismo serás tratado como esclavo e hijo de sierva. Él dijo de ellos que ponían sus ojos en las hijas del lugar, dijo el Santo, bendito sea: por tu vida que provocaré contra ti al oso, y las hijas del lugar pondrán sus ojos en ti, y tendrás una prueba difícil con la esposa de Potifar, Zulija se llamaba, como está dicho "y la esposa de su amo puso sus ojos en Yosef". Así que "persigue palabras", corre tras sus hermanos para decir de ellos palabras que no son, y sobre esto se dice "no son": al final estas palabras serán para él mismo, y él será castigado con aquellas mismas cosas.
Rabenu Yoná: reproche al perezoso
Rabenu Yoná explica que también este pasuk viene a despertar al perezoso. Estás acostado en tu cama, boca arriba y boca abajo, sin disposición a moverte ni a hacer nada. Debes saber que "muchos buscan el favor del generoso", como vimos en el pasuk anterior, que la gente busca y desea la cercanía del generoso. Y debes saber que quien no busca qué hacer consigo mismo llegará a un estado en el que le falte un pedazo de pan, y entonces necesitará dar falso testimonio o proferir mentiras, y ya fue dicho "el testigo mentiroso no quedará impune, y quien profiere mentiras no escapará": tendrá que ser castigado y rendir cuentas por lo que hizo. En cambio, si hubieras tenido dinero, si te hubieras esforzado en ocuparte de tu sustento: "la riqueza añade muchos amigos, pero del pobre se aparta su amigo". Quien es pobre, hasta sus amigos se separan de él. Y esto es lo que continúa aquí: "todos los hermanos del pobre lo aborrecen". Despierta, perezoso, cuida de no llegar a un estado en que tus propios hermanos te odien y se alejen de ti porque eres perezoso y no te ocupas de tu sustento.
Por qué los hermanos odian y los amigos solo se alejan
"Cuánto más sus amigos se alejan de él": si los hermanos lo aborrecieron, con mayor razón los amigos que estaban unidos a él antes de que su mano decayera, que se dicen a sí mismos: ¿para qué me uno a él? Esto es solo una vergüenza para mí. Me verán unido a gente así, y dirán: seguro que la situación de esta persona es difícil, mira cómo se junta con pobres, con desdichados, con solitarios.
Y fíjate, dice Rabenu Yoná, que respecto de los hermanos se dice "lo aborrecieron", y respecto de los amigos se dice solo "se alejaron de él". ¿Cuál es la diferencia? Los amigos no lo odian, sino que se alejan de él para que su pobreza no les acarree vergüenza. Pero los hermanos lo odian de verdad. ¿Y por qué? Porque al hermano le es difícil alejarse: es mi hermano, quiera o no quiera, nuestro apellido es el mismo, y todos saben que somos hermanos. Y como su pobreza y su situación me avergüenzan y no puedo alejarme, lo odio. Los amigos no necesitan llegar al odio: "tu compañía no me conviene, me retiro", se levantan y se van. Pero yo, como hermano, no puedo hacerlo, ni en lo práctico ni en cuanto al apellido, pues mi nombre se llama sobre ti, y nos identifican como hermanos. ¿Qué me queda? Comerme la rabia por dentro y odiarte porque esa es tu situación y por tu causa sufro vergüenzas.
Y por supuesto, aquí no hay legitimación alguna del odio ni del alejamiento de los amigos. Rabenu Yoná viene a caracterizar una situación y a decir: esta es la realidad, a quien es pobre y humilde lo odian y se alejan de él. Es seguro que quienes obran así son personas malvadas, y es seguro que obran en contra de la ley.
"Persigue palabras": adulación
¿Y qué es "persigue palabras" según Rabenu Yoná? Les habla en su cara cosas que no son, se empeña en la mentira y en la adulación para complacerlos. Ve que se alejan de él, y procura decirles toda clase de palabras buenas, palabras de adulación, y los persigue con palabras. Y esto es algo muy negativo, pues estas palabras son adulación y mentira. ¿Y qué palabras les dice? Palabras que no son, cosas que no son verdad: palabras de elogio, palabras de halago, con tal de adularlos para que no se alejen de él. Y como está escrito "con la boca el adulador arruina a su prójimo": mediante la adulación dañas a la persona a quien adulas. También aquí, persigue palabras que no tienen verdad, a raíz de que se alejaron de él.
El Gaón de Vilna: pérdida de tiempo, y alusión al Mundo Venidero
El Gaón de Vilna explica: al pobre lo odian incluso sus hermanos y sus amigos, y con mayor razón se alejan de él. Y ahora, cuando no tiene amigos ni compañeros ni hermanos, ¿con qué llena su tiempo libre? Se ocupa de cosas vanas. "Persigue palabras que no son": corre tras toda clase de cosas sin provecho, cosas fútiles. En resumen: malgasta su tiempo.
¿Y a qué viene a aludir esto? Como es sabido, es costumbre del Gaón de Vilna que todas las cosas escritas en el libro de Mishlei vienen a aludir al tema de la Torá y el temor al Cielo. Dice el Gaón: "todos los hermanos del pobre" son las transgresiones que la persona hizo en este mundo. La persona se imagina: soy amigo de la transgresión, nos encontramos mucho en este mundo, seguro que allí arriba tendré amigos. Le dicen: no y no. Aquella transgresión que tanto te sonrió aquí en este mundo, te da un nocaut allá en el Mundo Venidero, ella es la que te atormenta: "todos los hermanos del pobre lo aborrecieron". Y está escrito en los libros sagrados que cuando una persona ve una imagen que no es recatada, esa misma imagen lo golpea, esa misma figura lo golpea con golpes y tormentos terribles en el mundo de la verdad. Lo que aquí te parecía como tu hermano, la transgresión que te parecía cercana a ti, allá arriba lo odian y lo atormentan.
"Cuánto más sus amigos se alejan de él": estos son las pocas mitzvot que hizo. No solo las transgresiones, sino también las mitzvot que hiciste se alejaron de él. ¿Y por qué? Vaya y pase las transgresiones: esperaba que la transgresión tuviera amistad conmigo y veo que me espera arriba para acusarme; pero las mitzvot que hice, ¿también se alejaron de mí? ¡Pero si hice mitzvot! Sino que está escrito que la transgresión apaga a la mitzvá, es decir, que la luz de la mitzvá no ilumina, porque las mitzvot no le resultan visibles a la persona sino cuando se consumen sus iniquidades.
No hay recompensa y castigo simultáneamente
¿Cuándo recibe una persona su recompensa en el Mundo Venidero? Después de terminar la purificación del guehinam. Es decir, no hay recompensa y castigo al mismo tiempo. Una persona que cometió, por ejemplo, cincuenta transgresiones y cincuenta mitzvot, llega al Mundo Venidero al juicio de lo Alto, y no le dicen "estás exento, entra al gan éden". E incluso si hizo ochenta mitzvot y veinte transgresiones, no le dicen "entra al gan éden, la mayoría son mitzvot". No es así en absoluto. La balanza y todo lo que uno imagina no funciona de esa manera. Hay quienes dicen que en el juicio de Rosh Hashaná sí es así, como menciona el Rambam respecto a la mayoría de transgresiones y la mayoría de mitzvot; pero cuando se habla del juicio celestial después del fallecimiento, allí por cada transgresión, aun la más leve, tendrá que rendir cuentas, ya que rendir cuentas es la purificación misma. El Creador del mundo dice: quiero hacerte entrar al gan éden, y no puedo hacerte entrar estando sucio. Como está manchado y dañado, primero debe pasar por un proceso de purificación, y el proceso de purificación es en el guehinam. E incluso de transgresiones leves hay que purificarse. Y después de purificarse de ellas, entonces puede entrar al gan éden y recibir su recompensa completa.
Y esto es lo que se dice "אף כי מרעהו רחקו ממנו". Fíjense: las mitzvot no lo odian ni acusan contra él, sino que "se alejaron", y según el Gaón de Vilna esto es maravilloso: toman distancia, se quedan en "stand by". Termina la limpieza, sal de la lavandería y ven, y entonces nos uniremos a ti. No puedo unirme a ti mientras estés manchado de transgresiones. Las mitzvot que hizo en este mundo son verdaderamente los mejores amigos de la persona, pero por ahora se alejaron de él, porque todavía tiene consigo muchas transgresiones.
"מרדף אמרים לא המה": y quien va tras cosas vanas, aunque no sean una transgresión propiamente dicha, es juzgado en la kaf hakela, y lo expulsan de un lugar a otro y estos lo persiguen. "לא המה": aquellos perseguidores que mencionamos, lo persiguen a él. ¿A quién? A quien persigue palabras vanas; así se le hará, que ellos lo perseguirán a él mismo.
El Malbim: del pobre (dal) al menesteroso (rash)
El Malbim precisa la diferencia entre los versículos. En el versículo 4 se dice "la riqueza añade muchos amigos, y el pobre de su amigo se separa", y aquí se dice sobre el menesteroso que sus hermanos lo odiaron y los amigos se alejaron de él. ¿Y cuál es la diferencia entre el dal y el rash? El rash está peor que el dal. En el caso del dal solo "su amigo se separa": quien era su amigo se separa de él, pero no se dice que sus hermanos lo odien. En cambio, "todos los hermanos del rash lo odiaron": quien se empobreció por completo, ya sus hermanos lo odian realmente y se alejan de él, y con mayor razón los amigos, que aunque no lo odien, se alejan de él. Y de todos modos "מרדף אמרים לא המה", como explicó Rashi: él aún persigue palabras, sigue jactándose y enorgulleciéndose de que todos son sus compañeros y amigos y que le pertenecen, y en esto no hay nada real.
Versículo 8: la adquisición del corazón
קֹנֶה־לֵּב אֹהֵב נַפְשׁוֹ שֹׁמֵר תְּבוּנָה לִמְצֹא־טוֹב׃ - Quien adquiere corazón ama su alma, quien guarda entendimiento ha de hallar el bien.
Dice Rabenu Yoná: después de que el versículo mencionó el tema de la adulación, que es "perseguidor de palabras", pues todos los amigos y compañeros se alejaron de él y él los persigue para adularlos a fin de que sigan dirigiéndole una mirada e interesándose en él, viene ahora a advertir sobre la adquisición de las buenas cualidades. Has de saber que quien ama su alma es "el que adquiere corazón", adquiere para sí las buenas cualidades. Y como está escrito "quien escucha la reprensión adquiere corazón", pues "corazón" son las buenas cualidades.
¿Y por qué las cualidades se llaman "corazón"? Porque en el corazón se encuentra el asunto de los deseos y los anhelos, y desde allí puede la persona inclinar su corazón hacia el bien e influir algo bueno en su prójimo, o lo contrario. El corazón es por lo general el lugar del sentimiento, y en cambio el intelecto y el cerebro son el lugar del pensamiento. Cuando amamos a alguien decimos "lo amo con todo mi corazón", y no "con todo mi intelecto", pues todos los asuntos del sentimiento están en el corazón. Y del mismo modo "lo odia en su corazón", "no odiarás a tu hermano en tu corazón". Todos los asuntos de las cualidades están en el corazón, pues las cualidades son sentimientos; y los asuntos del pensamiento están en el intelecto. Por eso quien ama su alma, la excelencia de su alma, para que su nivel sea elevado, adquiere para sí buenas cualidades, adquiere corazón.
"שומר תבונה למצוא טוב": cuando reflexiona sobre algo de entendimiento, o escucha de su compañero algo de entendimiento, algo bueno, una novedad, algo de reflexión, guarda esa cosa y se esmera en recordarla. ¿Y por qué? Para llevar a la práctica mediante ella las buenas cualidades y las conclusiones apropiadas, "para hallar el bien". Porque al haberme dicho tú una novedad, algo de conducta apropiada, con ello hallaré el buen camino. Por eso me esfuerzo en recordar las cosas: el entendimiento, la novedad que aprendí en el libro, la novedad que escuché de ti; las guardo, para que por medio de ellas llegue a hallar el bien, a buenas cualidades y conductas apropiadas. "De todos mis maestros aprendí".
En resumen:
El versículo "todos los hermanos del rash lo odiaron" caracteriza la triste situación del pobre: sus hermanos lo odian porque no pueden desligarse de él, y sus amigos solo se alejan para no verse degradados con él, y él mismo es "perseguidor de palabras", ya sea jactándose de amigos que no existen, o adulándolos con palabras de mentira. Rashi lo explicó también sobre el menesteroso en la Torá, que no tiene la halajá en su mano, y el midrash lo explicó respecto a Yosef, que todo lo que dijo sobre sus hermanos recayó sobre él. Rabenu Yoná hizo del versículo una reprensión al perezoso, y el Gaón de Vilna insinuó que los hermanos del rash son las transgresiones que atormentan a la persona en el mundo de la verdad, y sus amigos son las mitzvot que toman distancia hasta que se purifique. Y frente a todo esto el versículo presenta el camino correcto: "quien adquiere corazón ama su alma", quien ama su alma adquiere buenas cualidades, guarda en su corazón todo lo de entendimiento que aprendió y escuchó, y así halla el bien.