Introducción
El capítulo 19 de Mishlei continúa la línea de pensamiento de los capítulos anteriores: la posición del pobre a ojos de la gente, y las cualidades de quien da. Vimos antes "וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד" - que cuando una persona se empobrece y cae en la miseria, sus amigos se apartan de él. Sobre este trasfondo viene el rey Shelomó y añade: ven y te diré una más de las desgracias que aquejan al pobre. En esta lección estudiaremos dos versículos: "עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה" (versículo 5, y su repetición en el versículo 9), y "רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב" (versículo 6), según Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, el Metzudot y el Malbim.
El testigo falso - la desgracia que trae la pobreza
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה, וְיָפִיחַ כְּזָבִים לֹא יִמָּלֵט. (Mishlei 19, 5) - El testigo falso no quedará impune, y el que profiere mentiras no escapará.
Dice Rabenu Yoná: después de haber aprendido "y el pobre se separa de su amigo", Shelomó añade y nos revela otra más de las desgracias que aquejan al pobre - que a causa de su pobreza llega a la mentira. Debe dinero a la gente, le dejaron un depósito y no lo devuelve. Y como dijo el rey David: "פֶּן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי" - por ser pobre, puedo llegar a robar. La pobreza saca al hombre de su juicio, hasta que se convierte en testigo falso y profiere mentiras. ¿Y qué significa "יפיח כזבים"? Explica Rabenu Yoná: la persona que hace brotar las mentiras con su boca, con la pronunciación de sus labios - ese es quien profiere mentiras.
También la pobreza es lo que lo lleva a ser testigo falso: le prometieron pago a cambio de su testimonio, y accedió. Esta es una de las aflicciones de la pobreza, que lleva al hombre a transgredir la voluntad de su Creador. Y sobre esto dice el versículo "לא ימלט" - al final, en alguna de las mentiras te atraparán. Caerás en alguna falsedad, y desde allí ya te meterán detrás de rejas y cerrojos por largos años. En alguno de los robos será atrapado. No es posible que una persona que vive permanentemente en la falsedad y la mentira quede impune y escape - en alguna ocasión lo atraparán.
¿Por qué del testigo se dice "no quedará impune" y del mentiroso "no escapará"?
Fíjense en la diferencia lingüística: del testigo falso se dice "no quedará impune", mientras que del que profiere mentiras se dice "no escapará". Explica Rabenu Yoná: el que profiere mentiras es castigado más. ¿Qué es un testigo falso? Una persona que fue contratada para venir al tribunal y testificar falsamente contra su compañero. ¿Cuántas veces puede ocurrir esto? ¿Una vez al mes? ¿Una vez al año? Y sobre todo, si usa demasiado este método, muy pronto los tribunales lo descubrirán: un momento, este hombre vio también aquel caso y también este caso, y en ambos los demandados gritaron que era falsedad y mentira - este hombre es sospechoso a nuestros ojos. Una persona no puede testificar falsedades sin fin; se quema a sí mismo rápidamente. Y además: cuánto le van a pagar para que venga a testificar.
En cambio, proferir mentiras se puede hacer todo el día. Hay hombres de mentira en quienes esto es una enfermedad del alma: mienten sin razón, sin motivo, inventan invenciones, cuentan historias, cuentan dónde estuvieron y nunca estuvieron allí, hablan de lo que hicieron y nunca hicieron, solo por vanagloriarse. Proferir mentiras no tiene límite.
Y aquí el asunto se parece a lo que dice el Jafetz Jaím sobre la maledicencia: todos los deseos - cuando saciaste tu deseo, tu deseo se selló. Comiste hasta el máximo posible, se acabó, descansas. En cada deseo hay una etapa en la que se sacia. Pero la lengua nunca se cansa. La persona habla y habla y habla, y no dice "me duele la lengua, descansaré un poco". Hablar nunca es difícil, y por eso las palabras malas son infinitas. La misma idea aquí: quien profiere mentiras lo hace mañana, tarde y noche. Por eso su situación es mucho peor que la del testigo: el testigo falso "no quedará impune" - todavía hay posibilidad de que escape, pues ¿cuánto va a mentir, una vez cada medio año?; pero el que profiere mentiras "no escapará" - ciertamente será atrapado, descubrirán sus mentiras y todos sabrán: este hombre es un mentiroso, no creas al mentiroso crónico, no creas a una palabra que sale de su boca.
La repetición en el versículo 9 - despertar al perezoso de su sueño
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה, וְיָפִיחַ כְּזָבִים יֹאבֵד. (Mishlei 19, 9) - El testigo falso no quedará impune, y el que profiere mentiras perecerá.
Observa Rabenu Yoná: mira y verás que también al final del asunto vuelve Shelomó sobre la misma idea, y de nuevo se aprecia la severidad mayor respecto del que exhala mentiras: él "perecerá" por completo, mientras que el testigo falso solo "no quedará impune".
¿Y qué quiere decir Shelomó con todo esto? Dice Rabenu Yoná: despertar al perezoso de su sueño. Hay quien es pobre porque así fue decretado sobre él, como el Ibn Ezra, que compuso sobre sí mismo un poema entero acerca de la magnitud de su desgracia: si vendo mortajas, la gente dejará de morir; si vendo velas, el sol no se pondrá. Hay a quien le fue decretado el decreto de la pobreza. Pero no siempre es así. Muchas veces el hombre es pobre por pereza. Le ofrecen un trabajo: "¿Qué, por seis mil shékel voy a trabajar? Que me hagan una oferta seria". Y mientras tanto no trabaja, holgazanea, malgasta su tiempo, y tampoco viene a la midrashá ni va al kolel ni aprovecha el tiempo para la Torá. ¿Qué has hecho? Desperdiciaste tu tiempo y trajiste sobre ti la pobreza. "וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה" - si dormitas todo el día, no tendrás ni siquiera qué vestir.
Esta es la intención de Shelomó: censurar la situación del pobre que depende de los demás, pues "el pobre es apartado de su prójimo", y puede verse forzado a exhalar mentiras para ganarse el sustento. No busques caminos torcidos; ve y busca un trabajo ordenado, trabaja como es debido, mantén a los tuyos con honradez, y no llegarás, Dios no lo quiera, a la situación de "no sea que empobrezca y robe". Sacúdete la pereza.
El Gaón de Vilna: la diferencia entre mentira y falsedad
El Gaón de Vilna antepone una distinción que también adopta el Malbim, y así la mayoría de quienes explican las palabras: ¿cuál es la diferencia entre shéker (mentira) y kazav (falsedad)? La mentira: ya en el momento en que habla no hay en su intención cumplir. El mentiroso te promete traerte algo mañana, y ni por un instante tuvo intención de traerte nada, ni mañana ni dentro de veinte años. El falseador, en cambio, es un hombre que efectivamente pensó traerlo, pero por la noche cambió de parecer: "¿Qué soy yo, un tonto? ¿Por qué tengo que traérselo?", y al día siguiente se sale con una excusa: no lo tenía, no pasé cerca de la casa, alguien debía traérmelo y no me lo trajo. Eso se llama kazav.
Kazav proviene de la expresión "arroyo engañoso" (nájal ajzav): "הַנַּחַל אֲשֶׁר כָּזְבוּ מֵימָיו", cuyas aguas se interrumpieron. Y así también la palabra "decepción": solo hay decepción cuando hubo una expectativa. Si de antemano no hubo expectativa, no hay decepción. En el falseador hubo un plan, hubo intención de dar, y al final se retractó. Esta es la diferencia: en el kazav hubo en el pasado un plan verdadero de hacer, y al final desistió.
"Que no nos esforcemos en vano ni engendremos para el desconcierto"
Dice el Gaón de Vilna: así ocurre también en la Torá, como reza nuestra plegaria "que no nos esforcemos en vano ni engendremos para el desconcierto". Mentira: es quien estudia y no cumple, y ya en el momento en que estudia no tiene en su intención cumplir lo que aprende. ¿Y para qué estudia? Para sacar un título: le dijeron que para recibir un título hace falta tal y cual cantidad de leyes en el Shulján Aruj, tal y cual cantidad de hojas de Guemará, y él estudia. Esto es "esforzarse en vano": estudia para la mentira, no tiene de antemano ninguna intención de cumplir nada. Y a veces peor aún: estudia para pelear.
Y en cambio kazav es "engendrar para el desconcierto": quien estudió con el propósito de cumplir y además cumplió, pero no se sostuvo. Cumplió un tiempo corto y después abandonó todo y se apartó. Esto es ajzav: empezó y no continuó. "Que no nos esforcemos en vano" corresponde a la mentira, pues estudiar solo para obtener un título es vano, no hay en ello sustancia. "Y que no engendremos para el desconcierto": aquí ya hay resultados, nació un hijo: cumplió lo que aprendió, la acción dio frutos. Pero ese hijo es "para el desconcierto", no tiene continuidad. Empezaste a cumplir mitzvot y te detuviste. Estudió y luego se apartó: lo más grave de todos.
Y a partir de esto explica el Gaón de Vilna el versículo: "testigo de mentiras" es aquel cuya intención entera desde el principio es estudiar para pelear, para el título y para el honor, y no para cumplir las mitzvot de Hashem. De él se dice "no quedará impune", y corresponde a "que no nos esforcemos en vano": un hombre así pagará el precio por ello. "Y el que exhala falsedades" es quien estudió y cumplió, y en cierto momento se detuvo, y corresponde a "y que no engendremos para el desconcierto". De él se dice "no escapará", y medida por medida: al comienzo tuviste deseo de hacer el bien, estudiaste para cumplir y hacer la voluntad del Creador, tuviste una buena intención, y luego tu intención se volvió mala: "no tengo fuerzas, déjalo". Así también en su castigo: al principio no vendrá sobre él el mal, pero cuando venga, no escapará de él. En él comenzó bien y terminó mal, y así también el castigo comenzará con misericordia y terminará sin escapatoria.
Metzudat David: el testimonio, la refutación y el juicio del Cielo
El Metzudat David explica las cosas en su sentido llano: "testigo de mentiras" es el testigo que viene a dar falso testimonio en el tribunal. Cuando el testigo es desmentido (edim zomemim), se cumple en él "וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו", y entonces no solo no queda limpio, sino que recibe el castigo en igual medida: quisiste que lo mataran, te matarán a ti. Pero a veces no es posible refutarlo: tomaron a un testigo falso que tenía una coartada completa, y nadie logró decirle "estabas con nosotros en aquel momento en otro lugar". Si no fue desmentido, no es posible hacerle conforme a lo que maquinó, y parece que salió limpio. Sobre esto dice el versículo: no te preocupes, "el testigo de mentiras no quedará impune".
Y aquí está la diferencia entre nosotros y las naciones del mundo. Entre los gentiles, quien debe sacar la verdad a la luz es el tribunal. Por eso, cuando ven una injusticia en el juicio, o cuando la sentencia no se dictó como ellos entienden (y puede ser que entiendan correctamente), o cuando un delincuente que dañó a su hijo y lo asesinó no recibió el castigo que a sus ojos merecía, salen a manifestarse, hacen ruido, no descansan ni tienen paz. ¿Por qué? Porque a sus ojos quien saca la justicia es el tribunal, punto. Y así también, lamentablemente, quienes andan según las costumbres de los gentiles y están lejos de la Torá y las mitzvot.
En cambio, el judío observante de mitzvot en la mayoría de los casos ni siquiera llegará a la sala del tribunal. "Hoy fue el juicio del terrorista" - ¿y qué me importa? ¿Qué me importa lo que diga el tribunal? Yo sé que aquel familiar que murió en el atentado, así le fue decretado desde lo Alto. ¿Y qué con el terrorista? Yo sé que Arriba hay un sartén, y ya hace mucho que lo están calentando. Cuando llegue el momento - no me importa si dentro de dos años o dentro de cincuenta, si en una operación selectiva o si muere en su cama; Arriba recibirá lo que le corresponde. Esto es "no lo dejará impune": aunque el tribunal aquí en la tierra no lo castigue por su maldad, por el juicio del Cielo no quedará impune, y recibirá su castigo como corresponde. No digas "he visto que salió limpio, vino al tribunal y le dieron la razón" - al final pagará en el juicio del Cielo.
Y por el contrario, "y quien exhala mentiras no escapará": dado que siempre está acostumbrado a hablar falsedad, al final testificará también en el tribunal con mentira, y a este hombre alguna vez lo atraparán y lo refutarán, y entonces no escapará del castigo, y se cumplirá en él "y le haréis como él pretendió hacer", exactamente como pretendió hacer a otros.
Muchos buscan el favor del generoso
רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב, וְכָל הָרֵעַ לְאִישׁ מַתָּן. (Mishlei 19, 6) - Muchos buscan el favor del generoso, y todos son amigos del hombre dadivoso.
¿Qué es un generoso? Dice Rabenu Yoná: se llama generoso a quien se ofrece y da según su capacidad y conforme a la medida de su mano, y hace bondad y beneficia a sus compañeros con el esfuerzo de su alma y el trabajo de su cuerpo, y busca el bien de las criaturas. En palabras simples: una persona que busca hacer el bien de cualquier manera posible - con dinero según la medida de su mano, con su cuerpo cuando ayuda y asiste a su compañero, y con su alma cuando consuela y habla palabras de consuelo a su corazón. Esta es la definición del generoso.
De ahí se entiende por qué "muchos buscan su favor": una persona así es una fábrica de bondad ambulante, y todo el que se encuentra con él sabe que de él seguramente recibirá ayuda. No así con otros: acudes a un político - "dirígete a mi asistente, al asistente del asistente del jefe de gabinete", y todo para deshacerse de ti. Vienes a un rico y le cuentas de una obra de bondad o de una yeshivá sagrada - "aquí está el teléfono del secretario, no me presiones". De una persona así no esperas mucho. Pero quien es de la categoría del generoso, que es todo entrega - muchos buscan su favor. "Yejalú" como en "vayejal Moshé": acuden a él y le piden ayuda y provecho.
"Y todos son amigos del hombre dadivoso" - según Rabenu Yoná, "harea" aquí es de la expresión de alabanza, como se dice "hay que aclamarlo" sobre una persona que hizo tal y cual cosa. Toda la alabanza es para el hombre dadivoso, para quien da grandes regalos por su gran generosidad; con ello le sale renombre, y es digno de alabanza. Y agrega Rabenu Yoná que es posible que generoso y hombre dadivoso sean una misma cosa, pues ambos hablan de personas que son todo entrega, y el final del versículo explica su comienzo. Y según esto se puede interpretar "harea" de la expresión de amigos: todos son amigos del hombre que da y otorga a otros.
¿Es correcto aspirar a la riqueza?
¿Qué aprendimos aquí de Shelomó? Una gran pregunta se nos plantea: ¿es correcto aspirar a la riqueza? La respuesta no es unívoca. Por un lado vemos que la riqueza lleva a la persona a la grosería, y este mundo no es más que una antesala - ¿para qué perseguir deseos y placeres? Y el rey David dice "פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי" (no sea que me sacie y reniegue), y la Torá dice "שָׁמַנְתָּ עָבִיתָ כָּשִׂיתָ וַיִּטֹּשׁ" (engordaste, te espesaste, te cubriste y abandonaste) - la riqueza aleja. Por otro lado, oramos "vida en la que haya riqueza y honor", y en muchas oraciones mencionan los asuntos de la riqueza como una petición legítima que nos incorporaron como parte de la oración.
Y Rabenu Yoná resuelve el problema en una sola frase: "Y vino este versículo a enseñar el provecho que la persona obtiene de la riqueza, y el propósito de su virtud es la bondad y la dádiva". Hay provecho en la riqueza, y el propósito de su virtud es la entrega - para eso te la dieron. "Pues es correcto esforzarse y hacer fortuna con esta intención": si esta es la intención de tu aspiración a la riqueza, es pura, y este es el camino correcto para aspirar a la riqueza - para tener con qué dar a otros, para poder guiar y asistir a otra persona. Y si una persona encuentra en su alma deseos de bondad y generosidad de corazón, corresponde que se dirija hacia la riqueza y se esfuerce en ella.
Un vort sobre el comienzo y el final
Pero hay que tener mucho cuidado. Uno de los grandes de Israel dijo un ווארט (una idea), y por supuesto no pretendo incluir en ella a nadie, aunque quizás haya en ella algo de verdad: ¿cuál es la diferencia entre el director de una organización de jésed y el director de un kolel o el director de una yeshivá? El director de un kolel, dijo, comienza no leshem shamáim (no en aras del Cielo): quiero un puesto, importancia, honor, alumnos, y también un sueldo; el director de un kolel recibe un sueldo más honroso que el de un avrej. Pero después de un tiempo esto se transforma en leshem shamáim: ve cuánta dificultad hay en ello, y cuántas humillaciones sufre de parte de los avrejim, que siempre tienen críticas contra él, por qué se retrasó el sueldo, por qué le descontó por una llegada tarde. Ve cuánto esfuerzo y cuánta sangre escupe hasta lograr conseguir una donación para poder cubrir los sueldos de los avrejim, y termina leshem shamáim.
Y en una organización de jésed, dijo, el asunto va al revés. Comienzan leshem shamáim: una persona abre un pequeño depósito en su casa, sin ningún ingreso y sin ganancia, presta instrumentos a los enfermos, todo leshem shamáim. Y poco a poco el asunto se convierte en una institución, hay órdenes de pago fijas, y se vuelve un negocio. Ya viaja en jeep y no camina a pie como antes, y gracias a Dios tiene un departamento, y como director de la organización le corresponde un sueldo. Comienza leshem shamáim y termina no leshem shamáim. Y de nuevo vuelvo a subrayar: aquí no hay ninguna generalización, Dios libre, y hay muchas personas que comienzan leshem shamáim y terminan leshem shamáim, y no hay que buscar figuras en esta frase; pero cosas así también las hay.
El Gaón de Vilna: príncipe en la Torá y hombre de tzedaká
El Gaón de Vilna explica según el sentido simple: muchos buscan el rostro del príncipe, y la persona que da regalos, todos le son amigos y queridos; reparte, da y otorga, y todos son sus amigos. Pero, como es su costumbre, el Gr"a aprende todo en relación con la Torá. "רבים יחלו פני נדיב" (muchos suplican el rostro del generoso): muchos suplican el rostro del príncipe en la Torá, como la expresión "ojalá seas como príncipe ante el rey y como siervo ante el rey". Aquel que es príncipe en la Torá, grande en la Torá, muchos suplican su rostro: primero, quizás acceda a estudiar conmigo, pues cada uno se alegraría de que una gran persona sea su jevruta. Y frente a él "וכל הרע לאיש מתן" (y todo amigo es del hombre de dádivas): el grande en tzedaká, que todos quieren ser sus amigos para recibir del don de su mano. Hay grande en la Torá y hay grande en la tzedaká: al grande en la Torá muchos suplican su rostro para que estudie con ellos; y al hombre de dádivas, todos quieren su cercanía.
La segunda explicación del Gr"a: en el Mundo Venidero
El Gaón de Vilna explica además que el versículo no habla del Mundo de Aquí, sino del Mundo Venidero; y en realidad, de ambos. "רבים יחלו פני נדיב" (muchos suplican el rostro del generoso): al grande en la Torá muchos anhelan su rostro tanto en el Mundo de Aquí como en el Mundo Venidero. En el Mundo de Aquí, como explicamos, quieren que estudie con ellos. Y en el Mundo Venidero, los malvados esperan que llegue el alma del tzadik, para sacarlos del Guehinom. Como está dicho: "עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ, גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה" (los que pasan por el valle de las lágrimas lo convierten en manantial, también de bendiciones lo cubre el que enseña). ¿Y quiénes son "los que pasan por el valle de las lágrimas"? Casi no hay tzadikim que no vean el rostro del Guehinom; los tzadikim pasan a través del Guehinom para sacar de allí almas que son de la raíz de su alma y repararlas. Y los malvados anhelan: cuándo ya vendrá el generoso, cuándo vendrá el grande en la Torá y sacará consigo nuestras almas del valle de las lágrimas.
Y a propósito de esto ya les mencioné una vez las palabras del Maharsha sobre lo que dijeron nuestros Sabios, que los malvados, incluso a la puerta del Guehinom, no se arrepienten. ¿Cómo es posible que vea que lo llevan al Guehinom y no se arrepienta? Sino que, dice el Maharsha, él está seguro de ser un tzadik tan grande, que si lo conducen allí, es solo para que pase y saque de allí almas de malvados y las lleve consigo al Gan Edén. Solo después de que lo meten adentro y le dicen "señor, este es su horno", solo entonces comprende que aquí quedará y no verá luz. Pero en la entrada todavía está seguro de que vino a recoger almas de malvados.
Y no solo los malvados anhelan al tzadik, sino también los tzadikim en la yeshivá de lo Alto. Está escrito que hay alegría en el séquito de lo Alto cuando llega el alma de un tzadik. ¿Por qué? Porque tenemos más fuerza en la yeshivá. Un director de yeshivá al que llega un alumno brillante, ¿acaso no se alegra? Busca a esos, corre tras ellos, e incluso está dispuesto a pagar. Y así allí: oyen que va a llegar un alumno brillante, que falleció un grande de la generación, ¡qué alegría hay en el séquito de lo Alto! Los malvados anhelan que los saque, y los tzadikim anhelan que se le sume fuerza a la yeshivá de lo Alto y que llegue otra alma santa. Y más aún: lo esperan para que venga y diga jidushei Torá (novedades de Torá), y les revele lo que se le renovó. Y también se puede explicar que los tzadikim de aquí anhelan al alma del tzadik que falleció, pues muchas veces el tzadik fallecido viene y les enseña Torá, como aquellos que estudiaron con el profeta Eliahu y con otros tzadikim del mundo superior. Resulta que muchos anhelan su rostro: los malvados, los tzadikim de allí y los tzadikim de aquí.
"ולאיש מתן" (y para el hombre de dádivas): la persona cuidadosa en la mitzvá de la tzedaká, que siempre abrió sus manos a los pobres, en el Mundo Venidero todos le son amigos y queridos. Los ayudó y los sostuvo, y por eso allí tendrá muchos amigos y queridos. Esta es la segunda explicación del Gr"a, que el versículo habla del Mundo Venidero.
El Malbim: la diferencia entre el generoso y el hombre de dádivas
El Malbim es el único aquí que se detiene en una distinción clara entre "נדיב" (generoso) y "איש מתן" (hombre de dádivas). El generoso, dice el Malbim, es quien da como corresponde, en el momento adecuado, a la persona adecuada, como por ejemplo al pobre en su momento de apuro. El generoso da a los necesitados; no derrama dinero en vano. Tú necesitas, tú casas a una hija, tú estás en una situación difícil: ahora él da. Ese es el generoso. En cambio, el hombre de dádivas es el tipo "espléndido": la cena la pago yo, la bebida para toda la pandilla la pago yo. No estamos juzgando ahora lo positivo o negativo del asunto, sino la definición: quien derrama de su dinero y da sin cuentas, tanto al pobre como al rico, y dispersa su fortuna, es un hombre de dádivas. Y quien da al que lo necesita, en el momento adecuado, en la medida en que lo necesita, es el generoso.
Y de aquí, dice el Malbim, presten atención: el generoso no tiene amigos. Los ricos no son sus amigos, pues no les da nada. Y los pobres y necesitados tampoco están en la categoría de sus amigos; ¿acaso dice de ellos "este es mi amigo"? No, ellos solo suplican su rostro. El pobre viene como un menesteroso que pide en la puerta, para suplicar su rostro y rogar que se apiade de él, y no se le puede llamar "amigo". Por eso no se dijo "muchos son amigos del generoso", sino "muchos suplican el rostro del generoso". Y fíjate bien: "muchos", y no "todos", pues los ricos saben que de él no brotará para ellos salvación y que no les dará nada, y por lo tanto no suplican su rostro.
En cambio, respecto al hombre generoso se dice "y todo malvado" (rea) - todos. El hombre dadivoso da sin límite y sin selección, a todos, y por eso todos son sus amigos: pobres y ricos por igual se acercan a él. Y recuerden lo que explicamos en los pesukim anteriores: el "rea" es aquel que se une a su compañero por amor propio, por interés, por lo que sacará de esa amistad. Por eso todos quieren ser amigos del hombre generoso, ya que es una amistad que les traerá provecho: seré su amigo y así me dará y me hará partícipe de su gran riqueza y de su mucho dinero. Resulta que todo el "rea" que hay en el mundo pertenece al hombre generoso.
Resumen:
Aprendimos dos fundamentos. El primero, la gravedad de la mentira: el testigo falso "no quedará impune", y quien exhala mentiras "no escapará" e incluso "perecerá", porque la mentira no tiene límite, como la maledicencia (lashón hará) de la que la lengua no se cansa. Rabenu Yoná lo relaciona con la pobreza que lleva al hombre a mentir, y advierte al perezoso que se sacuda su sueño y sostenga a su casa con honestidad; el Gaón de Vilna encuentra en esto "no nos esforzaremos en vano ni engendraremos para el terror": el que estudia sin intención de cumplir y el que empezó y se apartó; y el Metzudot enseña que aun cuando el tribunal terrenal no cobra, el juicio del Cielo no dejará impune. El segundo, la virtud de la dádiva: el generoso (nadiv) es el que da al merecedor en el momento oportuno, y el hombre dadivoso reparte a todos; muchos buscan el favor del generoso, y todo el malvado pertenece al hombre generoso. Y la finalidad de la virtud de la riqueza es la bondad y la dádiva, y por esa intención vale la pena esforzarse y prosperar, con la condición de que el hombre cuide que un comienzo por amor al Cielo no se convierta en un final que no sea por amor al Cielo.