El tercer capítulo de Mishlei continúa enseñando los caminos de la sabiduría, y aquí llegamos a su parte final: desde el versículo "Hijo mío, no se aparten de tus ojos" hasta el final del capítulo. Shelomó HaMélej comienza instruyendo cómo aferrarse a la sabiduría tanto en el estudio profundo como en la práctica, continúa describiendo la protección y la providencia suprema que acompaña a quien camina por sus senderos, y luego - y esta es la gran novedad del Malbim en este capítulo - pasa a una serie de versículos que parecen ser pautas sobre las relaciones humanas, cuando en verdad fueron dichos como una parábola, cuyo referente alegórico es la relación entre el cuerpo y el alma.
בְּנִי אַל־יָלֻזוּ מֵעֵינֶיךָ נְצֹר תֻּשִׁיָּה וּמְזִמָּה׃ - Hijo mío, no se aparten de tus ojos; guarda la sabiduría práctica y la reflexión profunda.
"No se aparten de tus ojos" - que los caminos de la sabiduría no se desvíen de tu mirada. Y "tus ojos" aquí no son los ojos de la carne, sino los ojos interiores, los ojos del corazón. Y dos cosas debe preservar el hombre: "mezimá" - que son los pensamientos profundos en la sabiduría, de la raíz de proyectar y profundizar; y "tushiyá" - los actos que la persona realiza conforme a la sabiduría. Tushiyá proviene de la palabra "iesh" (existencia real), y ya explicamos que la sabiduría, la sagrada Torá, es la existencia verdadera; por lo tanto, los actos realizados conforme a ella entran en la categoría de "tushiyá".
Le dice: cuídate y procura que tanto la acción práctica como el estudio y el pensamiento sigan los caminos de la sabiduría. E incluso si observas la "tushiyá", es decir, la acción concreta, no te conformes con ello; guarda también la "mezimá", que es la profundidad analítica de la sabiduría. ¿Por qué? Porque no basta con que una persona diga: "Yo cumplo las mitzvot, hago todo lo que está escrito en la Torá". Pues es necesario profundizar en la sabiduría, ya que el estudio conduce a la acción, y dijeron nuestros Sabios: "Ni el ignorante puede ser piadoso, ni el rudo puede temer el pecado". No puedes permanecer ignorante y decir: "Lo fundamental es que la práctica está en mis manos". Por eso se advierte: guarda la sabiduría práctica - y también la reflexión profunda, para que haya en ti pensamiento, dedicación al estudio de la Torá y profundización, y de ese modo la acción tendrá verdadera solidez. Pues el aprendizaje correcto es el que se realiza para guardar, hacer y cumplir, y ese es el verdadero estudio de la Torá en aras de sí misma.
וְיִהְיוּ חַיִּים לְנַפְשֶׁךָ וְחֵן לְגַרְגְּרֹתֶיךָ׃ - Y serán vida para tu alma y gracia para tu garganta.
Por medio de esto obtendrás la vida del alma, pues el alma solo se considera viva cuando actúa con todas sus facultades interiores para comprender según los caminos de la sabiduría. De aquí proviene la enseñanza de que los malvados, aun en vida, son considerados muertos. ¿En qué sentido muertos? Si uno los ve hablar, hacer ruido, llenos de vitalidad; pero lo que se percibe es el aspecto animal en ellos, no el alma. El animal sigue existiendo, mientras que el alma interior hace tiempo que ha muerto. En cambio, quien actúa según la sabiduría - "y serán vida para tu alma", su alma recibe una vitalidad auténtica.
Y "gracia para tu garganta": el Malbim explica la diferencia entre el cuello y la garganta. El cuello (tzavar) se refiere a la parte posterior, a la nuca ("collar de oro sobre su cuello"), mientras que la garganta (gargueret) se encuentra al frente, en el sitio de la voz. Esto alude a la palabra: cuando hables con tu garganta y enseñes los caminos de la sabiduría a los demás, hallarás gracia; al transmitir a otros y difundir las sendas de la sabiduría, encontrarás gracia a sus ojos.
אָז תֵּלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכֶּךָ וְרַגְלְךָ לֹא תִגּוֹף׃ - Entonces andarás por tu camino con seguridad, y tu pie no tropezará.
Por medio de esto te acompañará la providencia suprema y te guardará de todo mal. Aquí se enumeran tres situaciones en las que la providencia rescata al ser humano. La primera: al andar por el camino, que entraña peligro, y en especial en aquella época, según afirmaron nuestros Sabios: todos los caminos se presumen peligrosos; la sabiduría te protegerá en el camino para salvarte de asaltantes, emboscadas y homicidas. La segunda: al permanecer en su casa; aunque allí no existe el mismo peligro que en el camino, también en el hogar la persona necesita cuidado, y esto abarca dos situaciones: cuando duerme, pues quien duerme está más indefenso que quien está despierto - alguien puede estar durmiendo mientras ocurre una fuga de gas sin percibir nada; como suele decirse de aquel que soñó que moría, despertó por la mañana y comprobó que era verdad. Y la otra situación ocurre en estado de vigilia, cuando el tiempo mismo es una época de peligro: tiempos de guerra, tiempos de aflicción o una calamidad general que afecta a todo el lugar.
Este orden corresponde al versículo: "Y hablarás de ellos al sentarte en tu casa, al andar por el camino y al acostarte": "al sentarte en tu casa" se refiere al tiempo de vigilia, "al andar por el camino" al estado de mayor peligro, y "al acostarte" a las horas del sueño. Del mismo modo ordena Shelomó los versículos aquí: "Entonces andarás seguro por tu camino" - al andar por el camino, que representa el momento de mayor riesgo; "y tu pie no tropezará" - para que tu pie no tropiece con obstáculo alguno en el momento del peligro. E igualmente, cuando la persona permanece en su hogar despierta, Hashem cuidará de ella.
Y en cada una de estas situaciones se destacan dos aspectos. El primero es la confianza (bitajón) en el corazón. Cuando una persona confía en el Santo, Bendito Sea, experimenta sosiego; pero cuando carece de esa confianza interior, aunque no existan peligros reales en el exterior, su corazón vive en constante zozobra, dominado por el temor: oye cualquier estruendo y de inmediato se alarma y llama a todos preguntando qué ocurrió o si los niños están bien. Así vive quien carece de confianza en Hashem. El segundo aspecto consiste en que el Santo, Bendito Sea, verdaderamente la acompaña y la libra de todo percance. "Entonces andarás seguro por tu camino" alude a la confianza interior, al estado de serenidad libre de temores infundados; mientras que "y tu pie no tropezará" refiere a la protección exterior, un cerco protector providencial, según está escrito: "Pues a Sus ángeles mandará cerca de ti, para que te guarden en todos tus caminos", de modo que ninguna adversidad ni calamidad te alcance.
אִם־תִּשְׁכַּב לֹא־תִפְחָד וְשָׁכַבְתָּ וְעָרְבָה שְׁנָתֶךָ׃ - Si te acuestas, no tendrás temor; te acostarás y tu sueño será grato.
Aquí el texto pasa al momento del reposo nocturno, el cual también comprende dos dimensiones. "Si te acuestas, no tendrás temor" expresa la confianza: conciliar el sueño con calma interior, sin pensamientos angustiantes ni desvelos por lo que pueda suceder. Y "te acostarás y tu sueño será grato" alude a la custodia exterior, para que no te perturben pesadillas y para que ningún daño ni peligro nocturno llegue a afectarte.
אַל־תִּירָא מִפַּחַד פִּתְאֹם וּמִשֹּׁאַת רְשָׁעִים כִּי תָבֹא׃ - No temas del pavor repentino, ni de la desolación de los malvados cuando viniere.
Y ahora se refiere al estado de vigilia, estructurado igualmente en dos partes. "No temas del pavor repentino": durante las horas del día mantienes la serenidad en tu interior, con un corazón firme que no se intimida ante un sobresalto inesperado. Y "ni de la desolación de los malvados cuando viniere" representa la protección efectiva proveniente del Cielo: aun si se desatara una desgracia causada por los malvados, o una calamidad destinada a destruirlos, tú serás preservado; no temerás el espanto que caerá sobre los impíos, y a ti ningún mal te sobrevendrá.
כִּי־יְהֹוָה יִהְיֶה בְכִסְלֶךָ וְשָׁמַר רַגְלְךָ מִלָּכֶד׃ - Porque Hashem será tu confianza, y guardará tu pie de quedar atrapado.
Explica el Malbim la diferencia entre los conceptos de *késel* (seguridad protectora) y *tikvá* (esperanza): la esperanza se refiere a la expectativa de que acontezca un bien futuro, mientras que *késel* es la certeza de estar a salvo del mal, de que nada dañino nos sucederá. Por ello, para expresar ambas ideas se dice: Hashem es mi confianza y mi esperanza; mi amparo para no sufrir mal alguno, y mi anhelo de recibir únicamente el bien. A esto apunta la expresión: "Porque Hashem será tu confianza": Hashem te librará del daño, y aunque no realices ninguna acción por ti mismo, Él es tu escudo y salvador. Por eso el corazón del hombre permanece firme y sin pavor. Pues en momentos de tribulación general, aun quien confía en Hashem y sabe que nada malo debería ocurrirle, percibe la amenaza circundante, sabiendo que una persona inocente podría verse atrapada en la red común de la calamidad. Frente a esto se le asegura: Hashem será tu amparo, tu sostén en la Providencia Divina, "y guardará tu pie de quedar atrapado", impidiendo que caigas en la trampa o sufras quebranto alguno. Se trata, pues, de una doble garantía: sosiego interior y preservación física de parte de Hashem, bendito sea.
אַל־תִּמְנַע־טוֹב מִבְּעָלָיו בִּהְיוֹת לְאֵל יָדְךָ לַעֲשׂוֹת׃ - No niegues el bien a quien le corresponde, cuando esté en el poder de tu mano hacerlo.
En su sentido literal, el versículo enseña: cuando alguien es merecedor de un beneficio y tiene legítimo derecho sobre él, no se lo niegues, pues verdaderamente le corresponde. "Cuando esté en el poder de tu mano hacerlo": si tienes la capacidad de favorecerlo, debes hacerlo con presteza. No obstante, los versículos siguientes, además de constituir preceptos rectos y verdaderos en el trato hacia el prójimo, fueron expresados por Shelomó como una alegoría profunda, cuyo mensaje apunta a la relación entre el cuerpo y el alma.
"No niegues el bien a quien le corresponde": ¿cuál es el verdadero bien del alma espiritual? Andar en los caminos de Hashem. Por tanto, no la prives de aquello que le pertenece. "Cuando esté en el poder de tu mano hacerlo": mientras tengas la facultad y la vida para elevar a tu alma, procura su bien; no te dejes arrastrar tras los apetitos materiales de este mundo ni prives al alma de su vitalidad espiritual.
אַל־תֹּאמַר לְרֵעֲךָ לֵךְ וָשׁוּב וּמָחָר אֶתֵּן וְיֵשׁ אִתָּךְ׃ - No digas a tu prójimo: «Ve y vuelve, y mañana te daré», cuando lo tienes contigo.
Esto también nos resulta familiar en el ámbito de las relaciones humanas: una persona no debe decirle a su compañero «ve y vuelve» cuando tiene en su poder con qué responder. Por ejemplo, un recaudador de tzedaká que viene a pedirte una contribución y tú le dices «ven mañana», obligándolo a molestarse y regresar otra vez, cuando en un solo instante podrías haber sacado del bolsillo la suma que pensabas darle y entregársela. ¿Por qué molestarlo y postergarlo con un «ve y vuelve»? Y así en cualquier asunto: lo que puedas darle hoy, dáselo hoy, y no lo pospongas para mañana.
Y esta es la parábola; la lección profunda es la siguiente: el bien que puedas hacer por tu alma hoy, no lo postergues para mañana. Como dijeron nuestros Sabios: «No digas: cuando tenga tiempo libre estudiaré, pues tal vez nunca tengas tiempo libre». No le digas a tu alma «ve y vuelve» - no hoy, alma mía; mañana estudiaré, mañana cumpliré mitzvot, mañana haré la voluntad de Hashem - cuando «lo tienes contigo»: hoy dispones de tiempo, ¿por qué entonces postergarlo para mañana? Así como comprendes que no se debe negar el bien que le corresponde a tu prójimo sino brindárselo, y así como entiendes que si puedes otorgarlo de inmediato no debes aplazarlo para más tarde, del mismo modo ocurre en los asuntos espirituales: actúa y da vida a tu alma con lo que puedas mientras aún eres joven. No digas «cuando me jubile», ¿acaso sabes si tendrás fuerzas entonces? ¿Y quién te asegura que llegarás a jubilarte? ¿Cuántos no llegaron a esa edad? Que Hashem prolongue nuestros días en el bien y nuestros años en deleites, pero quién sabe qué deparará el día. Por eso dijeron Jazal: «Retorna en teshuvá un día antes de tu muerte». ¿Cuándo es eso? Hoy mismo. ¿Acaso sabes qué ocurrirá mañana? Retorna hoy.
אַל־תַּחֲרֹשׁ עַל־רֵעֲךָ רָעָה וְהוּא־יוֹשֵׁב לָבֶטַח אִתָּךְ׃ - No trames el mal contra tu prójimo mientras él vive confiado junto a ti.
No es correcto que una persona trame el mal contra su prójimo mientras este vive confiado junto a ella. Por ejemplo, un socio comercial que está tranquilo, sereno y despreocupado, mientras uno ya urde planes sobre cómo abandonarlo, despojarlo, disolver la sociedad y privarlo de lo que le corresponde. Y lo mismo en la vida conyugal: su esposa vive con él sintiendo que todo está bien, mientras él entretanto teje planes para divorciarse de ella, transfiriendo fondos bancarios para que no figuren a su nombre; eso es tramar el mal contra ella mientras ella habita confiada a su lado.
Y en el plano interior: no es adecuado que las fuerzas del cuerpo tramen el mal contra las fuerzas del alma, mientras el alma habita confiada con él. Después de todo, ¿a quién envió el Santo, bendito sea, para vivificar el cuerpo? Al alma. Por tanto, no corresponde que el cuerpo urda toda clase de planes de placeres y de persecución de la materialidad y los deseos corporales, mientras el alma reside confiada junto a él y él no tiene intención alguna de concederle su porción. Y ya hemos mencionado en lecciones anteriores que el alma no disfruta de lo material, sino de lo espiritual, y hacia eso dirige todos sus anhelos.
¿Por qué en Goa hay tantos israelíes? ¿Y por qué en todos esos lugares del Lejano Oriente, en la India y sus alrededores, donde la gente va a «buscarse a sí misma», la gran mayoría son israelíes? Porque el judío posee un alma, un alma de los mundos superiores, y esta se agita y ruge constantemente en su interior; tiene hambre. Y dado que tiene hambre, la persona siente la necesidad de saciarla y apagar su sed; pero al no acceder al manantial puro y santo, busca cisternas agrietadas que no retienen el agua, y llega a un manantial turbio y a una fuente corrompida, con tal de darle algo a su alma. Sin embargo, esa no es la espiritualidad que necesita, sino una pseudoespiritualidad, algo que apenas bordea lo espiritual; él cree que con eso saciará su sed, pero en verdad allí no hay satisfacción alguna. ¿Y de dónde brota este anhelo? De que el pueblo de Israel posee un alma procedente de lo Alto, y al tener un alma de los mundos superiores anhela la espiritualidad; cualquier cosa espiritual que se le presente, se siente atraída hacia ella.
El rabino Kahaneman dijo en una ocasión: el Midrash enseña que existen diez tipos de hambre, y la mayor de todas es el hambre que sobrevendrá en el final de los días: «No hambre de pan ni sed de agua, sino de escuchar las palabras de Hashem». En apariencia, esta hambre no se asemeja a las demás hambres mencionadas allí - el hambre en días de Abraham, el hambre en días del Faraón y similares -, pues todas aquellas fueron hambres de angustia y pesar, mientras que esta parece ser un hambre positiva. Sin embargo, explicaba el rabino Kahaneman: no es del todo positiva. Porque ¿qué provoca el hambre extrema? Si a una persona hambrienta se le ofrece una rebanada de pan y responde: «¿Por qué me traes pan de anteayer? Tráeme un panecillo fresco», es señal de que no está realmente hambrienta. El hambriento come incluso pan medio enmohecido, y el sediento bebe incluso agua que no es pura de manantial. Llegará una generación en la que habrá un hambre y una sed tan inmensas de espiritualidad, que comerán y beberán todo cuanto les ofrezcan, y ese será precisamente el problema: no se detendrán a examinar si es genuino o no. Si alguien desea estudiar Cábala, acudirá a un «centro de estudios cabalísticos» en Tel Aviv, buscará lugares donde se venden vanidades y disparates. ¿Por qué? Porque tiene sed. ¿Y con quién estudias? No importa; el sediento bebe cualquier cosa, el hambriento come lo que sea. Y de esto hay que precaverse: incluso cuando existe hambre y sed de espiritualidad, examina bien qué bebes y qué comes, para no consumir cosas que te perjudiquen.
Y esto es lo que el versículo viene a enseñar: sábete que el anhelo del hombre por lo espiritual proviene del alma. «No trames el mal contra tu prójimo»: no mates de hambre a tu alma buscando para ella únicamente placeres materiales, en los cuales jamás hallará satisfacción. Pues ella habita confiada junto a ti, te vivifica y te infunde la fuerza espiritual; ¿por qué entonces habrías de tramar el mal contra ella y negarle lo que le corresponde, la porción que le da verdadera vida, que es la espiritualidad?
אַל־תָּרִיב עִם־אָדָם חִנָּם אִם־לֹא גְמָלְךָ רָעָה׃ - No contiendas con nadie sin motivo, si no te ha causado ningún mal.
No es correcto contender con una persona sin motivo, es decir, sin causa alguna, a menos que te haya retribuido con el mal. ¿Y cuál es la definición de «te ha retribuido con el mal»? Explica el Malbim que el concepto de retribución siempre está vinculado a la enemistad o al amor: yo te retribuyo con el bien por un bien que me hiciste por amor, o te retribuyo con el mal por un mal que me causaste por odio; un acto de represalia mediante el cual cobro satisfacción. Por consiguiente, si alguien me causó un daño, es posible que no haya sido una «retribución»: me hizo un mal de manera involuntaria, me perjudicó sin intención y no por odio; esto no entra en la categoría de «me retribuyó con el mal», sino simplemente de «me causó un daño», e incluso en tal caso no corresponde contender con él. Pero si me retribuyó con el mal por enemistad manifiesta, entonces la contienda tiene fundamento, no es infundada, y existe una causa justa.
Y del mismo modo que uno entiende esto en las relaciones entre el hombre y su prójimo, así tampoco es apropiado que las fuerzas del cuerpo entren en guerra y discordia con las fuerzas del alma. E incluso si a una persona le parece que al fortalecer las fuerzas del alma se le privará de los placeres y apetitos de este mundo y no podrá seguir todos los deseos de su corazón, es verdad, según su sensación actual esto parece ser un mal, y no se puede discutir lo que siente. Pero ¿acaso esto es "devolver mal", o es un mal que en realidad es para su propio bien? Es para su bien. Porque el alma que te pide apartarte de las pasiones busca tu propio beneficio, ya que dejarse llevar por los deseos enferma al cuerpo y al alma. El alma no te devuelve el mal por enemistad; al contrario, quiere tu bien. Como un padre que le dice a su hijo: "No juegues con fósforos", y el hijo piensa: "Este papá, todo lo prohíbe", ¿es para su bien o para su mal? Es para su bien. De la misma manera, cuando el alma nos frena de placeres y deseos, es por tu bien, y no te está pagando con el mal. Si es así, no es debido contender con tu propia alma sin motivo.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאִישׁ חָמָס וְאַל־תִּבְחַר בְּכׇל־דְּרָכָיו׃ - No envidies al hombre violento y no escojas ninguno de sus caminos.
Un "hombre violento" (ish jamás) es alguien que despoja a su propia alma y se desvía del buen camino. ¿Y por qué se le llama "violento" o "despojador"? Porque roba a su propia alma y la despoja de lo que le corresponde, sin darle la porción espiritual que ella necesita. Sobre esto dice: "No envidies al hombre violento", no anheles lo que tiene ni envidies su éxito, y no pienses que su éxito es auténtico. Y agrega algo más: "Y no escojas ninguno de sus caminos", pues una persona podría inclinarse a seguirlo no por envidia, sino porque percibe sus caminos como rectos y convenientes. Sobre esto advierte: no los elijas, pues sus caminos son perjudiciales. Y ahora enumera cuatro maneras en que puede manifestarse un hombre violento, y previene contra todas ellas.
כִּי תוֹעֲבַת יְהֹוָה נָלוֹז וְאֶת־יְשָׁרִים סוֹדוֹ׃ - Porque abominación de Hashem es el perverso, pero con los rectos está Su secreto.
El primero es quien se aparta de la rectitud, quien no sigue el entendimiento (biná). "Naloz" (torcido) proviene de la raíz de desviarse, alguien cuyos caminos son tortuosos y se apartan del sendero recto. Abominación de Hashem es quien se desvía de la rectitud, guiándose por su propio criterio por un camino torcido; y una persona así termina cayendo en la herejía y el escepticismo. ¿Y qué es lo amado ante Hashem? "Y con los rectos está Su secreto": el recto es lo opuesto al torcido. ¿Y a quién revela Hashem Su secreto? "El secreto de Hashem es para los que le temen"; el Santo, bendito sea, revela Sus secretos a los rectos que andan por el camino del entendimiento con integridad. Ellos son los que aman a Hashem, y a ellos les revelará el secreto de la Creación (Maaser Bereshit) y el secreto del Carro Celestial (Merkavá), lo que está arriba y lo que está abajo. Por eso, huye del hombre perverso, de quien tiene caminos sinuosos y carentes de rectitud.
מְאֵרַת יְהֹוָה בְּבֵית רָשָׁע וּנְוֵה צַדִּיקִים יְבָרֵךְ׃ - La maldición de Hashem está en la casa del malvado, pero bendecirá la morada de los justos.
La segunda clase es el malvado (rashá). E incluso si ves que el impío tiene una casa fija, vive en un ático lujoso y triunfa en sus asuntos materiales, no te dejes impresionar por eso. "La maldición de Hashem está en la casa del malvado": allí hay ruina y maldición, pues Hashem busca su perdición. En cambio, "la morada de los justos", explica el Malbim, una "morada" (nevé) es como el redil del rebaño; no es una mansión ni un ático, es una choza, tal vez apenas una tienda, algo sumamente modesto. Y a pesar de ello, puesto que pertenece a los justos, "Él la bendecirá", la bendición reposará allí. Por naturaleza, cuando vemos una mansión decimos: "Aquí hay bendición", y cuando vemos que otro solo tiene una choza precaria decimos: "Allí hay carencia y maldición". Pero el versículo te advierte: de ninguna manera. Si la casa pertenece a un malvado, allí habita la maldición; y aunque el otro solo tenga una humilde morada, si es la morada de justos, Hashem bendecirá ese lugar.
אִם־לַלֵּצִים הוּא־יָלִיץ וְלַעֲנָוִים יִתֶּן־חֵן׃ - Si Él se burla de los burladores, a los humildes dará gracia.
La tercera clase es el burlador (letz), la persona que hace mofa de las palabras de la Torá y de la sabiduría, convirtiendo todo en chiste y desprecio. ¿Y por qué? Porque no comprende sus razones profundas. Ya explicamos que a la sabiduría (jojmá) no se accede mediante el mero razonamiento humano, sino que debe recibirse de boca de un profeta, de la boca de Hashem; y como carece de las premisas adecuadas y no la ha recibido de Hashem ni de un profeta, dice: "¿Quién dice que esto es verdad?", y se ríe y escarnece. Piensa para sí: si hay algo que no entiendo, no es verdad; para que algo sea cierto tiene que convencer a mi propio intelecto. La balanza de su mente es la medida absoluta, y para él no existe el principio de "acéptalo porque lo dijo un profeta" o "acéptalo porque emanó de Hashem".
"Si Él se burla de los burladores": explica el Malbim que Hashem dispondrá las cosas para que este mismo burlador se convierta en objeto de burla y en la comidilla de toda la gente. Quien haya visto el caso de aquel conocido humorista -cuyo nombre no mencionaremos- que terminó siendo el hazmerreír y el tema de conversación de todos hasta que se quitó la vida en prisión, vio el ejemplo más exacto de lo que aquí está escrito. Así ocurre cuando alguien se burla constantemente de los demás, los menosprecia, los pone en ridículo, habla de las personas con soberbia y desdén, denigra a distintas comunidades y cosas semejantes: al final, "Él se burlará", el Santo, bendito sea, te convertirá en una burla, y serás blanco de mofa, vituperio y habladurías de todos. Lo que está escrito aquí es una auténtica profecía.
"A los humildes dará gracia": el humilde no cuestiona ni debate las leyes de la sabiduría, pues para recibir la sabiduría uno debe ser necesariamente humilde. El soberbio dice: "¿Quién dice que esto es verdad? Lo analizaré con mi mente", y si no encaja en su intelecto, no acepta los principios de la sabiduría, pues de inmediato se considera sabio y entendido. En cambio, la persona modesta acepta: si Hashem lo dijo, lo acepto; si el sabio lo transmitió, lo acepto. Esa es la virtud del humilde: que recibe lo que se le enseña. Por eso, "a los humildes dará gracia": el Santo, bendito sea, le otorga gracia ante los ojos de las criaturas.
Y en verdad, al burlador muchos lo odian, pues una vez se burla de este y otra vez de aquel, acumulando para sí legiones enteras de detractores. ¿Y por qué se le considera solicitado? Porque la gente disfruta de sus burlas «hasta que me toca a mí»: búrlate de mis vecinos, de estos y de aquellos, pero conmigo no te metas. Y cuando se mete contigo, tú también desarrollas odio hacia él. Por eso el burlador carece de gracia y simpatía a los ojos de la gente.
Y presten atención, quien quiera comprobarlo verá que es algo sistemático y exacto: ¿quiénes son las personas más amadas en la sociedad, amadas con un amor sincero? Las personas humildes. Observen y verán cuál es su rasgo principal y cuál es su virtud fundamental: la virtud de la humildad. Toda persona que vean que es sumamente querida y aceptada entre la gente, sea entre observantes de mitzvot o no observantes, a quien la gente ama y desea acercarse y todos consideran un amigo, descubrirán que posee humildad, y que junto a alguien así cualquiera se siente a gusto. En cambio, quien se burla de todo actúa con soberbia: «yo estoy por encima de todos». Pues de no sentirme por encima de ti, ¿cómo me permitiría burlarme de ti y convertirte en objeto de mofa y escarnio?
כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ וּכְסִילִים מֵרִים קָלוֹן׃ - Honra heredarán los sabios, mas los necios cargan deshonra.
Y ahora pasemos al cuarto tipo de hombre inicuo, aquel que despoja a su propia alma de todo bien: el necio. Ya explicamos la diferencia entre el burlador y el necio: el burlador se burla de la sabiduría porque no le encuentra sentido ni lógica, y a su juicio todo lo que no comprende es vanidad. El necio, en cambio, tal vez comprende e incluso sabe; ¿y por qué no cumple? Porque va tras los deseos de su corazón. Incluso puede recitarte con exactitud qué está permitido y qué está prohibido, y a pesar de ello hace todo lo contrario, simplemente porque «le apetece» - las pasiones de su corazón lo arrastran.
Se cuenta de una persona que estaba alejada de las mitzvot e hizo teshuvá, y cuando le preguntaron qué motivó su retorno, respondió: cierta vez caminaba por Tel Aviv y vi a un joven piadoso de unos dieciséis o diecisiete años; había allí una escena indecorosa y aquel muchacho bajó la mirada, siguió su camino y no miró. Dijo: quedé profundamente impresionado; ¿quién es capaz de algo así, y más aún un muchacho de diecisiete o dieciocho años? Me dije: ¿dónde está esa Torá que logra educar a una persona para tener semejante dominio sobre el poder del deseo en su interior? A raíz de eso se acercó e hizo teshuvá. Y la explicación espiritual es que cuando una persona cumple una mitzvá irradia santidad a su alrededor, y quien estaba cerca absorbió esa santidad. Quedó profundamente conmovido: ¿cómo es capaz de contenerse y refrenarse?, ¡qué fortaleza posee, fortaleza del alma! Y por ello quiso indagar y ver dónde se adquiere semejante entereza. Resulta, pues, que cuando el hombre logra que su alma prevalezca, esto constituye un inmenso honor para su alma, y la luz espiritual resplandece en ella cuando la persona domina sus pasiones y sus apetitos.
Por otra parte, cuando el hombre es un necio - conoce la sabiduría pero va tras las pasiones de su corazón - «cargará ignominia»: por medio de esto sobrevendrá afrenta para el alma, vergüenza, deshonra y humillación para ella, pues el alma se doblega tras la voluntad y los deseos de la materia y del alma animal; y por consiguiente su final será de deshonor y oprobio. De aquí comprenderás que el hombre no debe envidiar al hombre inicuo. ¿Y quién es ese hombre violento e inicuo? Todos estos ejemplos: el extraviado, el malvado, el burlador y el necio, estos cuatro que el texto enumeró en los últimos versículos. «Ni escojas ninguno de sus caminos»: no desees ni busques andar por sus sendas, pues de todos los caminos de estos cuatro elementos corruptos es preciso alejarse, sin sentir envidia alguna de ellos.
Esta sección del capítulo enseña dos senderos. En primer lugar, aferrarse a la sabiduría en su plenitud: «guarda la prudencia y la reflexión», aunando tanto la acción como la profundidad del estudio, que son los que otorgan vida al alma y gracia a la garganta. En virtud de ellos, la Providencia Divina acompaña al ser humano en el camino, en el hogar, al acostarse y al levantarse, brindándole tanto seguridad interior como protección exterior: «Porque Hashem será tu confianza, y guardará tu pie de ser atrapado». Luego sigue una serie de pautas que constituyen una verdad en las relaciones interpersonales y, al mismo tiempo, una alegoría de la relación entre el cuerpo y el alma: no prives a tu alma del bien, no la postergues diciéndole «ve y vuelve» mañana, no trames mal contra ella dejándote llevar por los apetitos, ni contiendas con ella sin motivo, pues todas sus restricciones son para tu propio beneficio. Y por último, la advertencia frente a los cuatro tipos de «hombre inicuo» - el extraviado, el malvado, el burlador y el necio -, cuyo éxito aparente no es verdadero éxito y cuyo destino final es maldición y deshonra, mientras que los rectos, los justos y los humildes heredan el secreto íntimo de Hashem, la bendición, la gracia y el honor.