Tenemos ante nosotros un fragmento del capítulo 19 de Mishlei, y en él dos versículos que cada uno de ellos es un mundo entero: el versículo que trata sobre el hombre que tropieza en su propia necedad y luego lanza reproches contra el Cielo, y el versículo que trata sobre la amistad que depende del dinero. Iremos siguiendo el orden de los versículos, traeremos las palabras de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, y veremos cómo estos dos versículos tocan realmente nuestra vida cotidiana.
La necedad del hombre tuerce su camino - y la queja contra el Cielo
אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ׃ (versículo 3) - La necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón.
El hombre cae en una desgracia, y ahora se irrita contra el Santo, Bendito Sea, y cuestiona la medida de la justicia divina. Como el ejemplo de los hermanos de Yosef: a raíz de todo lo que Yosef los hizo pasar, dijeron "¿qué es esto que nos ha hecho Elokim?". ¿Que hizo Elokim? ¡Qué es esto que nos hicimos nosotros mismos! Nosotros nos causamos esto a nosotros mismos, al comportarnos de forma incorrecta. Pero, ¿contra quién se irritaron ellos? Contra el Amo del mundo.
Rabenu Yoná: la precipitación es la raíz del fracaso
Rabenu Yoná explica que este versículo es una continuación directa de lo dicho antes:
גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא׃ (versículo 2) - Tampoco es bueno el alma sin conocimiento, y quien apresura sus pies peca.
Cuando el hombre no observa sus caminos, hace las cosas por precipitación, por falta de reflexión y de contemplación, y no es cuidadoso en sus actos, necesariamente llegará al pecado. La precipitación hace que el hombre fracase en sus actos, no sopesa sus palabras. "Y quien apresura sus pies peca" - por medio de esta rapidez el hombre llega al pecado. Y esto también es "tampoco es bueno el alma sin conocimiento": que el hombre no haga las cosas sin conocimiento, sino que las haga poniendo el alma, poniendo el corazón y poniendo la reflexión, y contemplándolas.
Y sobre esto dice el versículo: "La necedad del hombre tuerce su camino". Este hombre apresuró sus pies, hizo las cosas con precipitación, y a raíz de eso cometió actos de necedad. No examinó sus actos para ver si eran correctos o no, e hizo un acto errado. Y esa necedad es la que le trajo la caída y el daño. ¿Por qué te apresuraste tanto? Detente, contempla, consulta, quizás el acto que estás haciendo no es correcto. Hiciste una tontería y una necedad, y luego se torció tu camino: tropezaste, caíste, se rompieron tus huesos, se te causó un daño económico, caíste espiritualmente, todo por tu necedad. Y luego "y contra Hashem se irrita su corazón", y su corazón piensa que no se le halla iniquidad en la que pecó. ¿Cómo, yo no estoy bien? Pero la verdad es que apresuró sus pies, se apresuró a actuar por precipitación, hizo cosas que no deben hacerse, y eso torció su camino.
Su intención es buena, pero sus actos no son buenos
Y hay quien dice, según Rabenu Yoná, aquel cuya intención es buena pero sus actos no son buenos. "¡Pero yo tenía buenas intenciones!" Cierto, tu intención es buena, pero tus actos no son buenos. El significado de esto es: el camino al Guehinom está empedrado de buenas intenciones. Un hombre escucha que fulano cayó gravemente en sus negocios, y de inmediato se levanta y dice: señores, tenemos que ayudarlo, voy a hacer una colecta. Solo que nadie sabía de su caída, y el asunto llegó a tus oídos únicamente para que lo ayudaras en secreto. ¿Y qué hiciste? Publicaste su caída, le causaste vergüenza, y dos horas después le vaciaron el comercio y todos los depósitos, porque tiene acreedores, y cada uno oyó que fulano cayó en sus negocios y corrió a llevarse lo más rápido posible antes de que no quedara nada. "Pero yo tenía buenas intenciones, solo quería que lo ayudaran". El camino al Guehinom está empedrado de buenas intenciones. Por eso venir a argumentar "cuál fue mi intención" no es suficiente: ¿por qué apresuraste tus pies? Antes de hacer un acto así, contempla: ¿necesita él esta ayuda, quiere él que lo ayuden de esta manera, quiere él que su asunto se publique, quizás el asunto todavía deba permanecer oculto? Tu intención es buena, tus actos no son buenos, y por medio de eso se tuerce su camino.
El Gaón de Vilna: no saltes por encima de tu escalón
El Gaón de Vilna explica el versículo de una manera maravillosa. A quien viene a purificarse lo ayudan, y a veces una persona comienza a estudiar Torá y a cumplir mitzvot, y luego se aparta porque le resulta muy difícil, ya que no lo ayudan, y se enoja con Hashem: ¿por qué no me ayudaron?
Pregúntale a casi cualquier baal teshuvá y te dirá: al comienzo del camino vi luces. Y luego, de repente, bum, trac, una bofetada, un golpe, aquí no me salió, y después se me hizo una dificultad enorme, y luego no soy capaz de pronunciar una sola palabra de tefilá con concentración, y después caídas. ¿Dónde están todas las luces que había al principio? Todos los reflectores se apagaron. Y tiene enojo hacia el Amo del mundo: ¿por qué no me ayudaron?
Pero en verdad, dice el Gaón de Vilna, esto es a causa de su propia necedad, porque toda persona debe avanzar según su nivel y no saltar, y entonces andará seguro en su camino e incluso lo ayudarán. Un fundamento enorme. Muchas veces las caídas son provocadas porque saltaste demasiado alto, y muchas veces las crisis vienen porque anduviste por un camino de salto hacia un nivel que no es tu nivel. Por eso dice el versículo: esta es tu necedad, ¿y por qué te enojas con Hashem? Debías haber avanzado gradualmente, paso a paso.
De las transgresiones, por supuesto que la persona debe apartarse de inmediato. Pero en las mitzvot, no pienses que después de dos semanas te convertiste en el tzadik de la generación, y ya haces ayunos, te revuelcas en la nieve y cuatro inmersiones al día, más que un Kohén Gadol. Y después dices: escucha, todos me molestan, mis padres en casa no están de acuerdo, mi esposa amenaza con divorciarse, la familia se desmorona. ¿Quién te dijo que saltaras? Dejaste el trabajo, fuiste y dijiste basta, estoy en la tumba de Rabí Shimón bar Iojái todo el día, leyendo Tehilim e Idrot. ¿Quién te pidió eso? Si hubieras ido a consultar a un hombre grande, te habría dicho: señor, quédate en tu trabajo, fija tiempos para la Torá, ve una hora cada día a un shiur, y después un poco más, y después un poco más. Saltaste tan alto que de repente todo se desmoronó. Y por supuesto que se desmoronará, pues anduviste por un camino por el que no debías andar. "איוולת אדם תסלף דרכו" - esta es la necedad que hiciste, "ועל ה' יזעף לבו".
El Malbim: el necio es el hombre del "quizás"
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, preparó al hombre y lo creó de tal forma que pudiera elegir el bien y elegir la vida, "y elegirás la vida". Tenemos la posibilidad de cumplir la voluntad de Hashem, gracias a la guía cercana que nos dio el Amo del mundo en la Torá sagrada: guía para cada paso en la vida, qué hacer, de qué manera y cómo comportarse. Y si no lo ves en la Torá, acude a los sabios que saben estudiar Torá, y ellos te explicarán en cada paso cómo comportarte.
Mientras la persona crea en la Torá, crea en las leyes de Hashem y crea en las palabras de los sabios, andará por el camino recto y no se quejará del Santo, bendito sea. No tendrá reclamo alguno: Amo del mundo, ¿por qué me creaste con atracción hacia el mal? ¿Por qué me creaste con deseo de cometer transgresiones? ¿Por qué? Porque anda unido a la Torá.
Pero observen cómo el Malbim es fiel a su método en la definición de "necedad". El kesil es un gran sabio, solo que sus deseos lo arrastran y él no los domina. En cambio, el evil es una persona que pone en duda todo, el tipo escéptico: ¿quién lo dijo? ¿Cuál es la prueba? ¿Y de dónde puedo yo saberlo? ¿Y cuál es la necesidad? ¿Y por qué estoy obligado? Para él todo es "quizás", y "evil" es del lenguaje de "ulái" (quizás).
¿Y de dónde comienza toda la desgracia? "מאיוולת אדם" - esto se te atribuye por el hecho de que eres hombre. Pues si hubieras ido a los sabios y a los entendidos, te habrían demostrado que no hay lugar para dudar de las palabras de la Torá ni lugar para dudar de las palabras de la sabiduría. Y si crees en la Torá, no tienes preguntas sobre el Amo del mundo, sabes que Hashem es verdad y su Torá es verdad. Todo comenzó por preguntas, por haber dudado de la Torá: por qué Hashem hace así, y por qué Hashem hizo así. Todas las preguntas comienzan por dudar de las palabras de la Torá. Pero quien tiene fe completa en las palabras de la Torá no tiene preguntas en absoluto, anda con integridad y anda seguro. Así pues, "la necedad del hombre", todo ese "quizás", es lo que torció su camino, y en consecuencia "על ה' יזעף לבו". Señor, cree en la Torá, no seas de los hombres del "quizás" sino de los hombres de la certeza, seguro en la Torá de verdad, y verás cómo todas las preguntas desaparecen.
La riqueza aumenta muchos amigos
הוֹן יֹסִיף רֵעִים רַבִּים וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד׃ (versículo 4) - La riqueza aumenta muchos amigos, y el pobre de su amigo se separa.
Este versículo habla por sí mismo incluso sin ninguna interpretación. Tienes riqueza, tienes muchos amigos, esto es verdad y esto es la realidad. En cambio, si eres pobre, no tienes amigos, nadie te conoce, te ven y se van a la calle paralela. "ודל מרעהו יפרד" - hasta quien es su amigo se esfuerza por separarse de él.
Pero el Malbim revela aquí una profundidad. Si ves que el rico tiene muchos amigos, no lo envidies ni digas: mira cuánto quieren a este hombre, cuántos amigos tiene. Dime, pregunta el Malbim, ¿son amigos suyos o de su fortuna? Cuando me acerco a un rico, ¿es porque se llama "señor Solución", o porque en su fortuna hay una solución para muchos de mis problemas? Para todos está claro: la persona entiende de qué lado está untada la rebanada, ve que este es rico, y quién sabe, quizás me nombre director ejecutivo en algún directorio suyo. Yo no soy amigo de la persona misma, porque en verdad no me interesa, y de no ser por el dinero no le habría dado ni una segunda mirada. Me acerqué a él porque tiene dinero, resulta que soy amigo del dinero y no de la persona. Dice el Malbim: no son amigos del rico sino de la fortuna, porque la fortuna es la que agrega muchos amigos. Así como agrega dinero, agregará amigos.
Y agrega Rabenu Yoná: incluso si antes no tenía amigos, a raíz del dinero con el que te enriqueciste, de pronto ves cuántos amigos tienes. "¿Te acuerdas? Estudié con tu hermano en la secundaria". ¿Qué hermano, qué secundaria? Es que escuchó que ganaste la lotería, escuchó que estás sentado sobre millones, y de pronto recuerda que es amigo tuyo: "Jugábamos rayuela en la calle, ¿no te acuerdas?". ¿De cuánto tiempo estás hablando? Cuarenta y tantos años, cincuenta y tantos años. De pronto se hizo amigo tuyo, por el dinero, a raíz de tu fortuna.
Quién es un "dal"
Es conocido lo que dice el Malbim, que "dal" es una persona que fue rica y empobreció. En las expresiones de pobreza hay dal, hay rash, hay aní, hay maj, hay evión, y muchas definiciones para el asunto. "Dal" es quien se empobreció de sus bienes. Y por cierto, el más grave de todos es el evión, que anhela todo, como si ni siquiera una sola moneda lo satisficiera y anhela todo. En todo caso, dal es una persona que tenía y se separó de su dinero, lo perdió en un mal negocio. Y así como se separó de la riqueza, así se separó de todos sus amigos: aquellos que hasta ahora eran tus amigos y compañeros se separaron de ti.
"La mayoría de la amistad y el amor es amor propio"
¿Y por qué? Estas son las palabras del Malbim: que la mayoría de la amistad y el amor es amor propio, y depende de la fortuna de la que se espera provecho. Esta es una frase fundamental. ¿Por qué eran amigos tuyos? Porque tenías dinero. ¿Y por qué se acercaron a ti? Porque tenían esperanza en la fortuna que tenías. Cuando no tienes fortuna, no interesas en absoluto.
Y cuán cierto es esto. ¿A quién nos acercamos? A aquel con quien nos sentimos a gusto. ¿Por qué es amigo mío? Porque me siento a gusto con él. No porque esta persona necesite ayuda y yo quiera estar aquí para que alguien esté a su lado cuando me necesite. ¿Conoces a alguien así? "¿Por qué te casaste con ella?". ¿Acaso porque esta mujer necesita un esposo que la cuide y la mantenga? ¿Por eso te casaste? Me casé con ella porque estoy bien con ella, porque pienso que ella podrá satisfacer mis necesidades, que es apropiada para ser mi esposa y hacerme compañía. Todo amor entre una persona y su prójimo, en palabras simples dice el Malbim, es interesado: yo estoy contigo no porque a ti te haga bien, sino porque a mí me hace bien estar contigo.
Y no pienses que con la mujer el asunto es diferente. También ella no se casó por motivos altruistas, sino porque tú la vas a cuidar y mantener, eso espera, y te vas a comportar con ella con respeto, y serás un buen padre para sus hijos. Todo "para mí". Y esta es, por cierto, la razón por la que se producen crisis poco tiempo después de la boda: yo estaba seguro de que tú estabas aquí para mí, y tú estabas segura de que yo estaba aquí para ti, y de pronto resulta que hay intereses opuestos. Yo quiero cosas diferentes y tú quieres cosas diferentes. Si al menos pensáramos que estamos aquí para tener éxito juntos, ya habría mucha más posibilidad. Pero como desde el inicio todo el vínculo estaba destinado a hacerme bien a mí, y según tú a hacerte bien a ti, de pronto resulta que el negocio no produce las ganancias deseadas, y que la otra parte incluso me plantea exigencias. "Esto no lo planeé, que yo también tenga que esforzarme por ella y hacer gastos".
Pero si una persona sabe que vinimos a construir un hogar, y un hogar se construye cuando cada uno cede de lo suyo (como un nudo en una cuerda, que se anuda precisamente cuando ambos lados aflojan un poco, y si ninguno está dispuesto a soltar su cuerda nunca se formará un nudo), si esa es la línea y ese el pensamiento, hay mucha más posibilidad de construir algo que perdure a lo largo del tiempo. Pero como la mayoría de la amistad y el amor es amor propio, en el momento en que la persona no tiene fortuna, "el pobre de su amigo se separa": los amigos ya no encuentran interés en acercarse a la persona que se empobreció.
El Gaón de Vilna: una fortuna de Torá
El Gaón de Vilna explica el versículo también por vía de alusión. Cuando una persona es rica en Torá, esta fortuna le agregará muchos amigos, pues estudia con muchas personas y hace mérito a los demás. Pero quien es pobre en Torá, incluso su amigo se separará de él. Y aquí no se habla de amigos comunes, sino del bet hamidrash y del kolel: si es pobre en Torá, nadie se le acerca. ¿Qué le vamos a preguntar, una fuente? ¿Una pregunta de halajá? "¿Quizás me expliques esto aquí, no entendí esta línea"? Es pobre en Torá, y por eso se separan de él sus amigos. Y se puede explicar "incluso su amigo se separará de él" también respecto a su jevruta, que le dice: el próximo zman búscate otra jevruta, ya cerré con otra persona. ¿Por qué? Porque es pobre en Torá, no se esfuerza, no se afana, no es constante.
En cambio, quien estudia mucho, lo ves en la yeshivá, en el séder, en el kolel, en todo lugar, que siempre hay una colmena a su alrededor. Vienen y le preguntan: ¿qué es el sentido simple aquí, explícame allá, cuál es el entendimiento en el Rashbá, cómo es posible si acaso se contradice a sí mismo? Siempre vienen a él, porque es rico en Torá. Entre los grandes de Israel hoy cada uno tiene un ayudante, y antes no había cosas así. Cuando era niño quise entrar donde el Steipler, entré a las once de la mañana, abrí la puerta, no había nadie, y él estaba sentado con la Guemará frente a los ojos estudiando, te acercabas, preguntabas lo que querías y salías. ¿Hay algo así hoy? Hay horarios de atención para Rabí Jaim Kanievsky, e incluso en los horarios de atención no siempre se puede entrar, hace falta turno por adelantado, y la mayoría de los que llegan no logran entrar. "La fortuna agrega muchos amigos", y esos amigos no dejan descanso a los ricos en Torá, hasta el punto en que hay que poner límites para que no los molesten en su ocupación de la Torá.
Los amigos en el Mundo Venidero
Y otra explicación ofrece el Gaón de Vilna: cuando una persona es rica en Torá, se agrega constantemente muchos amigos en el Mundo Venidero. Y cuán maravilloso es esto. Cuando estudias Torá, ¿qué has creado? Un ángel sagrado, un defensor. Cada ocupación en la Torá, otro defensor y otro ángel; creas muchos ángeles a partir del estudio de la Torá. Y cuando llegues Arriba verás cuántos amigos tienes: grupos y grupos de ángeles que fueron creados a partir de tu dedicación a la Torá. Estos son los muchos amigos. La riqueza de la Torá agrega muchos amigos con cada palabra que sale de su boca.
Pero el pobre en Torá, incluso su amigo se separa de él. ¿Y quién es "su amigo"? Su alma. Al empobrecerse en Torá llega a toda clase de transgresión, y llega también al karet, y como consecuencia también su amigo, su alma, es cortada de él. Pierde incluso la parte espiritual que le pertenece. En cambio, si es dueño de riqueza, rico en Torá, se le agregarán muchos amigos, y más ángeles se cobijarán bajo su sombra.
En resumen: los dos versículos que tenemos ante nosotros enseñan dos grandes principios. El primero: "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ" - la necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón: antes de lanzar reclamos hacia el Cielo, examina si no fuiste tú mismo quien se apresuró con los pies, actuó con precipitación, saltó por encima de su nivel o dudó de las palabras de la Torá. Las buenas intenciones no eximen de la reflexión previa, y el ascenso espiritual se realiza de manera gradual y según el nivel de cada persona. El segundo: "הוֹן יֹסִיף רֵעִים רַבִּים וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד" - la riqueza agrega muchos amigos, pero el pobre se separa de su amigo: no envidies a los muchos amigos que rodean al rico, pues son amigos de la riqueza y no amigos de él, y la mayor parte del cariño y el amor que hay en el mundo no es sino amor de sí mismo. Solo quien construye un vínculo de renuncia y de entrega construye un vínculo duradero, y solo la verdadera riqueza, la riqueza de la Torá, le adquiere a la persona amigos verdaderos en este mundo y ángeles defensores en el Mundo Venidero.