Los dos versículos que tenemos ante nosotros, que cierran el capítulo 18, tratan de una gran cuestión: en qué confía el hombre y de qué se apoya. Primero, el rey Shelomó contrapone al pobre y al rico, y enseña que no solo la pobreza es despreciable, sino que también en la riqueza hay una bajeza; y luego se dirige a la adquisición de los amigos: qué es un verdadero amigo, y quién es el que ama y se apega al hombre más que su propio hermano.
תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ, וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת׃ (כג) - Súplicas habla el pobre, y el rico responde con dureza. (23)
Rashi explica que el versículo viene a describir dos caminos: el modo del pobre es hablar con súplicas, y el modo del rico es hablar con dureza. Y agrega Rashi una enseñanza de derej éretz: aunque el rico trate al pobre con dureza, que el pobre no le responda de la misma manera, sino que hable con él por medio de súplicas. Y lo mismo ocurre con el maestro y el alumno, y en el comentario del Gaón de Vilna más adelante estas cosas se aclararán aún más.
Rabenu Yoná explica que "rash" es una expresión de reshut, es decir, pobreza, y en ella hay una deshonra para el hombre. ¿Por qué? Porque la pobreza lo lleva a hablar con súplicas, a humillar su alma ante las personas y a adularlas. El temor a la gente y la adulación empequeñecen el alma, y la necesidad del prójimo es una deshonra. La mejor de las situaciones es que el hombre no necesite de otros: que no tenga que lamer platos para que le arrojen un hueso, y que no tenga que pararse como un pobre a pedir en la puerta.
Pero el versículo continúa: "y el rico responde con dureza", para decirte que también en la riqueza hay deshonra y bajeza, por otro motivo. La riqueza lleva a su dueño al orgullo y a la insolencia: no se avergüenza, habla con descaro, abre su boca, pues el león ruge cuando tiene un montón de carne. Y no solo eso, sino que se obstina en sus palabras y desprecia las palabras de quienes disienten de él, como dijo Shelomó: "sabio es a sus propios ojos el hombre rico". Y esto es en verdad algo asombroso: "el dueño de las cien monedas es el dueño de la opinión": ¿qué entiende y qué sabe? Simplemente tiene millones. Y siempre cabe preguntar: esta riqueza, ¿de qué depende, de la inteligencia o de la suerte? Pues "no es de los sabios la riqueza", y la mayoría de los sabios no tienen riqueza. Y el rico está seguro de que si tiene dinero también tiene inteligencia, y para nuestra desgracia, o quizás para nuestra fortuna, las cosas no van juntas. Y agrega Rabenu Yoná: aunque reconozca la verdad, no se someterá a admitirla, sino que endurecerá su espíritu para sostener sus palabras, porque es rico.
Resulta, pues, que tanto la gran pobreza es dura como la gran riqueza es problemática, y esa es la petición del versículo: "pobreza y riqueza no me des, aliméntame con el pan que me corresponde". No pido este extremo ni aquel extremo, sino un estándar, mi pan asignado; "no sea que me sacie y reniegue" (si me va demasiado bien me enorgulleceré), "y no sea que empobrezca y robe" (si me va demasiado mal pecaré). "Súplicas habla el pobre" no es bueno, pues adula a todos y extiende la mano; "y el rico responde con dureza" tampoco es bueno. Por eso es bueno para el hombre estar en el camino intermedio.
El Gaón de Vilna explica: "El pobre habla con súplicas": la oración se llama súplicas, y cuando una persona reza debe sentirse a sus propios ojos como un pobre, como está dicho "oración del pobre cuando desfallece". ¿Cuándo es escuchada la oración de una persona? Cuando se hace a sí misma como un pobre.
Y continúa el Gaón de Vilna a explicar lo que Rashí insinuó. El "rico" es el rico en Torá, y el rav que estudia Torá debe ser firme, como dijeron nuestros Sabios que todo talmid jajam que no es duro como el hierro no es talmid jajam. Y aparentemente la dureza no es una buena cualidad, y correspondería que fuera blando. Pero la intención es que no sea un rav elástico, que cambia su postura según los estados de ánimo y según las presiones. Cuando llega presión de un lado y del otro, y la función no concuerda con la halajá, de pronto la persona se vuelve flexible. Hay quien ya declaró públicamente un asunto halájico explícito, y cuando se desató una tormenta contra él respondió: "Allí expresé la opinión de la halajá, y debo destacar que esa no es mi opinión personal". Es decir: así dijo el Amo del mundo, pero permítanme, yo discrepo de Él; esta es la opinión de la halajá pero no mi opinión personal. Y no es ese el camino: si esto es la halajá, si esto es la Torá, no nos moveremos de ella ni un cabello.
Se cuenta sobre el Rav Ovadia Yosef que, aún en Egipto, dictaminó sobre cierto shojet que estaba prohibido comer de su shjitá, y era un hombre al que todos temían. Aquel hombre tomó ácido para arrojárselo al Rav, y golpeó a otra persona a la salida de la sinagoga. Luego ambos ascendieron a la Tierra de Israel, y el Rav Ovadia informó en el Rabinato: este shojet es un transgresor, está prohibido comer de su shjitá, pues alimenta con nevelot y trefot. Llegó a él aquel hombre a su casa y dijo: ¿también aquí me persigues? Te voy a matar, y vino con un cuchillo. El Rav abrió su camisa y le dijo: hazme lo que quieras, pero shojet tú no serás; alimentar con nevelot y trefot, mientras yo viva no te lo permitiré. Este es uno que no se flexibiliza, que no hace cálculos de qué dirán: esta es la Torá, y yo voy con ella hasta el final, y estoy dispuesto incluso a que me maten por ella. Esto es "el rico responde con dureza": rico en Torá, di lo que hay que decir, con total claridad, y no temas a nadie.
Otra explicación, en la dirección de Rashí: el alumno es quien hablará con súplicas, como dijeron nuestros Sabios que todo alumno que se sienta ante su rav y no gotean sus labios mirra, que se quemen. El alumno que se sienta ante su rav debe sentarse con temor y reverencia, y él es el llamado "pobre", pues aunque sea sabio, respecto de su rav sigue siendo pobre. Y el rav: "y el rico responde con dureza", como dijeron "arroja hiel en los alumnos". Pues si el rav fuera blando, los alumnos se le subirían a la cabeza, bailarían en la clase, harían volar aviones de papel, molestarían, no se presentarían a los exámenes ni traerían las tareas. Por eso el rav debe ser firme, para mantener en pie la religión y los estudios.
Y otra explicación: "el pobre habla con súplicas", aunque "el rico responda con dureza". Es decir, aun cuando el alumno ve que su rav no le muestra buena cara, de todos modos hablará con súplicas, para recibir de su rav y adquirir de él Torá, incluso cuando su rav está enojado con él. Y como expusieron en la Guemará en el tratado de Berajot sobre el versículo "exprimir la nariz saca sangre": todo alumno con quien su rav se enoja la primera vez y calla, merece distinguir entre sangre impura y sangre pura; "y exprimir la nariz saca disputa": todo alumno con quien su rav se enoja una primera y una segunda vez y calla, merece distinguir entre casos de dinero y casos de vidas, y explicó Rashí que los casos de dinero son profundos. He aquí que aunque el rav lo reprenda, no se quiebre. Hay quien dice: el rav me habló así, me sentí herido, y me fui, y eso no funcionó. En cambio, quien persistió y bajó un poco la nariz, merece ser guía de halajá; de pronto ve que comienza a entender, empieza a captar qué preguntas hacer y cuáles no, y entonces tiene una gran comprensión en la Torá.
El Ralbag explica que el pobre desea vida y sustento, y por eso habla con súplicas, y entonces no solo no provoca peleas sino que incluso silencia la disputa. Y esto es una realidad: cuando hay una pelea y la gente grita, y la persona responde con cortesía, con respeto y desde la calma interior, logra tranquilizar el entorno. Y cuando no, se crea un caos: tú reaccionas, y el otro te responde, y el tumulto crece.
Leí una historia que escribió Yair Weinstock, sobre una mujer que estaba en el supermercado con su hija. Junto a la sección de congelados la niña comenzó a gritar: mamá, ¡quiero un helado! Y el narrador la escuchó decir: Rajeli, en veinte minutos llegamos a casa, nos sentamos, comemos, nos calmamos. Siguieron, pasaron junto a los dulces, y ya la niña se tiró al suelo y comenzó a chillar que no se movía. Y la escuchó de nuevo: Rajeli, en un cuarto de hora llegamos a casa, comemos, bebemos, nos calmamos, no hay que asustarse ni hay que hacer ruido. Cuando salieron del supermercado se acercó a ella otra mujer y le dijo: te admiro mucho, con qué paciencia y con qué temple te comportas con tu Rajeli. Le respondió: Rajeli no es mi hija, Rajeli soy yo. La persona se estresa y entra en tensión, y la niña hace ruido y enloquece la mente, y está por estallar, y entonces se habla a sí misma: cálmate, en un momento llegamos a casa, en un momento tomamos una taza de café, en un momento descansamos, esta historia se termina enseguida. Primero la persona debe decirse a sí misma palabras de calma, y entonces también su trato hacia los demás será tranquilo.
Y este es el pobre: "el pobre habla con súplicas", él no llega a la pelea, apacigua la disputa y aparta la ira de sobre sí. Pero el rico, cuya fortuna es la ciudad de su fuerza, está seguro de sí mismo y habla con dureza y descaro, y esta conducta le acumula enemigos, hace que murmuren contra él y que nadie quiera relacionarse con él. En cambio, quien habla con súplicas aumentarán quienes lo aman.
El Malbim ofrece una interpretación novedosa: "ya'ane" no es lenguaje de aflicción sino de sometimiento, como en "y el dinero someterá todo" - que el dinero doblega todo. Según esto: "el pobre habla con súplicas" - cuando el pobre habla con súplicas, entonces "y el rico responde con dureza", el rico doblega la dureza que hay en él. El rico quería hablar con dureza y con insolencia, y cuántas veces ves a una persona enfurecida, le dices unas pocas palabras tranquilas y la calmas, y de repente se le sale todo el aire. A través de que "el pobre habla con súplicas", el rico doblega su dureza.
Se cuenta del Gaón Rabí Yitzjak Zeev de Brisk, que los pobres siempre venían a él a pedir tzedaká, pues tenía muchos temores: siempre temía que si alguien extendía la mano y él no daba, transgredía "no cerrarás tu mano" y "no cerrarás tus ojos" - y a todo el que venía le daba. Y los pobres que sabían esto hacían en su sinagoga dos rondas, y en la segunda vez él no los rechazaba. Una vez caminaba con el Rav de Járkov, y se acercó un judío y pidió dinero, y el Rav lo ignoró y siguió. Corrió tras él de nuevo y pidió, y el Rav de nuevo lo ignoró y no le dio nada. Le preguntó el Rav de Járkov, que conocía sus temores: ¿acaso el Rav no teme por "no cerrarás"? Le dijo: él no es pobre. Preguntó: ¿y de dónde lo sabe el Rav, con ruaj hakodesh? Le dijo: el rey Shelomó dice "el pobre habla con súplicas y el rico responde con dureza" - quien habla con dureza, es señal de que no es pobre.
Y debo hacer una salvedad: estas palabras eran ciertas en la generación del Rav de Brisk. Pero en nuestra generación, en la que la insolencia ha descendido al mundo y "la insolencia aumentará", se puede ver a una persona que no tiene nada - pobre en conocimiento, pobre en Torá, pobre en dinero, pobre en todo - y habla con el colmo de la insolencia como si fuera el gran millonario del mundo. También esto cambió en la última generación: también los pobres se volvieron insolentes. Y el Arizal dijo que los insolentes de la generación estuvieron en su encarnación anterior como animales impuros, y por eso no te sorprendas cuando ves a una persona comportarse como un rottweiler. Y así está escrito "y los perros son insolentes de alma" - la insolencia es un aspecto de animal. De todos modos, en aquellos tiempos al menos entre los pobres no había insolencia.
אִישׁ רֵעִים לְהִתְרֹעֵעַ, וְיֵשׁ אֹהֵב דָּבֵק מֵאָח׃ (כד) - El hombre de amigos para tener compañía, y hay quien ama y se adhiere más que un hermano. (24)
En sentido simple: si una persona se adquiere amigos, llegará el día en que los necesite y precise tener compañía con ellos. "Y hay quien ama y se adhiere más que un hermano" - hay un amigo que es más importante para ti y se adhiere a ti más que un hermano. Por eso Shelomó desea enseñar que la persona busque amigos, pues es posible que aquel amigo se adhiera a él, le sea útil y lo ayude más que su hermano.
El Ibn Ezra explica: el hombre amará amigos para que tengan compañía con él y se unan a él. Es decir, una persona ama a los amigos para su propio beneficio. En palabras simples: el pescador ama a los peces - no por un cariño especial hacia ellos, sino porque se los come. Y cuando una persona "ama" a una mujer, no siempre es por un deseo intenso de darle, sino porque está a gusto con ella. Resulta que este amor no es más que interés. No los ama a ellos, sino que se ama a sí mismo, y su amor propio se concreta a través de la abundancia de amigos - el amigo es para él un instrumento de entretenimiento, por medio del cual le resulta más placentero.
Y este no es el camino según la Torá. Al novio y a la novia se les dice "alegrarás con alegría a los amigos amados" - y no "los que aman". Y explicó Rabí Jaim de Volózhin en su obra "Ruaj Jaim" sobre Pirkei Avot, en una de las cuarenta y ocho cosas con las que se adquiere la Torá, "es llamado amigo, es llamado amado": ¿por qué se dice "es llamado amado" y no "es llamado el que ama"? Porque más de lo que la persona debe introducir en su corazón el amor a Hashem, y más de lo que debe aspirar a amar a Hashem, debe aspirar a ser amado por el Santo, bendito sea. Ojalá puedas cantar "dichoso de ti, el Santo, bendito sea, te ama" - esa es la aspiración. "Y Tú, con Tu gran misericordia, nos desearás y nos querrás", y dice el Mesilat Yesharim que esta es la cúspide de la aspiración de los justos: que su voluntad ascienda ante Hashem y que Él los desee. Y esto es lo que se les dice al novio y a la novia: que cada uno vea cómo convertirse en amado para el otro. No cuánto la amo yo o cuánto ella me ama - lo cual todavía no dice nada, sino qué quiere cada uno del otro y qué busca ganar. Sino: qué me esforzaré por hacer para ser amado por ella, y qué se esforzará ella por hacer para ser amada por mí. Esto es "amigos amados", y no los que aman.
Rabenu Yoná explica "lehitroéa" no del lenguaje de amistad (reut), sino del lenguaje de enorgullecerse y jactarse, como en "alai Pléshet hitroaí" - enorgullécete. "Un hombre de amigos para gloriarse": quien tiene muchos amigos, por la abundancia de amigos alcanza alabanza y gloria y se acrecienta su honra, y no teme a la gente, y no llega al quebranto ni a la pobreza, porque hay quien lo apoye y siempre hay quien lo ayude.
Y "hay un amante más adherido que un hermano" - además de la honra que proviene de los compañeros y los amigos, hay también en esto un beneficio: es posible que aquella persona, que no es realmente tu hermano pero con quien tienes una gran amistad, te ayude y se adhiera a ti aún más que un hermano. Y de aquí verás cuánta importancia hay en la adquisición de los amigos, que es alabanza y gloria para el hombre, y cuantos más amigos tenga, mejor le irá.
El Gaón de Vilna explica en la dirección opuesta: "lehitroéa" es lenguaje de quebranto, como en "roa hitroaá haáretz" (quebrada está la tierra), y como en "teroém beshévet barzel" - los quebrarás y debilitarás. Y dijeron nuestros Sabios: no aumente el hombre amigos dentro de su casa. Y según el Gaón viene el versículo a decir exactamente lo contrario: no pienses que la abundancia de amigos te beneficiará; muchas veces solo causa daño.
Y ya dijimos alguna vez que la palabra "rea" es muy interesante, pues tiene un significado positivo y un significado negativo. "Este es mi amado y este es mi amigo", "amigos amados" - significado positivo, amigo y compañero; y "rea" es también lenguaje de quebranto. Aparentemente son dos cosas opuestas, ¿y cómo se reconcilian? La respuesta es que para que tengas un amigo verdadero, debes quebrar las amistades que tienes con los demás amigos. Si una persona quiere un buen vínculo con su esposa, no puede seguir estando con los muchachos como al principio y que el vínculo con su esposa permanezca fuerte; cuando quieres un vínculo fuerte con alguien, este viene necesariamente a costa de algo distinto. "Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se adherirá a su mujer" - no hay adhesión completa a la vez aquí y allá. Y no es que se enemiste con ellos o se separe de ellos por completo, sino que no puede permanecer en el mismo nivel de cercanía con los demás cuando quiere adquirir una gran cercanía con uno. No es posible ser buen amigo de todos y estar bien adherido a todos.
Y continúa el Gaón: hay un amante que no está cerca de él, sino que en el lugar donde este se encuentra allí lo ama - y aunque está lejos de mí, se adhiere a mí más que un hermano. Como está escrito "y se adhirió el alma de Yehonatán a David", y Yehonatán no estaba cerca de David, y lejos estaban uno del otro, y aun así su alma se adhirió a él. Hay un amante que geográficamente está lejos de ti, y su alma se adhiere a ti más que un hermano. ¿Y por qué? Porque el amor de los hermanos, dice el Gaón, proviene de que salieron de un mismo lugar, de un mismo vientre, y crecieron en una misma casa - y ahora se separan. Pero el amante está adherido en su corazón siempre, y el vínculo anímico con él existe todo el tiempo.
Y con mayor profundidad dice el Gaón: hemos aprendido que el hombre tiene tres amigos. El primero - su dinero; el segundo - sus parientes; el tercero - las mitzvot y las buenas obras que hizo. Y el dinero es el primer amigo, pues incluso con su esposa no anda el hombre tan adherido como su dinero está adherido a él en el bolsillo. Y esto es lo que dijo "un hombre de amigos" - ¿cuánto es el mínimo del plural? Dos. Es decir, de los tres amigos persigue solo a dos amigos, y ya entienden que no se trata de la Torá y las mitzvot sino del dinero y de los parientes. Una persona así "yitroéa" - se quebrará. ¿Y por qué? Porque, al final, ¿de qué le servirán estos en la tumba, de qué le servirán después de los ciento veinte años? "Y marchará delante de ti tu justicia" - esto es lo que acompañará al hombre de verdad, pues no acompañan a la persona ni dinero ni oro ni piedras preciosas ni perlas, sino Torá y mitzvot y buenas obras. Y aun si enfermara y yaciera en el lecho del sufrimiento, no serán ellos quienes lo salven; por mucho que lo amen y por mucho que deseen su vida, no le servirá. Si tiene méritos - son ellos los que pueden salvarlo, "y la tzedaká salva de la muerte". Pero quien tiene solo dos amigos, dinero y parientes, ellos no pueden salvarlo.
"Y hay un amante más adherido que un hermano" - ¿quién es aquel amante que no está cerca de mí e incluso está lejos de mí, y aun así se adhiere a mí más que un hermano y siempre me salvará? La Torá, las mitzvot y las buenas obras. Este es el tercer amigo, y él es el amante verdadero. Porque los parientes no necesariamente te aman: es posible que esperen algo de ti, es posible que cuenten con lo que les dejarás, y otras tantas razones por las cuales están cerca de ti. ¿Y quién está verdaderamente cerca de mí? Quien busca solo mi bien - la Torá, las mitzvot y las buenas obras, que son lo que me queda para siempre. Y por eso, cuando la Torá me llama a ocuparme de ella y a venir a la casa de estudio, ella es el amante verdadero - más que la invitación a saltar a una boda o a visitar a alguien a quien hace mucho no visitábamos. ¿Quién es el amante verdadero? Quien se preocupa por mí para siempre. Y no digo que haya que anular por completo esto o aquello, pues ciertamente en toda la vida hay situaciones que hay que saber afrontar, y a veces se necesita un poco de esto y un poco de aquello; pero ciertamente hay que discernir cuál es el camino correcto, para no dejarse arrastrar tras los amigos y compañeros o tras el dinero y perder su mundo en este y en el venidero. "Cuando andes, te guiará" - ella está adherida a él en este mundo y en el mundo venidero.
El Malbim trae lo que dijeron los investigadores, es decir, los hombres de la filosofía y la sabiduría: quien adquiere muchos amigos, en realidad no tiene ni uno solo. Porque el amor es único, y cuanto más se multiplica, se anula y se divide.
Ya hemos traído la parábola del padre cuyo hijo se juntaba siempre con amigos, y hablaba de compañeros y de queridos. Le preguntó el padre: ¿cuántos amigos tienes? Respondió: unos treinta. Preguntó: ¿amigos verdaderos? Respondió: verdaderos, de corazón y alma. Le dijo: me asombra mucho lo que dices, yo tengo medio amigo. ¿Medio, y tú docenas? Vamos a comprobarlo. Degolló el padre un cordero, tomó la cabeza, la puso en un saco y le dijo a su hijo: toma esto y huye, y diles a tus amigos que mataste a una persona, y que su cabeza está aquí en el saco, y pídeles que te escondan, y entonces verás. Toda la noche pasó el hijo de amigo en amigo y de querido en compañero: este no puede, sus padres no lo permiten; este no tiene posibilidad ahora; este estudia para abogado y no quiere meterse en líos, no sea que le quiten la licencia. Volvió el hijo a casa abatido. Le dijo su padre: ve ahora a mi medio amigo, dile que eres el hijo de fulano, y verás si te ayuda. Fue allí, y de inmediato: ah, el hijo de fulano, por supuesto, qué pregunta, entra. Se preocupó por él, lo tranquilizó, le dio de beber, le preparó una cama, lo escondió y le dijo: no tienes de qué preocuparte, mientras estés conmigo puedes estar tranquilo. Volvió el hijo a casa y dejó a la pandilla, cuando comprendió que quien tiene muchos, no tiene nada.
Y el asunto se entiende también con el sentido común: ¿puede un hombre estar casado con muchas mujeres y amarlas a todas? No hay misterio en ello, simplemente no corresponde. Si está casado con una sola mujer, hay posibilidad de que la ame y esté muy ligado a ella; pero que tenga cinco mujeres y esté muy ligado a todas, no existe tal cosa. El vínculo verdadero es hacia uno, y es imposible estar de verdad ligado a varios, pues cuanto más se multiplica el amor, se anula y se divide.
Y otro fundamento lingüístico del Malbim, que ya hemos visto varias veces: la conjugación hitpael indica siempre la acción aparente, no la real. "יש מתעשר ואין כל" - mitasher, como si se hiciera rico; "ויש מתרושש והון רב" - como si se empobreciera. También aquí "איש רעים להתרועע" - hitpael, como si tuviera compañeros, supuestamente tus amigos, pero no de verdad.
Hay amigos "a pila": es tu amigo y todo está bien y hermoso, y de repente cuando lo necesitas resulta que se le acabó la pila, y la próxima vez no hay, no funciona, sino solo cuando él te necesita. Y un electricista me lo definió de otra manera: es un amigo "a diodo". El diodo conduce en una sola dirección y no conduce en ambas direcciones. Así es ese amigo: solo para recibir de ti. ¿Necesitas algo de él? De repente no puede, no tiene tiempo, está apurado, justo ahora le dio un préstamo a alguien, justo ahora lo llamaron del banco, y nunca lo encuentras. Y eso es "lehitroéa": imaginas que tienes compañeros, es un amigo aparente y no un amigo verdadero. Pero "ויש אוהב" - no muchos compañeros sino uno, un amigo, y él es "דבק מאח", más adherido a ti que el amor de los hermanos. ¿Por qué? Porque ama, y es uno. Pero si tienes muchos compañeros, no tienes nada.
Ambos versículos enseñan sobre un mismo punto desde dos lados. "תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות" - también en la pobreza hay deshonra, pues trae a la adulación y a la dependencia de la gente, y también en la riqueza hay bajeza, pues lleva a la soberbia, a la insolencia y a la negativa de reconocer la verdad; por eso pidió el versículo el camino intermedio, "הטריפני לחם חוקי". Y en lo profundo: en la oración sea el hombre como un pobre, y en la Torá sea rico, duro como el hierro que no se flexiona; el alumno diga súplicas aun cuando su maestro lo reprenda, y el maestro arroje amargura para establecer el aprendizaje sobre firmes cimientos; y por vías de apaciguamiento el hombre acalla la disputa y somete la insolencia de su prójimo. Y "איש רעים להתרועע ויש אוהב דבק מאח" - la abundancia de compañeros es en su mayoría una amistad aparente, pues cuanto más se multiplica el amor se anula y se divide, mientras que el amigo único permanece adherido al hombre incluso desde la distancia; y el amigo verdadero que no abandona al hombre ni en la enfermedad ni en la tumba no es el dinero ni son los parientes, sino la Torá, las mitzvot y las buenas obras, que "בהתהלכך תנחה אותך".