El Malbim conecta los tres versículos que tenemos ante nosotros con un vínculo firme, y arma con ellos un desarrollo completo. El rey Shelomó, el más sabio de todos los hombres, aquel que juzgó a Israel durante largos años, viene a enseñarnos una regla grande: cuando llegas a una situación de reclamo judicial, cuando estás por presentarte ante los jueces, mi recomendación para ti es que no hagas un juicio, haz un arreglo. Es mayor la pérdida que la ganancia. Y si hay una discusión y no hay acuerdo, y preguntas cómo resolver el problema, sobre esto te dice: en una situación así echa suertes. Por medio de la suerte decidirás aquello en lo que hay duda, aquello que no tiene una resolución clara.
צַדִּיק הָרִאשׁוֹן בְּרִיבוֹ וּבָא רֵעֵהוּ וַחֲקָרוֹ׃ (יז) - Justo es el primero en su pleito, hasta que llega su prójimo y lo examina. (17)
Si aun así quieres litigar, y estás seguro: "Este es un caso ganado, consulté a los mejores abogados, consulté a los grandes jueces, me dijeron que tengo cien por ciento la razón", aun así no te apresures a ir al tribunal. Pues efectivamente "el justo es el primero en su pleito", vas con la sensación de que tú eres el justo y el que tiene razón, pero no sabes qué argumentos presentará la parte contraria. "Hasta que llega su prójimo y lo examina". Cuando vienes a consultar al abogado, y salvando las diferencias al juez, ¿qué escucha? Solo a ti. Pero cuando escuche a la otra parte te dirá: espera, no te apresures, este es un asunto legal enredado, hay aquí una duda que no está nada clara, y si el otro argumenta de tal y tal manera, podrá derribar los cimientos sobre los que construiste tus argumentos. Viniste con confianza excesiva, y no tomaste en cuenta que frente a ti se pararía otra persona que presentaría sus propios argumentos. Por eso ve despacio, no te apresures a correr al tribunal ni a la corte.
מִדְיָנִים יַשְׁבִּית הַגּוֹרָל וּבֵין עֲצוּמִים יַפְרִיד׃ (יח) - La suerte pone fin a los pleitos, y separa entre los poderosos. (18)
"Midianim" es una expresión que aparece mucho en Mishlei, del lenguaje de "medanim", pleito y contienda. ¿Hay un pleito? La suerte le pondrá fin. Hay una discusión sobre quién tomará esta parte y quién la otra, yo quiero esto y él también quiere esto, hagamos entonces una suerte: lo que te toque, si te salió la parte derecha toma la derecha, y él tomará la izquierda. Por medio de la suerte cesará la disputa.
"Y separa entre los poderosos": cada uno piensa que tiene argumentos enormes y fuertes, "y al que no tiene fuerzas le multiplica el vigor", tengo argumentos fuertes y la razón está de mi lado. Dice Shelomó: con todo esto, la suerte los separará, para que no se genere entre ellos una discusión ni se cree una disputa.
אָח נִפְשָׁע מִקִּרְיַת־עֹז וּמִדְיָנִים כִּבְרִיחַ אַרְמוֹן׃ (יט) - El hermano ofendido es más difícil que una ciudad fuerte, y los pleitos son como el cerrojo de un palacio. (19)
Y has de saber: si te empeñas en exigir precisamente el juicio, y en venir precisamente al tribunal, y no estás dispuesto a ceder de ninguna manera, a veces esto te causará pérdida. Pues "el hermano ofendido es más fuerte que una ciudad amurallada". A veces le corresponde a una persona una parte en una herencia: tengo una parte en esta ciudad, soy el hermano y me corresponde una parte. "Kiryat oz" es del lenguaje de fortaleza, como está escrito "la riqueza del rico es su ciudad fuerte": el rico confía en su ciudad fuerte, en su mansión y en sus bienes. Y así una persona está cien por ciento segura de que saldrá justa en el juicio. Te dice Shelomó: a veces la terquedad hace que lo perjudiquen y lo saquen de la herencia que le corresponde. Si hubieras estado dispuesto a llegar a un arreglo, si hubieras estado dispuesto a echar suertes, habrías recibido una parte. Pero te empeñaste y dijiste no, quiero todo, y de pronto resulta que en el juicio decidieron que a ti no te corresponde nada.
"ומדינים כבריח ארמון" - los litigios lo encierran como el cerrojo con el que se traba el palacio, y el cerrojo del palacio es el más fuerte de todos: nadie sale y nadie entra. No solo que no tiene acceso, sino que lo bloquearon por completo. Y no solo que no te dieron algo ni te añadieron a lo tuyo, sino que a veces incluso lo tuyo te lo quitaron.
Como el conocido relato del Ibn Ezra, con el caminante y los panes: uno tenía tres panes y el otro tenía dos, y aquel se sintió ofendido y pensó que le correspondía más. Fue a preguntarle al Ibn Ezra, y resultó que ni siquiera lo que recibió le correspondía, y aún le rebajaron la mitad. Es decir, a veces piensas que te conviene y que sales ganando, y al final verás que solo perdiste.
Alguien de Rejovot me contó: hicieron una carretera, y la carretera debía pasar por ciertos terrenos y casas. Desde el gobierno ofrecieron a la gente sumas de dinero para que desalojaran, entraron en negociaciones, cada uno exprimiendo lo que podía, y al final estuvieron de acuerdo, desalojaron y todo quedó bien. Había allí uno que no estaba dispuesto de ninguna manera: le ofrecieron un millón, y él exigía cuatro. No tiene ninguna lógica, la propiedad no valía ni la mitad, pero él sostenía: ellos lo necesitan, la carretera pasa por aquí, tienen que darlo. Negociaciones y formas de persuasión, nada sirvió. ¿Qué pasó al final? Desviaron un poco el trazado de la carretera. Hoy su apartamento no se vende ni por la mitad del precio, porque su ventana linda con una carretera principal: ruido, humo y suciedad. ¿Por qué? Porque se obstinó. Esa obstinación es una necedad. Si hubieras estado dispuesto a ceder un poco de antemano, habrías resuelto todos los problemas.
Y lo más frecuente es en las herencias: las partes se obstinan, cada uno quiere un poco más, años de juicios, y al final resulta que todo el dinero se lo comieron los abogados, con tal de que el otro no reciba. Qué necedad. Si hubieras hecho un arreglo, si hubieras estado dispuesto a ceder, si hubieras sido menos rígido, habrías llegado a resultados mucho mejores. "מדינים ישבית הגורל" - habrías hecho un sorteo y un arreglo y habrías resuelto los problemas. Pero no estuviste de acuerdo, y por eso "אח נפשע מקרית עוז": te sacaron de aquella ciudad fuerte, y al final los litigios hicieron que ese lugar quedara sellado ante ti como el cerrojo de un palacio, cerrado, sin que tengas acceso a él, y perdiste incluso lo que tenías. Por eso lo mejor es el sorteo, como está escrito "בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ" - lo que ves en los resultados, has de saber que viene de Hashem. Lo que recibiste es lo que te corresponde, y no perdiste nada de lo que te fue decretado en los Cielos.
"מדינים ישבית הגורל" - los medanim son las partes en litigio, aquellos que tienen contienda y disputa, y por medio del sorteo no habrá peleas. "ובין עצומים יפריד" - Rashi explica "atzumim" como en "presentaron sus atzumot" (hoy existe la expresión "presentaron una petición", pero no se relaciona con lo que está escrito en el Tanaj). El significado de "atzumoteihem": aquello por lo que se enfrentaron, "nit'atzmu" en el sentido de disputar sobre algo determinado, se enfrentaron en juicio. ¿Y por qué se llama así? Porque su disputa es una disputa enorme, como "grande, poderoso y numeroso": atzum del lenguaje de grandeza, una gran disputa. Otra explicación: del lenguaje de otzmá, que es fuerza. Y una tercera explicación en Rashi: del lenguaje de cerrar el ojo, que tapa su ojo. "Atzumim" son personas cerradas que no están dispuestas a aceptar, y viene el sorteo y anula la discusión.
Explica el Gaón de Vilna: dos personas riñen, uno dice que todo es suyo y el otro dice que todo es suyo, uno dice que lo tomó primero y el otro dice que lo tomó primero. ¿Qué se hace? Haz un sorteo, y por medio de ello cesará la disputa. "ובין עצומים" - hay dinim en la Torá sobre los que se dice "el que es más fuerte prevalece", y por eso se llaman "atzumim": un juicio que ha de resolverse por la fuerza, por el poder del brazo. Haz un sorteo, y así no llegarán a una situación en que uno ataque al otro según la regla de que el más fuerte prevalece. (No entro aquí en el sentido literal de "el más fuerte prevalece", hay en ello dos explicaciones: algunos dicen el más fuerte por la fuerza de sus argumentos, y otros dicen el más fuerte en sentido literal.)
Es muy interesante ver que en las personas con un ego menos desarrollado, el sorteo es una herramienta maravillosa para resolver problemas. ¿En quiénes? En los niños. Cuando los niños tienen una discusión, hacen un sorteo con facilidad. Para el adulto es mucho más difícil hacer un sorteo, porque hiere su ego: ¿cómo que voy a perder? Aunque también entre los niños hay algunos que, después de perder en el sorteo, se ponen a llorar, y lo que no salió por la vía del sorteo se hará con lágrimas. Pero por lo general justamente los adultos tienden menos a este arreglo, porque aquí hay que ceder, y es posible que salgas con la mano perdedora.
Sobre "אח נפשע מקרית עוז ומדינים כבריח ארמון" dice Rashi: hay un hermano que peca contra sus hermanos, los abandona, obra mal hacia ellos, se comporta con ellos de manera indebida, y en su rebeldía pierde una ciudad fuerte, una ciudad poderosa, grande y firme que podría haber sido suya. ¿Quién, por ejemplo? Lot. ¿Qué le quedó al final? Nada. ¿Por qué? Porque pecó contra Avraham. Podías haber merecido una ciudad fuerte, ser parte de la casa de Avraham y estar en la continuación de la dinastía del pueblo de Israel, pero no te convino, y fuiste hacia la llanura del Jordán, a Sodoma, toda ella bien regada. Buscaste bebida, y al final las hijas le trajeron bebida, bebió, y sucedió lo que sucedió.
Y lo mismo ocurrió con Esav: "Y se fue Esav a otra tierra, lejos de Yaakov su hermano". Dicen nuestros Sabios que se fue al monte Seir, y dijo: ¿Qué hay aquí, un pagaré que exige de mí descender al exilio? Déjame, no quiero deudas ni quiero nada de eso. ¿Qué perdió? Para toda la eternidad: "Y subirán salvadores al monte Tzión para juzgar al monte de Esav". Si no hubiera abandonado y partido, si hubiera dicho también yo quiero unirme, también yo quiero parte en la heredad de Hashem, habría merecido. Cuando un hermano se rebela contra su hermano y lo abandona en la transgresión y se subleva contra él, has de saber que por causa de ello perderá mucho, y desperdiciará grandes méritos que podría haber alcanzado.
"Y las contiendas son como el cerrojo de un palacio": esta disputa, entre Lot y Avraham y entre Esav y Yaakov, los separa para siempre, como el cerrojo con el que se traban las puertas del palacio. Y conviene entender qué es el cerrojo de un palacio: las puertas de un palacio son portones pesados y enormes, que a veces requieren de varias personas solo para moverlos. No se pueden trabar con una cerradura común ni con un candado. ¿Qué hacían? En la puerta misma había ganchos salientes con forma de una letra ר invertida, y de igual modo había ganchos similares en el muro que la rodeaba, y sobre ellos colocaban por dentro una viga enorme y poderosa, y entonces las puertas no podían abrirse. Ese es el cerrojo del palacio, el más resistente y fuerte. Y como era muy difícil de levantar, lo desplazaban hacia un lado, y así se abrían las puertas, y luego lo volvían a colocar y abrazaba las puertas para que no se abrieran. Así es la disputa: es como un cerrojo fuerte por el cual no hay entrada, ni para Esav ni para Lot hay entrada dentro del pueblo de Israel, pues "no entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem", y sobre Esav se dijo "y subirán salvadores al monte Tzión para juzgar al monte de Esav". De aquí comprenderás cuán negativa es la disputa, algo que en un principio no debería haber existido, pues cuánto perdió el hermano por haber transgredido contra su hermano.
Rabenu Yoná explica: después de que el versículo elogió el reparto por sorteo, ya que el sorteo hace cesar las contiendas y por medio de él nadie codicia el dinero de su prójimo, presta atención a que aquí se destacó la palabra "hermano", pues el reparto de bienes se da entre hermanos que se dividen la heredad de sus padres. Y así también dice Ibn Ezra una frase que resulta relevante también en nuestros días: "Y dijo hermano, porque la mayoría de las peleas son por la heredad de los hermanos". Es tremendo: la mayoría de los casos en los tribunales son disputas de herencia.
Y algo interesante: a veces las peleas son justamente por las herencias pequeñas. Este dejó un departamento, y para cuando lo repartas y pagues los impuestos, resulta que salieron unas monedas, y por unas monedas fuiste a pelear. ¿Qué dejó el padre? No propiedades en un barrio de lujo, sino un departamento en un lugar humilde, y por eso peleas, tribunales y energías consumidas. A veces ves personas que se enferman por esto, por la pelea. Uno no le habla al otro, se genera un conflicto, y el dolor es grande. Está escrito que ese es el dolor más terrible de los padres allá arriba: que haya una disputa entre sus hijos aquí abajo. Por eso el hombre debe prever de antemano no llegar a semejante situación, que todo esté ordenado en su casa, no de manera que le dé a uno y despoje por completo al otro, ni de manera que deje tras de sí resentimientos, pues esto es sumamente negativo.
Y esto es "un hermano ofendido es más difícil que una ciudad fortificada": ¿qué hará cesar la disputa entre el hermano y su hermano respecto a la ciudad fortificada, respecto a la herencia? El sorteo. El sorteo hará cesar las contiendas del hermano que fue ofendido respecto a la ciudad fortificada de los hermanos, para que no lleguen a la transgresión por causa de la herencia, ni al odio y la enemistad.
Y además interpreta Rabenu Yoná el versículo así: un hermano que transgrede y se rebela contra su hermano es más difícil que una ciudad fortificada. Si te preguntaran: ¿con quién te resulta más difícil pelear, con toda la ciudad o con tu hermano? Dice el rey Shlomó: le resulta más difícil al hombre que un hermano se ofenda con él que pelear con toda una ciudad fortificada. Una ciudad entera peleará con él y le resultará más fácil que pelear con su hermano. ¿Por qué? Porque el daño está cerca de llegar por el odio del hermano, ya que él conoce los asuntos de su hermano y sabe en qué puede perjudicarlo.
Y esto se ve claramente: ¿con quién es la pelea más difícil del hombre? Dicen nuestros Sabios: dentro de su propia casa. Tu esposa conoce todas tus debilidades, sabe exactamente qué te irrita y en qué puntos puede tocar. Y así también el esposo respecto a su esposa: sabe exactamente los puntos flacos y qué es lo que más irrita. Y por eso esta es la más difícil. Un extraño que quiera molestarte no sabe mucho, pero tu hermano sabe todo de ti: sabe cuántos bienes hiciste en negro, sabe qué no declaraste. Y si tiene las cartas en su mano y decide hacerte algo, quedaste completamente enredado. Por eso "un hermano ofendido" le resulta al hombre más difícil que pelear con una ciudad entera, "más que una ciudad fortificada", porque el daño está cerca de llegar por el odio del hermano.
"Y las contiendas son como el cerrojo de un palacio": las contiendas entre hermanos son duras, fuertes y muy poderosas, y su daño es grande como el cerrojo de un palacio que no se puede quebrar. Así es muy difícil hacer las paces en una disputa entre hermanos, ya que las emociones allí son muy intensas: "después de lo que me hizo y cómo se comportó conmigo". Sepan ustedes que lo más difícil es lograr la paz entre dos que fueron muy cercanos. ¿Por qué? Porque la gran cercanía lleva después a un gran odio, y la persona se siente muy herida: de él no lo esperaba, pero de ti sí lo esperaba, tú eras mi ser querido, mi hermano, esta era su esposa, este era su esposo; yo tenía una gran expectativa de ti, y tú me hiciste esto. La herida es muy grave, y hacer las paces entre ellos es como forzar el cerrojo de un palacio. Porque la rebeldía y la traición de que un hombre traicione a su hermano tocan hasta el alma más que la traición de un extraño; se siente traicionado en las fibras más íntimas de su ser. Por eso el versículo dice de antemano: no llegues a semejantes situaciones, porque son muy difíciles de reconciliar.
El Gaón de Vilna explica el versículo de otra manera: "un hermano ofendido más que una ciudad fortificada", a raíz del sorteo el hombre debe separarse de su prójimo, el hermano de su hermano, y el hombre de su ciudad fortificada. Hasta ahora tu lugar estaba aquí, hicieron el sorteo y en él se determinó que tu lugar sería en otro sitio, y tú eres "ofendido de tu ciudad fortificada", en el sentido de que fuiste alejado de aquel lugar que antes era tuyo. Y esta es la continuación del versículo anterior: dado que "el sorteo hace cesar las contiendas", a veces a raíz de ello te verás obligado también a dejar tu lugar, y el hermano saldrá perdiendo y abandonará su lugar aun cuando su lugar antes era una ciudad fortificada.
"ומדינים כבריח ארמון" - como el cerrojo del palacio del rey, que es el lugar más fortificado, y quien se esconde detrás de él está protegido y a cubierto. Así también tú: aunque te parezca que te han apartado, te conviene estar allí y te conviene que la suerte haya decidido de este modo, porque gracias a ello al menos no habrá pleito ni disputa. Es como el cerrojo de un palacio que cierra ante ti la contienda. Si no hubieras obrado así, seguirían discutiendo hasta hoy, con debates y juicios, y cuánta sangre habrían escupido. Y si dices: pero yo perdí, "אח נפשע מקרית עוז" - te dice el Gaón: ahora te escondes de las disputas como quien se resguarda detrás del cerrojo de un palacio. ¿No te conviene haberte salvado de la gran contienda? Viene el versículo a enseñarnos que el hombre no debe pelear con su prójimo.
Y aquí, dice el Gaón, se requiere fortaleza y firmeza de fe en Hashem: saber que lo que la suerte decidió es lo que me corresponde, y esta es la voluntad del Santo, bendito sea, y no hagas de ello un pleito ni generes por ello una discusión. Así como la suerte separa, has de saber que proviene de Hashem. La suerte hizo que tú estés allí y que estés apartado, "בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו". Si es así, ¿por qué peleas?
Dice el Gaón de Vilna: los Sabios incluyeron todo esto dentro de una sola sentencia: "De aquí dijo Ben Azai: con tu nombre te llamarán, en tu lugar te sentarán, de lo tuyo te darán, ningún hombre toca lo que está destinado a su prójimo ni el ancho de un cabello, y ningún reino toca a su compañero ni el ancho de un cabello". Si el hombre pusiera esta sentencia delante de sus ojos, cuánta vida tranquila y serena tendría. El hombre anda siempre con sensaciones: por su culpa perdí, aquel me derribó, este me lo causó, aquel no me lo dio. Siempre anda con el estómago lleno de rencor hacia toda clase de personas: el vecino me delató, este me hizo tal cosa. Señor mío, ¿dónde está el Creador del mundo en la historia? ¿Acaso no fue Él quien dio al vecino la idea de llamar a la inspección? ¿No fue Él quien trajo sobre ti este daño? ¿Por qué ignoras al Creador del mundo? Pues si no te correspondiera, nadie podría herirte ni dañarte.
"Con tu nombre te llamarán" - no te preocupes, cuando llegue tu nombre y tu lugar, te llamarán. "En tu lugar te sentarán" - en el lugar que te corresponde allí te sentarán, y no pienses que alguien te ocupó el lugar. "De lo tuyo te darán" - lo que es tuyo lo recibirás. "Ningún hombre toca lo que está destinado a su prójimo" - no pienses que él te lo quitó; no te lo quitó, y lo que te corresponde lo recibirás. Y una de dos: o bien lo que te robaron estaba decretado que te fuera quitado, por cuentas y reencarnaciones anteriores que desconocemos, y si no estaba decretado, Hashem te lo dará. "Aborrezco a los ladrones", dice el Creador del mundo, "porque me hacen trabajar para devolver" - el Santo, bendito sea, tomó sobre sí la responsabilidad de devolverte, y si es así, ¿por qué te preocupas y por qué lloras? "Y ningún reino toca a su compañero ni el ancho de un cabello" - "yo debía haber recibido el cargo"; no, señor, cuando debías recibir el cargo lo recibirás, ni un instante antes ni un instante después. Cuando se decrete en el Cielo que ha llegado el momento de que aquel termine, terminará su cargo, y cuando decreten que tú debes recibir, recibirás.
La Guemará trae el caso de Rabá y Rav Iosef, que preguntaron a los caldeos, que son una especie de astrólogos, a quién designar como cabeza de la yeshivá. Querían nombrar a Rav Iosef, pero él oyó de los caldeos que reinaría dos años y luego partiría de este mundo. Por eso, cuando se deliberaba a quién nombrar, no quiso aceptar el nombramiento. Dice la Guemará que no aceptó ningún cargo, y ni siquiera un umna (uno que hace sangrías) estaba dispuesto a que viniera a su casa, porque en ello hay una muestra de importancia, sino que él mismo iba hacia el que hacía sangrías cuando lo necesitaba. Y uno reinó veintidós años, y el otro, que no había querido aceptar el nombramiento, lo recibió finalmente tras la muerte del primero, ya en su verdadera ancianidad, y reinó dos años y falleció.
Pensemos: ¿qué habría sucedido si no lo hubiera oído de los caldeos? Habría pensado para sí, me corresponde el nombramiento, ¿por qué designaron a otro? ¿Y cómo le explicarías que le conviene? Pues vivirás otros veintidós años, ciertamente te conviene. Solo que en este caso él lo sabía, y por eso también entendió que así le convenía. Pero cuántas veces sucede que el hombre no lo sabe, y le parece que él debía recibir, ¿y por qué se lo dieron a aquel? Por enchufe, se lo arreglaron. ¿Qué quiere decir enchufe? ¿No hay un conductor del mundo? ¿No hay un Creador del mundo? ¿Acaso el Creador del mundo no permitió que te lo dieran porque alguien hizo una maniobra, contra quién, contra el Creador del mundo? Todo lo que hizo aquel, si no fue honesto, rendirá cuentas por ello; pero lo que sucedió al final es lo que te corresponde.
Cuánto necesita el hombre saber conformarse con lo que sucede. Vi una vez que alguien compuso un poema y dijo: Amo del mundo, dame la fuerza para cambiar lo que está en mi mano cambiar, y dame la fortaleza y firmeza para conformarme con lo que no está en mi mano cambiar. Porque también para esto se requiere fortaleza y firmeza: saber que esto no está en mi mano, que es la voluntad de Hashem y así debo aceptarlo, y este es el camino de la humildad. A diferencia del hombre que intenta con todas sus fuerzas cambiar un decreto del Cielo: así decretó Hashem, esta es su voluntad, hiciste un esfuerzo normal, es suficiente, no te esfuerces demasiado, porque a veces el esfuerzo solo te perjudica. Pues si aquel se hubiera esforzado por recibir la jefatura de la yeshivá, la habría recibido y después de dos años habría fallecido, ¿y qué habría ganado con ello? No fuerces la hora, pues a todo el que fuerza la hora, la hora lo fuerza a él.
Y ahora repasemos las cinco cosas y veamos cómo se hallan aquí en los versículos, según el Gaón de Vilna. "Con tu nombre te llamarán" - frente a "אח נפשע"; ¿y por qué lo llama hermano? Porque sigue siendo de la misma familia, y le dicen: no te preocupes, cuando llegue tu nombre te llamarán. "Y en tu lugar te sentarán" - frente a "קרית עוזו"; tú alegas que alguien me ocupó el lugar, esta es mi ciudad fortificada y me pertenece, y te dicen: no, en tu lugar te sentarán. "Y de lo tuyo te darán" - tuviste una disputa con alguien por cierto objeto; si es tuyo te darán lo tuyo, y si no es tuyo, la suerte decidió que no es tuyo. "Ningún hombre toca lo que está destinado a su prójimo ni el ancho de un cabello" - frente a "בין עצומים יפריד": lo que está destinado a tu prójimo y tú vienes a contender para tomarlo, la suerte separará a los contendientes. "Y ningún reino toca a su compañero ni el ancho de un cabello" - frente a "בריח ארמון", el palacio del reino: cuando llegue tu momento de ser tú quien se siente en el palacio, merecerás estar detrás del cerrojo del palacio, y si no, no lo recibirás, porque ningún reino toca a su compañero.
El Ralbag tiene aquí una explicación novedosa. "Un hermano ofendido es peor que una ciudad fortificada" - has de saber que a veces tu hermano peca contra ti; no hagas de ello una gran disputa ni conviertas esto en un gran conflicto, porque quien de verdad te sostendrá en tu momento de angustia es tu hermano. Y aunque el hermano haya pecado, con todo, es mejor para ti que una ciudad fortificada, para salvarte y ayudarte en momento de necesidad, pues entonces no te recordará aquello en lo que pecó, ya que él es tu propia carne y sangre. Aquí hay un vínculo de sangre, y el vínculo de sangre hace que se sienta obligado hacia ti mucho más.
Y el Rav Desler dice algo parecido: el vínculo de sangre es más fuerte que todo. Una persona crió en su casa a un niño desde la edad de cero y le dio todo, tal como a un hijo propio, y tiene también un hijo biológico que no crió, que creció desde los cero años en instituciones; y he aquí que ambos están en una casa en la que se ha declarado un incendio, y él solo puede salvar a uno. Dice el Rav Desler: verás que en momento de apuro la persona se dirigirá instintivamente hacia su hijo biológico y a él salvará. Aunque cabe preguntar: ¿qué vínculo tengo con él? Hace años que no lo veo, quizás incluso hubo un conflicto entre nosotros, mientras que al otro lo crié e invertí en él. Sino que el vínculo de sangre entre el padre y su hijo biológico es más fuerte, y en el momento en que la persona no tiene tiempo para pensamientos, el instinto natural será salvar a su hijo biológico.
Y esto es lo que dice aquí el Ralbag: has de saber que en momento de necesidad hay fuerza y poder en "su propia carne y sangre". Y asimismo "y las disputas son como el cerrojo de un palacio" - quien despertó disputas contra su hermano; pues el cerrojo del palacio atraviesa de pared a pared y pasa por las puertas y las sujeta para que estén unidas a las paredes, ata las paredes y sostiene el edificio. Así el hermano te cuida y está ligado y unido a ti como el cerrojo de un palacio, que si sucede una desgracia, él es quien acudirá en tu ayuda. Por eso, aunque hayas tenido un conflicto con él, no hagas el conflicto demasiado grande, porque al final, ¿a quién necesitarás? Precisamente a tu hermano.
Estos tres versículos son un único consejo del más sabio de los hombres: no te apresures a juzgar. "El primero en su pleito parece justo" - tu confianza en tu propia razón proviene de que solo te escuchaste a ti mismo, y "viene su prójimo y lo examina" volteará la situación. Por eso "las disputas hace cesar el azar, y entre los poderosos separa": el acuerdo y el azar hacen cesar la contienda, y lo que sale en el azar es de parte de Hashem, "en el regazo se echa la suerte, y de Hashem es toda su decisión". Y quien se empecina: "un hermano ofendido es peor que una ciudad fortificada, y las disputas son como el cerrojo de un palacio": pierde también lo que tenía en la mano, y se cierra a sí mismo una puerta difícil de abrir, como Lot que se ofendió con Abraham y como Esav que se ofendió con Yaakov. La disputa con un hermano es la más dura de todas, porque él conoce los puntos débiles, y porque la herida que viene del cercano llega hasta el alma. Y por el contrario, precisamente el hermano es quien te sostendrá en momento de angustia, pues él es tu propia carne y sangre. Y el fundamento de todo esto es la fe: con tu nombre te llamarán, en tu lugar te sentarán, y de lo tuyo te darán, y ninguna persona toca en lo que está preparado para su prójimo ni un pelo, y quien vive así, su vida es serena y tranquila.