Introducción: de la contienda a la palabra
En los versículos anteriores, el rey Shelomó se ocupó de censurar a los pendencieros: las discusiones, los conflictos y las peleas. Ahora continúa y pasa a hablar del poder de la palabra misma, que es la compañera natural de la disputa. Los dos versículos que tenemos ante nosotros, sobre el fruto de la boca y sobre la muerte y la vida en poder de la lengua, son continuación directa de ese mismo tema, y cada uno de los comentaristas abre en ellos una ventana distinta: Rabenu Yoná y el Ralbag desde el aspecto moral y práctico, el Gaón de Vilna desde el aspecto del estudio de la Torá, y el Malbim según su método constante de distinguir entre la boca, los labios y la lengua.
מִפְּרִי פִי אִישׁ תִּשְׂבַּע בִּטְנוֹ תְּבוּאַת שְׂפָתָיו יִשְׂבָּע׃ (כ) - Del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre; del producto de sus labios se saciará. (20)
Rabenu Yoná: la contienda es lo que abre la boca
Rabenu Yoná explica que este versículo es continuación del anterior. Has de saber, dice el texto, que a causa de la contienda el hombre peca con sus labios. Es una realidad: ¿cuándo abre el hombre su boca de par en par? A raíz de una pelea. Aquel le dijo algo, él no pudo callar y le respondió, y este dijo: si me hablas así, yo ya te diré esto y aquello. ¿De dónde empezó todo? De la disputa. Por eso: "del fruto de la boca del hombre" (el fruto de la boca son las palabras) "se saciará su vientre", recibirá su castigo por ellas. "Del producto de sus labios se saciará": de lo que sacó de sus labios, de eso mismo se saciará.
Y de la contienda llega luego el hombre también a la maledicencia y al chisme: "¿Viste lo que dijo? ¿Qué se cree que es? Yo te voy a contar quién es". Todo nace de la disputa. A una persona así se le dice: por lo que hables, de eso habrás de rendir cuentas. Esto se puede explicar tanto para el Mundo Venidero como para este mundo. Para el Mundo Venidero es sencillo. Y en este mundo: cuando hablas mal de la gente, cuando pronuncias palabras vergonzosas, al final lo comerás tú mismo. Porque las personas se acercan y quieren estar en compañía de quien no chismea sobre los demás, de quien no habla mal, de quien solo tiene cosas buenas que decir de cada uno.
Leí algo acertado: si vas a un consejero (un consejero educativo, un consejero matrimonial, cualquiera que sea) para que te aconseje y te resuelva un problema, y él menciona ante ti nombres de otros de sus pacientes, huye de él de inmediato. Porque ante los siguientes pacientes te mencionará también a ti. En palabras simples: en personas así no se puede confiar. La gente no quiere acercarse a quien habla mal: hoy estoy en su boca el otro, mañana estoy yo en su boca. Resulta que por ser un hombre pendenciero, "del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre": lo que saca de su boca es lo que al final comerá, y las palabras corruptas serán las que le causen daño.
El aspecto positivo del versículo
Pero la cosa tiene también un aspecto positivo, y se puede leer el versículo al revés: "del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre", cuando una persona habla palabras de Torá, palabras de fortalecimiento, hace retornar en teshuvá y acerca a los alejados, resulta que da mérito a las multitudes con sus palabras, y de eso se saciará su vientre. Tanto en este mundo como en el Mundo Venidero tendrá satisfacción del espíritu por ese mérito.
Y por eso dice Rabenu Yoná que se puede decir que el versículo habla de las dos cosas a la vez: su primera parte sobre una palabra de carácter malo, y su segunda parte sobre una palabra de carácter bueno. "Del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre": cuando habla palabras vergonzosas, maledicencia, chisme y disputa, se saciará de la amargura que de ello le brotará. "Del producto de sus labios se saciará": esta es la parte buena, cuando habla cosas buenas, pronuncia palabras de alabanza, hace retornar en teshuvá y acerca a los alejados, pone paz entre un hombre y su prójimo y enseña Torá a la gente.
¿Y por qué se divide así? Porque por lo general la expresión "fruto" viene a expresar algo corrupto, algo que no es positivo: "el fruto de sus pensamientos", "y del fruto de sus fechorías comerán", "castigaré el fruto de la soberbia del corazón". Siempre el fruto viene a decir: ese fruto que cultivaste, ese comerás. Por eso "del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre" se refiere a la parte negativa: el fruto malo comerás y recibirás las consecuencias negativas. Mientras que "del producto de sus labios se saciará" se refiere a la palabra positiva: por otro lado, si habla bien, se saciará de bien.
El Gaón de Vilna: innovación y repaso
El Gaón de Vilna explica: "del fruto de la boca del hombre" es aquello que el hombre innova en la Torá, pues el jidush es el fruto; "se saciará su vientre", porque de este modo la cosa se afianza en sus manos y recuerda lo aprendido. "El producto de sus labios" es lo que luego repasa con sus labios, revisando una y otra vez, y de esto "se saciará".
¿Y qué significa "se saciará"? Si una persona estudió algo y luego no recuerda lo que estudió, lo definiremos entre comillas: comió y quedó hambriento. Porque justamente ahora, cuando necesita esa cosa, no la recuerda: estudié una halajá, estudié un comentario sobre un pasuk, quiero decirlo ahora, y no recuerdo qué era. Ese es un hombre que comió y al final quedó hambriento. Pero si estudió y las cosas están asentadas en su cabeza, entonces está saciado de ellas. Y lo que uno mismo innova tiende a recordarlo más, por eso "se saciará su vientre": eso le queda por mucho tiempo. Y con la suma del repaso una y otra vez, las cosas quedan repasadas en su boca y recordadas en su mente, y tiene una saciedad que perdura mucho tiempo, porque las cosas están ordenadas en él.
El Ralbag: según tu hablar, así regresará a ti
El Ralbag explica en la dirección de Rabenu Yoná: a raíz de las palabras del hombre, eso es lo que él "come", es decir, eso es lo que recibe. El hombre que habla con suavidad, "una respuesta suave aplaca la ira", y de este modo aleja de sí el mal. Frente a él, el hombre que habla con dureza: alguien viene a hacerle una observación y él de inmediato le salta encima y le habla con insolencia. De pronto se levanta por la mañana y encuentra las cuatro ruedas pinchadas: perdió un día de trabajo, disgusto y gastos. ¿Por qué? Porque ayer tuviste un conflicto con alguien, y él trajo gente... Es un ejemplo extremo, y los ejemplos pueden ser mucho menos extremos, pero el principio es uno.
Si hubieras guardado un poco de silencio. Viste que aquel hombre estaba encendido, le hubieras dicho: te pido disculpas, me disculpo, todo estará bien, no te preocupes. Lo hubieras apaciguado con algo y lo hubieras calmado. Pero viniste a mostrarle quién eres, le respondiste con la misma moneda, "se saciará su vientre". Y entonces no te sorprendas si se sacia un cuchillo en tu vientre; aquí "se saciará su vientre" es literal. Piensa con quién te estás metiendo. Dice el Ralbag: sepa el hombre que según su hablar y según su conducta con el entorno, así será también el trato que reciba de ellos.
El Malbim: de la boca a los labios, de la jojmá a la daat
El Malbim, como es su costumbre, precisa en la diferencia entre los órganos. Al comienzo del pasuk se dice "fruto de la boca del hombre", la boca, y luego "producto de sus labios", los labios. La boca alude al habla en jojmá, pues la boca es más interior, y la jojmá es más interior. El labio es más exterior, y corresponde a la daat. El significado de esto: cuando el hombre repite las palabras de jojmá una y otra vez y las repasa, llega con ellas a la daat, un conocimiento claro, dominio de las cosas. Y como dijimos varias veces, la jojmá no tiene pruebas sino que viene por tradición de hombre a hombre, pero si la repasas, la profundizas y la contemplas, llegarás también a la daat, a una comprensión clara y absoluta.
Y esto es lo que dijo: la jojmá, cuando la hablas con la boca, dará su fruto hasta que se sacie tu vientre. ¿Y qué es el producto? Explica el Malbim que el producto es el fruto acabado, y en sentido figurado viene a expresar la daat. La daat significa que ya hay un conocimiento claro de las cosas, el fruto se ha completado: no está en etapas de formación sino que es un fruto perfecto. Y en el mensaje: no solo estudié la jojmá de boca de un maestro, sino que llegué con ella a una comprensión clara, a una opinión, hasta ser capaz de expresarla con mis labios, y este es el producto del fruto.
Por eso también los labios, cuando hablan, tenemos respecto a ellos una expresión ligada al producto: "niv sefatáyim" (expresión de labios). Y también "naví" (profeta), y también "el mosto hará brotar a las doncellas", todo del lenguaje de brote. El habla está ligada al producto, al niv, al naví, ya que el producto de la boca y los frutos que ella saca son lo que ella habla. Y este es el desarrollo del pasuk: "del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre", comienza a estudiar las cosas con jojmá hasta que te sacies, y luego llegarás a un nivel más alto, "del producto de sus labios se saciará", cuando ya el producto, el fruto acabado, sale de tu boca, y llegarás a una comprensión elevada y a la profundización, hasta que las cosas sean en ti claras y absolutas.
מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ׃ (כא) - Muerte y vida están en poder de la lengua, y quienes la aman comerán su fruto. (21)
La lengua es la biná
Hablamos de la boca y de los labios, y ahora el texto pasa a hablar de la lengua. Y ya nos explicó el Malbim anteriormente que la lengua corresponde a la biná, el habla que tiene la capacidad de deducir una cosa a partir de otra. ¿Cuál es la definición de la biná? Que le enseñaste a una persona una sola cosa, "una cosa habló Dios, dos oí": tú dijiste una sola cosa, y de tus palabras él dedujo otras cuatro. ¿Cómo? Comprende una cosa a partir de otra. Si lo dijo de tal manera, seguramente tuvo esa intención; ¿y por qué no lo dijo de otro modo, abreviando? Seguramente quiso aludir también a esto; y si lo dijo justamente ahora, de aquí comprendo otra cosa. Así verán muchas veces en la Guemará: "aprendemos de esto de Rav Huna tres cosas", él dijo una frase breve, y la Guemará excava en sus palabras y encuentra en ellas tres fundamentos. Este es el concepto de la tevuná: estudiar y comprender una cosa a partir de otra.
¿Y dónde está aludido esto? En la lengua. Pues, ¿por qué se llama a la lengua "lashón"? Porque "amasa" (lasha). Sin la lengua no podrías masticar la comida. ¿Quién traslada el alimento de modo que no quede en el centro de la boca? Aparentemente la comida debería quedarse en el centro, pues ahí está el hueco, ¿y qué la llevaría hacia los lados, donde el espacio es más estrecho? La lengua es la que amasa, mezcla la comida y la empuja hacia los dientes una y otra vez. Fíjense qué acción es esta: es exactamente la acción de la biná (entendimiento), contemplar las cosas, profundizar en ellas, y a partir de eso extraer algo nuevo, sacar una conclusión adicional, comprender una cosa a partir de otra.
Y por eso "muerte y vida están en poder de la lengua": mediante la lengua, mediante comprender una cosa a partir de otra, juzgas entre la verdad y la mentira, contemplas y sabes qué acercar y qué alejar. Y esto es realmente un asunto de muerte y de vida.
La contemplación que conduce a la fe
Tomemos un ejemplo de los temas de la fe. ¿Cómo se llega verdaderamente a una fe íntegra, clara y absoluta? Mediante la contemplación. Quien contempla necesariamente ha de llegar a la conclusión de que hay un Creador del mundo. Quien no contempla te dirá: hubo una explosión, fue así y fue asá, y te contará cuentos. Pero el que contempla tiene forzosamente que llegar a esta conclusión. ¿Cómo llegó Abraham Avinu a la conclusión de que hay un Creador del mundo, aun antes de que existieran seminarios de valores? Contempló y dijo: ¿acaso es posible que el mundo se haya creado a sí mismo? Este es un razonamiento lógico y sencillo. No es posible; alguien tiene que haberlo creado. ¿Y de dónde se sabe? Porque no es posible que un cuerpo tan complejo se haya creado a sí mismo. Y no hace falta ser científico para reconocer cuán complejo es nuestro cuerpo. No cabe en la mente que esto se haya creado por sí solo.
Y de paso, cerca de doscientos de los más grandes y destacados hombres de ciencia de los últimos cien años fueron todos personas creyentes, creyentes explícitamente en el Creador del mundo. Einstein, elegido como el hombre del siglo por la revista Time, dijo que es del todo imposible creer que una persona no crea que hay un Creador del mundo, que alguien creó toda esta maravillosa creación. Y cuando le argumentaron que quizás hay cosas que ocurren al azar, respondió: el Creador del mundo no juega a los dados. El Santo, bendito sea, no arroja un dado para ver qué sale: todo está ordenado. Y en efecto, la investigación científica misma se basa en que el mundo está ordenado. Pues si no supones que el mundo está ordenado, ¿de qué sirve la investigación? Hoy el átomo actuaría de una manera y mañana el electrón y el protón actuarían de otra; dirías: hice una investigación, y te dirían: intentamos repetirla y no funciona, parece que cambió de parecer y de dirección. ¿Acaso cabe en la mente algo así? Todos sabemos que la investigación se basa en que el Santo, bendito sea, grabó una ley en la creación, y las cosas actúan según leyes naturales fijas dadas por Él, bendito sea. Resulta, pues, que quien contempla un poco no puede permanecer negador de la fe.
Contemplación en una naranja
Trajimos una vez un ejemplo: contemplar una naranja. Deja al ser humano, que tiene miles de millones de células y ADN y todo lo que hay en él; toma una creación relativamente sencilla: una naranja. Al principio crece rodeada de hojas, y todavía no es apta para comer, y por eso Hashem la creó verde, oculta entre el follaje y sin verse. Cuando empieza a ser apta para comer se vuelve anaranjada, resalta del árbol y atrae la vista. Y si la naranja fuera sin cáscara, imagínense cómo se vería, ¿y se podría acaso comerla? Dejen una naranja pelada medio día afuera: no se puede comer. Y el Santo, bendito sea, le dio una cáscara, y mientras está en su cáscara está protegida, y luego la pelas y accedes al fruto.
Y después de pelarla, dentro hay gajos. Imagínense que la naranja fuera una masa entera: una persona va a morderla, y tendría por dentro una bañera, un chorro. Sino que te la cortaron de antemano en pedacitos, y además dentro de esos pedacitos hay como una especie de frasquitos. ¿Cómo se hace esto? Y no solo eso: el Creador del mundo te dio una naranja con "código abierto". Hablamos de esto una vez con extensión. ¿Qué es código abierto? ¿Quieres hacer naranjas? Adelante, todos los secretos del programa te son dados, ya están puestos dentro del fruto. Ábrela y verás que ahí está el método para hacer más naranjas. El Santo, bendito sea, no se reservó la exclusividad del árbol, no hay derechos de autor: mira, te puse en cada naranja veinte semillas, ve y hazte un huerto. Qué maravilloso. Y quien contempla aunque sea solo una naranja, no puede permanecer negador de la fe. Si una persona comprende una cosa a partir de otra, si contempla, necesariamente ha de llegar a la conclusión de que hay Quien creó aquí el mundo.
De la creación al propósito y a la Torá
Esta conclusión es relativamente sencilla; hay que ser tonto para no llegar a ella. La parte más compleja es la comprensión de que Quien creó el mundo quiere de mí algo, y también quien contemple esto no puede dejar de llegar a esta conclusión. Pues nosotros no fabricamos ni siquiera un vaso de papel sin un propósito. Si me preguntas cuánto tiempo lleva fabricar un vaso así de manera primitiva, te diré veinte minutos, y no hacemos algo semejante sin un propósito. No hablo de personas aburridas sino de gente de entendimiento. Y el Creador del mundo no creó mundos y galaxias y todo lo que hay aquí, cuya investigación está aún en pañales, por aburrimiento ni para jugar. Aquí hay un propósito.
Y si hay un propósito, y si creó a un ser humano de una inteligencia tan grande, sin duda quiere de él algo. Y no es posible que quiera de él algo y no se dirija a él para decirle qué quiere; no lo dejará adivinando. Necesariamente en alguna época habló con alguien y le dijo qué quiere. Y de aquí llegaré a la conclusión de que el Creador del mundo estableció un vínculo con los seres humanos, y empezaré a averiguar con quién estableció vínculo. Y entonces se me aclarará que hubo la revelación del Monte Sinaí, y allí Hashem dio a conocer de manera clara qué quiere y entregó la Torá. Y se puede demostrar que la Torá no será cambiada y que es la misma Torá que fue entregada por Moshé Rabenu, y se puede demostrar que aquella revelación fue única en la historia, y se puede demostrar que no hay nadie más que Él. Todas estas cosas son demostrables, pero, ¿qué se necesita para ello? Contemplación. Deducir y comprender una cosa a partir de otra.
Y si una persona es superficial, dirá: nada está demostrado, nadie vio el Gan Eden ni vio el Guehinom, son cuentos que cuentan los religiosos. Pero la persona que contempla, cuando vienes a ella y le dices: vamos a examinar, vamos a analizar, está dispuesta a examinar. Y quien responde "no tengo tiempo, justo ahora empecé un trabajo", ¿qué dice esta respuesta? Déjame, que si contemplo llegaré a conclusiones; déjame tal como estoy. Y esto es "muerte y vida están en poder de la lengua": la fuerza de la contemplación y de extraer una cosa a partir de otra es la que determina si una persona vendrá a la vida o, Dios no lo quiera, a lo contrario.
En resumen: "del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre" - el habla es un fruto, y la persona come ella misma lo que sacó de su boca. Rabenu Yoná aprendió de aquí que la contienda arrastra pecados de la lengua, y quien habla infamias come sus frutos amargos en este mundo y en el mundo venidero, mientras que quien habla bien y hace meritorios a muchos se sacia de bien. El Gaón de Vilna lo interpretó respecto a los novedades de Torá y al repaso, por los cuales las cosas permanecen en manos del hombre y este no "come y se queda con hambre". El Ralbag enseñó que según el habla del hombre y su conducta con su entorno, así le volverán las cosas. Y el Malbim elevó el versículo desde el nivel de la sabiduría que está en la boca hacia el nivel del conocimiento que está en los labios, del fruto hacia la cosecha, y de ahí hacia la lengua que es la comprensión (biná): la contemplación que amasa las cosas y extrae un asunto de otro. Y de la fuerza de esta contemplación dependen literalmente la muerte y la vida: quien contempla la creación, aunque sea una sola naranja, llega necesariamente a su Creador, al propósito para el cual fue creado, y a la Torá en la cual el Santo, bendito sea, reveló qué es lo que nos pide.