Introducción
El capítulo 18 de Mishlei trata del poder de la boca, de las relaciones entre el hombre y su prójimo, y de los caminos por los cuales el hombre adquiere sabiduría, amigos y posición. En este shiur nos detendremos en tres versículos contiguos: los caminos de adquisición del conocimiento del sabio y del entendido, el poder de la dádiva y lo que le abre al hombre en este mundo y en el mundo venidero, y la advertencia contra la primera impresión: no todo el que se apresura a presentar su argumento es quien tiene la razón.
Corazón entendido y oído de sabios: dos senderos hacia el conocimiento
לֵב נָבוֹן יִקְנֶה דָּעַת וְאֹזֶן חֲכָמִים תְּבַקֶּשׁ דָּעַת׃ (טו) - El corazón entendido adquiere conocimiento, y el oído de los sabios busca conocimiento. (15)
A primera vista parece que Shelomó se repitió a sí mismo: el corazón entendido adquiere conocimiento, el oído de los sabios busca conocimiento, ¿y cuál es la diferencia? Pero si observamos con atención, hallaremos tres cambios precisos. En la primera parte "entendido" y en la segunda "sabios"; en la primera "corazón" y en la segunda "oído"; en la primera "adquiere" y en la segunda "busca". Tres cambios: corazón-entendido-adquiere frente a oído-sabios-busca. Y el Malbim, como es su costumbre, explica el asunto según la gramática de la lengua sagrada.
Dice el Malbim: ya nos ha enseñado decenas de veces que la diferencia entre el sabio (jajam) y el entendido (navón) es que el sabio recibe las reglas de la sabiduría de los demás. No tiene en ellas un conocimiento claro, y solo si las estudia y profundiza bien en ellas podrá alcanzar el nivel de conocimiento y comprender una cosa a partir de otra. Al principio, los asuntos de la sabiduría deben recibirse de alguien más, y se reciben como un axioma, sin comprenderlos realmente.
Comencemos precisamente por el final del versículo: "el oído de los sabios busca conocimiento". El sabio, dado que debe escuchar de otros para alcanzar el conocimiento, es quien busca. Va y dice: dame sabiduría, quiero hacerme sabio. Necesita buscar el conocimiento en otros. En cambio, el entendido "adquiere conocimiento". El conocimiento en él es una adquisición plena, es decir, se convierte en parte de él. Pues el entendido es quien comprende una cosa a partir de otra: después de que al principio solo buscó la sabiduría, en la siguiente etapa alcanza una profundización más elevada, y ya tiene una comprensión propia, y eso es una adquisición. No lo busca en los demás, sino que se le hace una adquisición propia.
Y de aquí también la diferencia entre el oído y el corazón. El sabio busca el conocimiento por medio del oído: "el oído de los sabios busca conocimiento". Va hacia los entendidos para escuchar de ellos: cuáles son las razones, cuáles los razonamientos, cuál la lógica. Pues hasta ahora todo estaba en su poder en calidad de sabiduría, es decir, recibiendo las cosas tal como son, y quiere profundizar en ellas y comprender los razonamientos. Por eso va hacia los dueños del conocimiento y hacia los entendidos para escuchar de ellos las razones de la sabiduría. Pero el entendido adquiere el conocimiento por medio del corazón, mediante la profundización interior. No necesita oído; el oído es de quien va a escuchar de otro, y el corazón es de quien profundiza hacia adentro, contempla las cosas, piensa mucho en ellas, y llega a partir de ello a las conclusiones correctas. Este es el entendido, que comprende una cosa a partir de otra, y por eso adquiere el conocimiento como una adquisición verdadera y plena por la fuerza del corazón, mientras que el sabio necesita el oído y la petición a los demás.
La dádiva del hombre le ensancha: fama en la tierra y multitud de amigos
מַתָּן אָדָם יַרְחִיב לוֹ וְלִפְנֵי גְדֹלִים יַנְחֶנּוּ׃ (טז) - La dádiva del hombre le ensancha, y delante de los grandes lo conduce. (16)
Dice Rabenu Yoná: "le ensancha" significa que le ensancha la tierra, como está escrito "porque ahora Hashem nos ha ensanchado". El sentido es que un hombre que es generoso en dar se hace famoso en toda la tierra. Todo lugar en que pise la planta de su pie, lo reconocerán y lo llamarán "el generoso conocido". En todo lugar al que llega lo reconocen y lo elogian, y eso es "le ensancha".
Una explicación adicional dice Rabenu Yoná: "le ensancha" significa que le multiplica los amigos. Y esto porque la multitud de amigos le da al hombre paz, hace que no le dañen, y lo libra de la tristeza y la preocupación, pues siempre hay quien se preocupe por él, siempre hay quien lo salve, y si alguien planea un mal contra él, he aquí que tiene muchos amigos. Resulta que quien abunda en dar, muchos son sus amigos y muchos quienes buscan su cercanía, "le ensancha", le multiplica los amigos y por medio de ello se salva del daño.
Y agrega Rabenu Yoná que el espacio mencionado aquí significa que lo sacarán de la angustia, pues el espacio es lo opuesto a la estrechez: "Desde la angustia clamé a Di-s, y me respondió con amplitud Di-s". Yo estaba en la estrechez, en un lugar de aprieto y aflicción, en un lugar angosto, y desde allí el Santo, bendito sea, me sacó a la amplitud, me sacó de la tribulación y de la angustia. Y esto es lo que se dice "la dádiva del hombre": cuando das mucho a las personas, ello te saca de la aflicción. No tienes preocupaciones, no estás en tristeza, siempre hay personas a tu alrededor, siempre hay quien te proteja y a quien le importe avisarte de una tribulación cercana. Gracias a la dádiva, siempre estarás en la amplitud y no en el aprieto ni en la angustia.
Y delante de grandes lo conducirá - puertas que se abren
"Y delante de grandes lo conducirá": puesto que la dádiva le aumenta el honor, ya que a todos da, y según la primera explicación todos lo alaban y lo elogian y le abren puertas en todo lugar, por eso también las personas grandes desearán su compañía. Como es una persona aceptada en la sociedad que todos quieren, hasta los grandes buscarán su compañía. Esto se ve hoy: un hombre rico y generoso, cuántos aduladores lo rodean, cuántos se le acercan por si se les pega algo de él. Cuenta chistes insulsos y todos ríen, no porque el dinero sea gracioso, sino porque el hombre es importante, y cuando un hombre es importante cada uno quiere adularlo. Esto es "le da amplitud": ello hace que todos estén cerca de él. Y no solo eso, sino también "delante de grandes lo conducirá", tiene una puerta abierta con los magnates de la tierra. Miren a los ricos: un bar mitzvá para el hijo, una boda, y llegan todos los que son alguien: el primer ministro, el ministro de defensa, el ministro de finanzas. Cada uno considera un honor para sí mismo llegar allí, porque se trata de un hombre rico, de los dueños de los grandes emporios de la economía, del uno por ciento más alto. Pues bien, "le da amplitud".
Y sepan que hay dádiva del hombre también en otros ámbitos. Todos los grandes donan a los grandes partidos, y todos, no porque sean grandes bondadosos y filántropos. Un verdadero filántropo donaría a organizaciones de caridad; ¿por qué dona a este o aquel partido? Esto es del tipo de "envía tu pan", la dádiva del hombre le da amplitud. Acolchonas en los lugares correctos y todo queda allanado, las puertas abiertas. Pasado mañana necesitas un permiso para alguna fábrica, y te dicen: señor, no hay permiso, no hay plan urbanístico, no hay nada. Y entonces no te complicas la cabeza, levantas el teléfono directamente al hombre indicado, y de inmediato el asunto queda resuelto: una llamada a este ministro y a aquel ministro, y todo se cierra. ¿De dónde? De las donaciones. El hombre da aquí, da a esta conferencia, da allá. Es comprar el poder con dinero, solo que de manera legítima. Siempre aparece cuánto dio abiertamente, ya que está permitido recibir hasta cierta suma, pero acolchonan muy bien también por vías indirectas y no abiertas. Y entonces de pronto se oye que levantaron un proyecto enorme, y te asombras de quién aprobó algo así, la gente espera años por permisos, y te dicen que en tres meses pasó ocho comités y todos lo aprobaron. ¿Cómo? Señor, la dádiva del hombre le da amplitud. Y si necesitáramos un ejemplo, basta mirar los juicios de "Holyland": no muy "holy", santo, aquel lugar. Y esto es en todos los sectores y en todo lugar. El rey Shlomó habló hace miles de años, y lo que dijo sigue vigente hasta hoy: el hombre da, y eso abre todas las puertas, y todo lo que necesita se resuelve de la mejor manera.
Y no hablo de la medicina, que ya hemos tratado en el pasado. Una persona necesita una operación, y le dicen: no hay turnos, dentro de cuatro meses. Cierta suma de dinero, y dentro de cuatro días prepárate, el quirófano está libre. ¿Qué pasó? Pagaste. En el momento en que pagaste, la medicina negra florece y todo se resuelve de la mejor manera. Les conté sobre aquel que solía encontrarse con el médico jefe del departamento, un departamento oncológico, que Di-s nos libre, y querían saber cuál era el estado del padre. Y él les lanzaba una palabra y huía, siempre una palabra y huía, y no había manera de hablar con él en absoluto. Les dijeron: concierten una cita con él. Llaman a la secretaria, y varios cientos de dólares solo por concertar la cita. Concertaron la cita, y de pronto el hombre se sienta con ellos, explica qué se requiere, qué medicamentos innovadores hay, qué tratamientos innovadores hay en América, cosas de las que antes no había hablado en absoluto. Antes les contaban toda clase de historias, y ahora de pronto oyen sobre otros caminos con altos porcentajes de éxito. El dinero abre puertas. Es una realidad dolorosa, pero es una realidad: el hombre mira a través del agujero de la moneda, y lo que ve frente a sus ojos es el dinero. La vida humana, ¿qué me importa que muera tu allegado?; no pagaste, no recibirás de mí información. Es terrible pensar en el nivel de corrupción, pero eso no me exime de pagar, porque esa es la forma en que puedo salvar la vida de esa persona, y por eso juega en los juegos del honor. La dádiva del hombre le da amplitud y delante de grandes lo conducirá: los grandes profesores de pronto están dispuestos a darte consejos y explicaciones. ¿Cómo? Acolchona.
La explicación del Gaón de Vilna - caridad, sustento y los grandes de Israel
El Gaón de Vilna explica, y va en la línea de Rashí: por lo que un hombre da caridad a los pobres, el Santo, bendito sea, le da su sustento con amplitud, como dijeron "diezma para que te enriquezcas". Y "delante de grandes lo conducirá", porque este hombre da dinero a instituciones de Torá, a lugares donde se cumplen mitzvot y se hace la voluntad de Di-s, a instituciones de actos de bondad. Y "delante de ellos lo conducirá" se puede explicar en dos sentidos.
El primer sentido, aquí en este mundo. Todos estos ricos tienen puertas abiertas con los grandes de Israel, porque dan a las yeshivot, y por eso son los de mayor importancia, y los hacen pasar sin turno. Y los grandes de la generación honran a los donantes ya que están dispuestos a dar y abren su bolsillo. Una vez vino un judío al Rav Steinman y le dijo: honorable Rav, tengo un magnate dispuesto a donar un millón de dólares para las yeshivot, y esa es una suma nada sencilla. Aquel magnate compró un reloj caro, y dijo que si el Rav Steinman le grababa en el reloj "bendición y éxito", él daría un millón de dólares. Preguntó el Rav: ¿qué es grabar? Le dijeron que hay una máquina con la que se pasa con vibración y eso es grabar. Preguntó: ¿y él dará un millón de dólares? Le dijeron: sí. Dijo: estoy dispuesto a aprenderlo. Le trajeron al Rav Steinman a una persona que le explicara cómo sostener la máquina, y él escribió "bendición y éxito", y el magnate donó a las yeshivot un millón de dólares. Y a primera vista hay aquí un dejo de menosprecio de la Torá: ¿cómo recurres a un hombre grande, al grande de la generación, para que te haga un trabajo por un capricho que tienes en la cabeza? En circunstancias normales habría que decirle que buscara otros amigos, y se trata de personas que no están dispuestas a vender un minuto de su vida por toda la fortuna del mundo. Sino que hay aquí un asunto de honor de la Torá: que más avreijim puedan recibir alimento para sus bocas, que se pueda sostener una yeshivá y sostener la Torá. ¿Qué es mi honor frente al de ellos, y qué es mi valía frente a la de ellos? Y estaba dispuesto a ceder y a humillarse para que hubiera honor para la Torá. Este es un ejemplo para entender cómo se les cumple a los magnates y a los ricos incluso sus caprichos, y esto es "y delante de grandes lo conducirá", que ello abre puertas también con las personas grandes.
Le da amplitud - en el Gan Edén
Otra explicación dice el Gaón de Vilna: por dar el hombre caridad, "le da amplitud", en el Gan Edén. No te sentarás en una caseta, te sentarás en una villa de seis niveles, porque diste. Tu silla no será tambaleante sino firme, le da amplitud de lugar en el Gan Edén. ¿Y dónde estará allí? "Y delante de grandes lo conducirá", delante de los poseedores de sabiduría, pues a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero. En el mismo lugar donde están los grandes de la Torá, allí te sentarás tú, porque apoyaste y diste y aportaste de tu dinero al asunto de la Torá.
Y hay que precisar: ¿por qué se dice "delante de grandes" y no "con grandes"? ¿Y quién tiene mayor valía, la del que da o la del que estudia? La respuesta se aprende de "Shimón, hermano de Azaría". Shimón es el hermano de Azaría; Shimón era el que estudiaba y Azaría era el sostenedor, el que daba, y te dicen: ¿sabes quién es Shimón? Es el hermano de Azaría. Azaría recibió aquí la importancia. De aquí aprendieron nuestros Sabios que la importancia del que da es mayor que la del que estudia: Azaría es lo principal y Shimón es secundario a él. Y como hallamos en Zevulún, que fue mencionado antes que Isajar: "Alégrate, Zevulún, en tu salida, e Isajar en tus tiendas", primero Zevulún. Se ve de aquí la gran virtud del que apoya, del sostenedor de la Torá. Y esto es lo que se dice "y delante de grandes lo conducirá": no estará con ellos sino delante de ellos, lo pondrán, por así decirlo, delante de ellos.
Y para concluir el versículo: dar al necesitado se entiende, él dio al pobre y ahora tiene qué comer, algo muy maravilloso. Pero el hombre de la dádiva, ¿a quién diste? A personas que ya tienen, y a primera vista parece que con ello no hiciste nada. Sobre esto dice Shlomó: has de saber, la dádiva del hombre le da amplitud, "envía tu pan". Este hombre dio, y verás después cuántos asuntos se resuelven a raíz de la entrega, y cómo "lo conducirá delante de grandes", y cuando tenga problemas, esos grandes se ocuparán de sus problemas como mencionamos. No pienses que solo dar al necesitado tiene provecho; también dar a quien ya tiene, sobre lo cual preguntas qué provecho hay en ello, te abrirá muchas puertas en el futuro.
El justo es el primero en su litigio - el peligro del primer pensamiento
צַדִּיק הָרִאשׁוֹן בְּרִיבוֹ וּבָא רֵעֵהוּ וַחֲקָרוֹ׃ (יז) - Justo parece el primero en su litigio, hasta que viene su prójimo y lo examina. (17)
Dice Rabenu Yoná: quien se adelanta a comparecer ante el tribunal para exponerles sus argumentos, aparentemente parece que salió ganando y que él es el que tiene razón en sus palabras, ya que la regla es que aquel que llega primero y presenta su alegato, sus palabras son mejor recibidas. Y ya hablamos varias veces en el pasado de que es la naturaleza del ser humano aferrarse a su primer pensamiento: aquello que pensé al principio, a eso me aferro. Y más aún, me resulta muy difícil cambiar el primer pensamiento, sobre todo si se ha arraigado en mí durante años, e incluso después de que me lo expliquen, la pregunta vuelve a surgir de nuevo. Esto se ve mucho en personas que vienen y preguntan: ¿dónde estaba el Creador del mundo durante la Shoá? Uno se sienta y le explica una conferencia entera, y él se convence. Al cabo de dos semanas regresa y pregunta: pero dime, ¿dónde estaba el Creador del mundo? ¿Acaso no hablamos ya de esto? Anota lo que hablamos, haz una grabación, escúchala. No servirá de nada: esa pregunta lleva años en su mente, y ha olvidado que recibió una respuesta. El primer pensamiento entró en él.
Por eso dijeron nuestros Sabios, basándose en "escuchen entre sus hermanos y juzguen con justicia", que ambos deben estar presentes aquí: no vayas al juez a hacerle degustar tus palabras. ¿Por qué? Porque el juez escucha primero tus palabras y se identifica con ellas, y después viene el segundo, y todo lo que dice le parecen excusas. El primero presentó un alegato, y el segundo, por así decirlo, solo reacciona. De modo que lo que dijo el primero, y la manera en que lo relató, y la identificación que se creó, todo ya está fijado, y luego, cuando viene el segundo y presenta sus alegatos, resulta difícil aceptarlos. Y por eso esto es una prohibición: le está prohibido a una persona hacerle degustar sus palabras al juez.
Así pues, "el justo es el primero en su litigio": aquel que llega primero y presenta sus argumentos sale justo, por así decirlo, ante el juez. "Y viene su prójimo y lo examina". Rabenu Yoná ofrece aquí una explicación que me resulta un poco difícil, y aun así diré las palabras. Dice Rabenu Yoná: ¿de qué le sirvió haberse adelantado y haberle hecho degustar sus argumentos y sus palabras al juez sin la presencia de su contraparte? ¿Y por qué vino primero? Porque no quiere confrontar, pues si dice algo, la otra parte lo refutará, y por eso vino cuando el otro no está presente. Y le dice Rabenu Yoná: ¿de qué te sirvió? Cuando venga su prójimo, el juez lo examinará y escuchará sus argumentos, y he aquí que el primero no ganó nada al adelantar sus argumentos. Y esto es difícil, pues de las palabras de nuestros Sabios se ve que adelantar los argumentos sí le hace algo al juez, sí crea cierta fijación sobre una línea de pensamiento, ¿y cómo dice Rabenu Yoná "de qué le sirvió"?
Y más aún dice Rabenu Yoná: no solo no le sirvió, sino que perdió, pues se hizo objeto de sospecha. Dirán: ¿por qué vino esta persona y presentó primero sus argumentos, por qué vino cuando nadie estaba presente? Porque teme que si viene junto con su contraparte, de inmediato refutarán sus palabras. Y así hay entrevistados que dicen de antemano: un momento, ¿con quién quieres entrevistarme, quién estará del otro lado? ¿Fulano de tal? No, gracias, no salgo al aire. ¿Por qué? Sabe que aquel lo hará picadillo. ¿Quieres? Yo solo. ¿Por qué? Porque a solas puedo decir lo que quiera y nadie me hará las preguntas difíciles; el locutor de todos modos no sabe nada y leyó algo en el periódico, y quien conoce las preguntas difíciles es la parte contraria. Resulta que con esto de venir a hacerle degustar tus palabras al juez primero, ¿qué demostraste? Demostraste que tus palabras no son verdad. Pues si tus palabras son verdad, di que venga, y di ante él lo que tengas que decir. ¿Por qué buscas que él no venga? Porque sabes que no quieres que tu contraparte demuestre que mientes. Resulta que esta persona, con lo que hizo al venir primero, demostró por sí misma que no dice la verdad. Solo que, de todos modos, de Rabenu Yoná se entiende que en esto no hay provecho, y como dije, esto es difícil. Y él mismo agrega: y ya dijeron, de bendita memoria, que le está prohibido al litigante hacerle degustar sus palabras al juez sin la presencia de su contraparte. Y si nuestros Sabios lo prohibieron, es porque en ello hay provecho; y si es así, ¿cómo dijiste que en ello no hay provecho? No me resulta clara la explicación aquí en las palabras de Rabenu Yoná.
Y viene su prójimo y lo examina - la obligación del juez de investigar
Una segunda explicación entiende que el "y viene su prójimo y lo examina" no se refiere a su contraparte, sino al juez. Según la primera explicación: presenta tus argumentos y no te servirá de mucho, pues en breve vendrá el segundo y refutará tus palabras. Y según la segunda explicación, "y viene su prójimo y lo examina" se refiere al juez, y el versículo le ordena: has de saber, cuando venga una persona y presente sus argumentos, no confíes en sus palabras, sino "lo examina": haz todas las preguntas difíciles que hace falta hacer. Y esto concuerda mucho con las palabras de nuestros Sabios, pues nuestros Sabios dijeron que te está prohibido escuchar a uno antes que al otro; y si ya escuchaste, ponte en el lugar del segundo y haz todas las preguntas difíciles, examínalo.
Una vez fui a ver al Rav Nisim Karelitz, uno de los grandes jueces de Bnei Brak, para hacerle una pregunta sobre las leyes de asuntos monetarios: si según la halajá algo así es posible, si conviene demandar, si tiene sentido demandar. De ninguna manera estuvo dispuesto a responderme. Me dijo: acércate al tribunal con la persona y pregunta. Le dije: solo quiero saber si tengo fundamento para una demanda. Me dijo: no respondo nada. De ningún modo quiso responderme sobre un tema que corresponde a un juicio de Torá o en el que hay posibilidad de que se llegue a un juicio de Torá, para no incurrir en la categoría de quien hace degustar sus palabras al juez, para que no ocurriera que el tribunal en el que él se sentara fuera el tribunal que juzgara. Para que no se diera una situación en la que él hubiera escuchado de mí un argumento, aunque fuera solo en forma de pregunta. Y por eso el versículo le dice al juez: cuídate de examinarlo con todas las investigaciones posibles.
La explicación del Gaón de Vilna - la inclinación al mal es el "primero"
El Gaón de Vilna explica: ¿quién es "el justo es el primero en su litigio"? ¿Quién llega a nosotros primero, la inclinación al bien o la inclinación al mal? La inclinación al mal. Ella está desde la edad cero, "a la puerta acecha el pecado", nos espera, es la primera que nos dice "la paz sea contigo" en el momento en que salimos, y nos acompaña de la mano y somos buenos amigos suyos. Llega la edad de trece años, y de repente llega un huésped al barrio: ¿quién es? La inclinación al bien. ¿Somos amigos suyos? Somos muy desconfiados. Cuando hay amigos y llega un tercero, no te apresuras a admitirlo en el grupo; averiguas quién es, cuál es su historia, qué tipo de persona es. Pero la inclinación al mal me acompaña desde hace años, estoy en amistad con ella, hasta le hago caso, y es un buen consejero a mis ojos. Y esto se ve en los niños, que muchas cosas les suceden a través de la inclinación al mal. No entiendes por qué el niño se insolenta, por qué no está dispuesto, por qué rompe cosas: señor, ¿qué quieres? Todavía no tiene inclinación al bien, la inclinación al mal se apoderó de él, compréndelo. Y entonces viene la inclinación al bien, y no la aceptamos.
Sobre esto dice el Gaón de Vilna: "y viene su prójimo y lo examina": examínalo, es decir, evalúa sus palabras, aunque al principio te parezcan palabras extrañas. Porque ¿qué me dice? No hagas eso, no disfrutes de eso, no pruebes de eso. ¿Y por qué? Si hasta hoy tenía un amigo tan bueno, todo lo que quería lo recibía con gusto. Toma otra ración. ¿No es tuya? No importa, si quiere que venga a pedirla. ¿Robo? No, seguro que lo abandonó como sin dueño. Cuánto deseaba mi bien esta inclinación al mal, cuánto me amó, y todo lo que quería me lo daba de inmediato. Y este nuevo: todo no, no, prohibido, prohibido. ¿Qué clase de amigo es? Te dice el Gaón: no, señor, "y lo examina": examina bien a este "prójimo", y entonces se te aclarará que este prójimo es el verdadero amigo; y el primero, con quien tienes una amistad de muchos años, ya trece años, se te aclarará que no solo no es amigo tuyo, sino que es un mal para ti. Te parece un amigo de toda la vida, pero ¿qué te provoca en realidad? Que por todo te lleve Dios a juicio. Por eso, no te relaciones de inmediato con el primero, "el justo es el primero en su litigio", sino precisamente con este que viene ahora, "viene su prójimo y lo examina": examina a este nuevo amigo, y se te aclarará que él es el verdadero amigo y no el primero; y a aquel primero abandónalo, y aférrate a su prójimo después de examinarlo y ver que su intención es para bien.
Para resumir:
Tres puertas se nos abrieron en esta lección. "El corazón entendido adquiere conocimiento, y el oído de los sabios busca conocimiento": el sabio recibe de otros y por eso necesita el oído y la búsqueda, mientras que el entendido profundiza en su propio corazón y convierte el conocimiento en una adquisición plena. "El regalo del hombre le abre espacio y lo conduce ante los grandes": el dar saca a la persona de la estrechez hacia la amplitud: le aumenta el renombre, le multiplica los amigos, le abre puertas ante los grandes de este mundo, y según el Gaón de Vilna también le amplía el lugar en el Gan Eden y lo adelanta ante los grandes de la Torá, como el mérito de Azaryá y el mérito de Zevulún. Y "justo parece el primero en su pleito, hasta que viene su prójimo y lo examina": una advertencia sobre la fuerza de la primera impresión: está prohibido presentar los argumentos al juez sin la presencia de la parte contraria, el juez debe investigar bien y no apoyarse en el primero que alega, y en el trabajo personal: no te dejes atrapar por la inclinación al mal solo porque llegó primero, sino examina la inclinación al bien que viene después, y descubrirás quién es el verdadero amigo.