Introducción
En esta parte del capítulo nos detenemos en dos asuntos de los que depende toda la vida del hombre: el poder de la palabra y el poder del entendimiento por un lado, y el hallazgo de una buena esposa por el otro. El rey Shelomó nos enseña que la lengua es un instrumento con el que se puede alcanzar la vida eterna y con el que se puede provocar la muerte, y que el bien absoluto que el hombre encuentra en su mundo no es la riqueza ni el honor sino una buena esposa. Iremos según el orden de los pesukim.
Del fruto de la boca del hombre: sabiduría, conocimiento y entendimiento
מִפְּרִי פִי־אִישׁ תִּשְׂבַּע בִּטְנוֹ תְּבוּאַת שְׂפָתָיו יִשְׂבָּע׃ - Del fruto de la boca del hombre se saciará su vientre, del producto de sus labios se saciará.
מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד־לָשׁוֹן וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ׃ - La muerte y la vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto.
El Malbim explica que la "lengua" aquí se refiere al entendimiento: amasar las cosas, reflexionar sobre ellas y profundizar en ellas. En palabras sencillas: con entendimiento y reflexión llegas a la conclusión de la fe. Y por eso "la muerte y la vida están en poder de la lengua": si el hombre no reflexiona debidamente, puede llegar a la herejía, cuyo final es la muerte eterna. Y si hace las cosas correctamente, vida, adquirirá para sí la vida eterna. Quien anda por camino torcido, niega la existencia de Hashem y niega la recompensa y el castigo, jas veshalom "comerá su fruto", el fruto malo. Y quien cree en Hashem comerá su fruto bueno.
Y de aquí surge una precisión maravillosa que señala el Malbim. En el pasuk anterior, que habla de la sabiduría y el conocimiento (la "boca" es la sabiduría y los "labios" son el conocimiento), se emplea lenguaje de saciedad: "se saciará su vientre", "del producto de sus labios se saciará". En cambio aquí, en la lengua que es el entendimiento, no se dice que se saciará sino "comerá su fruto". ¿Cuál es la diferencia? La sabiduría es limitada: lo que te transmitieron, eso es lo que hay. El conocimiento significa que con la sabiduría llegaste a un grado de comprensión muy elevado, profundizaste y la entendiste debidamente. Pero el entendimiento no tiene límite alguno, pues su esencia es entender una cosa a partir de otra. Por eso no se puede decir en el entendimiento "te saciarás", pues profundicé en las cosas y encontré en esto otro sentido más, otra comprensión más, otra profundidad más.
Esto es el entendimiento: profundizar en las cosas y entender una cosa a partir de otra, encontrar algo más, una innovación más. Estudiar un tema que ya estudiaste muchas veces, e intentar hallar en él un enfoque nuevo, una comprensión nueva, otra posibilidad. Y qué maravilloso es que extraes de las profundidades diamantes adicionales. Sobre esto se dice "y los que la aman comerán su fruto": comerá y comerá y comerá y no se saciará, porque esto no es sabiduría ni conocimiento sino entendimiento, y en el entendimiento cuanto más estudies y más reflexiones sacarás de ello conclusiones adicionales.
La Torá no es limitada
Y cuando reflexionemos veremos que necesariamente tiene que ser así. Cuando un hombre de carne y hueso escribe algo, lo que escribió es conforme a su sabiduría y conforme a su limitación. Es cierto que el Rambam escribe explícitamente que no hay que leer sus palabras de manera superficial, sino profundizar y reflexionar mucho en ellas, porque escribió las cosas de forma concisa y tuvo la intención de incluir en ellas muchas cosas. Y en efecto, uno de los libros que más comentaristas tiene, que hallan profundidad en sus palabras, es el del Rambam, y también Rashí y todos los antiguos. Y aun así, es carne y hueso.
Cuentan, lehavdil, que antaño solían organizar un "oneg shabat" entre los hombres de espíritu: se reunían, leían poemas y hablaban de temas elevados. Y ya de esto verán el descenso de las generaciones en el público general, que antes había personas cultas que disfrutaban venir y escuchar poesía, y hoy lo que le interesa a la gente son las vaciedades de las series, los realities y los juegos. La gente se ha vuelto superficial. En cualquier caso, en uno de aquellos encuentros se levantó uno y explicó que Nájman Bialik escribió tal y tal cosa, pero que según su opinión se refería a tal y tal profundidad. Y el propio Bialik estaba sentado allí, y le comentó: ¿Qué dices? No lo sabía, ¿a todo esto me refería? Así es en la carne y el hueso, que lo que escribió es conforme a su limitación.
Pero el Creador del mundo, ¿acaso es limitado? Ciertamente que no. Y si es así, la Torá no es limitada. Todo lo que profundices y reflexiones, todo está incluido en ella. Todo lo que un alumno veterano habrá de innovar, también eso está incluido en lo que Hashem dijo. Y si preguntas: ¿acaso también a esto se refirió Hashem? Señor mío, Hashem no es limitado, y en el momento en que no es limitado también sabe lo que tú habrás de decir. Y en el momento en que dijiste algo verdadero, ¿de dónde lo trajiste? Lo trajiste desde la raíz de tu alma, desde la fuente suprema. Resulta que todo el entendimiento es Torá, pues su esencia es reflexionar dentro de las cosas y extraer otra innovación más, otra comprensión más, otra profundidad más. Y de esto no hay saciedad jamás: comerá y comerá y comerá y no se saciará.
Rashi y Rabenu Yona: quien ama hablar
Rashi explica "ואוהביה יאכל פריה": quien ama su lengua y la acostumbra a hablar de Torá, come su recompensa en este mundo. Según Rashi, aquí se habla de este mundo: quien persevere en la Torá y alcance un nivel en ella, ya aquí recibirá su recompensa, más allá de lo que se le tiene prometido para el Mundo Venidero.
Rabenu Yona explica: quien ama la lengua, es decir, una persona que siempre desea hablar, que se esfuerce por hablar siempre de cosas en las que tenga recompensa. Y he aquí que el Jafetz Jaim era, como se sabe, una persona muy habladora; no había situación en que caminaran con él y él callara. Y esto parece extraño, pues no es el modo de los sabios. En un sabio verás que el noventa por ciento del tiempo calla. "איסתרא בלגינא קיש קיש קריא": una moneda dentro de un cántaro hace mucho ruido, pero un cántaro lleno de monedas calla, no oyes nada de él.
Hay personas que se delatan a sí mismas al hablar: te encuentras con él, y en treinta segundos tienes toda su biografía. Ya enseñé una vez que una persona que te vació en cinco minutos todo lo que sabe (un midrash, una guemará, algo de aquí y de allá) llegas a la conclusión de que eso es todo lo que sabe, y ya. Pero una persona más instruida no siente la necesidad de contarte todo el tiempo lo que sabe, y entonces de repente descubres: ¿él también domina esto? No lo sabía. ¿Es experto en Cabalá? No lo sabía. ¿Conoce la ciencia del cálculo del calendario? No lo sabía. Porque el sabio, por lo general, es callado y no se expresa todo el tiempo.
Y si es así, ¿por qué acostumbraba el Jafetz Jaim a hablar tanto? Cuando le preguntaron, respondió: escribí un libro llamado "Shemirat HaLashón", y la gente dice que después de estudiarlo hay que cortarse la lengua y callar toda la vida - esto es lashón hará, esto es rejilut, esto es polvo de lashón hará, esto es ofensa, tantos preceptos negativos y tantos positivos. Dijo el Jafetz Jaim: quiero demostrar que este argumento se funda en el vacío. Una persona puede hablar todo el tiempo y no callar ni un instante, y no sacar de su boca ni una palabra de lashón hará ni una palabra de vituperio ni ningún discurso prohibido - y él testificó sobre sí mismo que nunca habló lashón hará.
Esto es lo que dice Rabenu Yona: quien ama hablar, que busque cosas buenas de las que hablar - palabras de Torá, palabras de alabanza, cosas que tengan provecho para el prójimo, palabras de paz, palabras de verdad. Y entonces "אוהביה יאכל פריה". Esta lengua es una fábrica que produce diamantes. Pero si una persona ama hablar y lo dirige hacia cauces negativos, la lengua es una fábrica que produce bombas: con sus palabras causa aquí daño y allá dolor, y el lashón hará equivale a tres transgresiones - idolatría, incesto y derramamiento de sangre, "וברוב דברים לא יחדל פשע".
Se puede ver esto de manera palpable. Hay una persona de lengua aguda que da conferencias, y merece cada día miles de mitzvot; y con esas mismas cualidades podría haber sido un locutor de radio exitoso o presentador de programas. El habla es una herramienta, y la pregunta es qué haces con la herramienta: ¿la tomaste para usarla como espada que devora, o la tomaste para dar vida a las almas? "מוות וחיים ביד לשון".
El Gaón de Vilna: si te hiciste sabio, para ti te hiciste sabio
El Gaón de Vilna explica: "מוות וחיים ביד לשון" - el estudio de la Torá equivale a todas las demás, como está escrito "כי היא חייך". Y lo opuesto al estudio de la Torá es la anulación de la Torá, palabras vanas y burla. "ואוהביה יאכל פריה" - todo depende de lo que amas. Si amas la Torá, que es Torá de vida y es tu vida - comerá su fruto, y tendrás vida eterna. Y si hablas palabras vanas, burla y lashón hará - comerás su fruto, ese mismo fruto que sale de esas cosas.
Explica además el Gaón de Vilna según "אם חכמת חכמת לך ואם לצת לבדך תישא": aunque estudiaste con alumnos, tú solo tomarás tu parte en la vida, y también frente a la parte de ellos. Es decir, quien enseñó a otros merece que tenga una parte en todo lo que ellos estudian.
Alguien me dijo una vez: vende los discos a diez o quince shekels, ¿por qué los vendes a tres? Una suma así no honra el producto. Le dije: yo los vendía a un shekel, y lo que subí a tres fue solo porque no honraba el producto. Si los vendo a diez, sé que solo el diez por ciento comprará. Y dinero no hago de esto - todo el dinero que entra va a la producción de otros discos. Entonces, ¿qué sí tengo? Una cosa: si alguien escuchó un disco mío, eso queda a mi favor para siempre. No busco hacer más dinero, busco más mérito: uno más escuchó - un mérito más; y uno más escuchó - un mérito más. La persona debe saber que toma frente a los demás: si por tu medio alguien hizo una mitzvá, dijiste algo que lo despertó y empezó a prestar atención y a ser cuidadoso - esa es tu recompensa, y es para siempre, tomas tu parte y la suya.
Pero "ואם לצת לבדך תישא": no digas que si te burlaste en un grupo el pecado se repartirá entre todos. No y no - tú solo lo cargarás. Y no solo eso, sino exactamente como en la Torá y de manera inversa: en la Torá, quien aprendió de ti - recibiste también su recompensa; en la burla, quien se burló contigo - recibirás también su castigo. Y por eso hallamos que una persona que fue malvada, aunque hizo teshuvá, le resulta muy difícil después entrar al Gan Edén. ¿Por qué? Porque le dicen: ¿tú estarás en el Gan Edén y tus alumnos en el Guehinom? Todos aquellos a quienes hiciste pecar argumentarán que él los corrompió. Le dicen: fuiste su rabino aquí en este mundo - serás su rabino también allí. Cosas terribles. Esto es lo que está escrito aquí: "מוות וחיים ביד לשון" - si hiciste con ella palabras de Torá, tienes vida, la tuya y la de ellos; y si hubo en ella burla, tienes muerte, Dios no lo quiera, la tuya y la de ellos.
Quien encuentra esposa encuentra el bien
מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Quien encuentra esposa encuentra el bien y obtiene favor del Eterno.
Rashi explica: "quien encuentra esposa" encuentra el bien, encuentra la Torá; y en su sentido literal, una buena esposa. Según el Midrash: el rey Shlomó, como ya vimos en la introducción, en todos sus temas habla de asuntos espirituales y todo son alegorías. Cuando habla de la mujer mala que seduce al hombre, se refiere a las sabidurías externas que lo seducen y lo arrastran hacia el mal; y la mujer buena que lo atrae hacia el bien es la sagrada Torá, que tiene condición de esposa. Y esto es "quien encuentra esposa": aquel que encontró la esposa adecuada, que es la Torá, "encontró el bien".
Por eso explicamos una vez que el segundo matrimonio es tu esposa, y el primer matrimonio es la Torá. Esto no hay que decirlo en casa, pero el principio está claro: ¿en qué se invierte más? En el primer matrimonio, que es el primero. Y en palabras sencillas, si hay una discusión entre el primer matrimonio y el segundo, se va con el primero. Cuando hay una discusión sobre si irá a estudiar o no irá a estudiar, aquí no escuchará a su esposa, pues ella podría llevarlo a la perdición. Sin duda en todo hay que escuchar las partes, ver las posibilidades y hacer una consulta al sabio, pero si al final el reclamo es que no vaya a estudiar, aquí sin duda no hay que escucharla. Tienes un primer matrimonio, y es la sagrada Torá. "Y obtiene favor del Eterno": que por medio de esto el Eterno cumpla tu voluntad, pues estás haciendo Su voluntad y te ocupas en la Torá.
Pero Rashi agrega "en su sentido literal, una buena esposa", y no hace falta complicarse con interpretaciones, pues también el sentido simple lo entiende cualquier persona: quien encontró esposa, sin ninguna duda encontró el bien, y por medio de esto "obtiene favor del Eterno", podrá hacer mejor la voluntad del Eterno. En cambio, cuando tiene una esposa mala, en todo hay peleas y en todo hay discusiones, no puede hacer la voluntad del Eterno como corresponde, y no hay quien lo aliente en el servicio del Eterno, y sin duda le es más difícil obtener favor del Eterno.
Rabenu Yoná: el único bien que no tiene daño
Rabenu Yoná explica: el éxito en los asuntos del mundo (riqueza, tranquilidad y honor) es muchas veces un éxito imaginario. Por un momento parece que estás en la cresta de la ola y que todo es maravilloso, y al final es posible que todo lo que tienes haya sido solo para mal. "Quien confía en su riqueza caerá": he aquí una riqueza que resulta para mal del hombre. Y así también el honor: todos lo respetan y lo admiran, y por medio de esto se ensoberbece su corazón, y he aquí que esa fue la causa de su caída, "y se enalteció tu corazón y olvidaste al Eterno tu Dios", "abominación del Eterno es todo corazón soberbio".
Y no hay que confundirse: la riqueza y el honor son aparentemente cosas buenas, e incluso oramos por ellas: "que nos concedas recibir los shabatot con mucha alegría, con riqueza y honor y con pocas transgresiones". Y el Santo, bendito sea, Él mismo le promete a Avraham "y engrandeceré tu nombre", y le promete riqueza. Vemos entonces que la riqueza y el honor son, en cierto sentido, algo positivo. Solo que tienen un talón de Aquiles: es posible que en su final se esconda algo negativo, y de su final puede brotar un daño. Pero aquel a quien el Santo, bendito sea, le preparó una buena esposa, "obtiene favor del Eterno": provecho sin daño, bien sin mal. "Mujer virtuosa es corona de su marido", "y del Eterno viene la mujer sensata", "y su valor supera al de las perlas". ¿Encontró riqueza, encontró el bien? No es seguro. ¿Encontró honor, encontró el bien? No es seguro. Encontró esposa, encontró el bien, con certeza. Esta es la mejor cosa.
Consumió su mundo en vida
E incluso hay quienes temen que aquel que tiene una buena esposa quizá consumió su mundo en vida, y esto es para consolar a quien diga que el versículo no le corresponde. Pues no hay para el hombre cosa mejor que una buena esposa. Y cuentan de uno que vivía con su esposa como una pareja de palomas (hay quienes viven como una pareja de gallos, pero en su caso era como una pareja de palomas) y ella lo honraba en el grado más elevado. Un día escuchó una prédica de que una persona así podría recibir su mundo en vida, y se asustó. Le dijo a su esposa: ¿qué será? Aquí hay una buena vida, ¿y qué habrá para mí allá? Ella era tan buena esposa, que decidió divorciarse de él y encontrarle a alguien que estuviera dispuesta a amargarle la vida, para que mereciera la vida del Mundo Venidero. Averiguó con las casamenteras y encontró a la arpía del pueblo, aquella que ya había matado a seis maridos; no tenía muchos pretendientes, y ella accedió a casarse con él. Se divorció y se casó con ella.
Pasó el primer día, el segundo y el tercero, y él esperando que los platos volaran por la casa según las descripciones demoníacas que había escuchado, y he aquí que ella era como un gatito, casi como su primera esposa. Después de un mes pensó para sí que quizá era un negocio equivocado. Le preguntó: dime, ¿es cierto lo que contaban de ti, que eres aterradora y letal? Ella le dijo: ¿crees que no me enteré? ¿Crees que no sé cuáles son tus planes? ¿Quieres llegar al Gan Edén a costa de mi espalda? ¡Jamás lo vas a conseguir! Una mujer mala seguirá siendo una mujer mala, solo que cambia la forma en que lo hace. Y de todas maneras, hay que saber que gracias a esto se hereda el Gan Edén, pues una persona que recibió aquí el Guehinom no come dos veces, y cuando llega arriba tiene el Gan Edén.
Y cuentan de uno que llegó arriba y vio una fila: quien fue dominado por su esposa, a la fila derecha, y quien dominó a su esposa, a la fila izquierda. Fue, como todos, a la fila derecha. De pronto ve a Moshé, el galán del barrio, parado en la fila izquierda. Empezó a reírse para sus adentros y le preguntó: Moshé, ¿qué haces ahí? ¡Esa es la fila de quien dominó a su esposa! Le respondió: no sé qué decirte, mi esposa me dijo que me parara aquí, así que me paré aquí.
¿Encontró o encuentra?
La Guemará relata que en Nehardea le preguntaban al que se casaba: "¿Encontró o encuentra?" Es decir, ¿a cuál categoría perteneces: "encontró mujer, encontró algo bueno", o "y encuentro más amarga que la muerte a la mujer"? Y hay que entender por qué aquí se usa el tiempo pasado "encontró", y allí el tiempo presente "encuentro".
Explica el Gaón de Vilna: es sabido que la naturaleza del hombre es que a lo bueno nos acostumbramos muy rápido; dos semanas después de comprar el auto nuevo ya no te dice nada, y ya estás mirando qué modelos nuevos salieron. En cambio, lo malo es como una gotera molesta que no te deja, y estás todo el tiempo buscando cómo escapar de ella; al mal le cuesta al hombre acostumbrarse. Por eso "encontró mujer": ¿cuándo la encontró? Hace veinte años, cuando se casó, y ya alcanzó a acostumbrarse: así es la vida, y bendito sea el Cielo. Pero quien tiene una esposa más amarga que la muerte, cada vez de nuevo "encuentro más amarga que la muerte a la mujer", porque aquello malo molesta una y otra vez, y es un mal creativo que descubres de nuevo todo el tiempo.
Algunos lo explican de otra manera: él se casó y la encontró, y desde entonces "tu mujer es como vid fructífera en los rincones de tu casa", algo maravilloso. Pero hay quien todo el tiempo "la encuentra": una vez en el centro comercial, otra vez en casa de las amigas, otra vez en casa de los padres, nunca en su hogar, y la encuentra de nuevo todo el tiempo. Eso es "encuentro yo", y eso es más amargo que la muerte.
Otra explicación: está escrito "encontró mujer" (isha) sin el artículo determinado, y en cambio "encuentro yo más amarga que la muerte a la mujer" (ha-isha) con el artículo determinado. Si se trata de una mujer cualquiera, una mujer recatada y tranquila, sin grandes alardes, es maravilloso. Pero si te casaste con una de ego inflado, "la mujer" especial, la que te dará órdenes y la que está por encima de ti y quién eres tú siquiera, eso es más amargo que la muerte.
Y hay otra explicación por vía de la guematría: "ish" (hombre) en guematría es 311, e "isha" (mujer) es 306, mientras que "ha-isha" (la mujer) es 311, igual que ish. "Encontró mujer": tú eres 311 y ella es 306, "desciende un escalón y toma esposa", bajaste un poco de nivel y tomaste una mujer de un nivel algo más bajo, y sobre eso se dice "encontró algo bueno". Pues el hombre que se casa debe tomar una esposa de un nivel un poco por debajo del suyo, para que ella lo aprecie y lo respete. Pero "encuentro yo a la mujer": ella está a su mismo nivel, no siente que deba recibir órdenes de él y no siente que él sea el director en el hogar, y entonces la vida será siempre una vida de discusiones. En el hogar hay que saber: hay un hombre y hay una mujer, él es rey y ella es reina, pero el rey es quien marca el tono.
Y una gran regla es esta: si la mujer hace de su marido un rey, ella será reina; y si hace de él un trapo, a lo sumo será un balde, no más. Y así también el hombre: si tratas a tu esposa como sirvienta, tú serás como un esclavo; y si la honras como reina, serás como un rey. Según el honor que uno da, así es el honor que recibe.
"Y una mujer entre todas estas no hallé"
Preguntan: tú dices "encontró mujer, encontró algo bueno", y por otro lado está escrito "un hombre entre mil hallé, y una mujer entre todas estas no hallé": un hombre virtuoso entre mil hallé, pero una mujer virtuosa no hallé. Y esto lo dijo Shlomó, que hizo un doctorado en el tema; con mil mujeres, él sabía de qué hablaba.
Y en apariencia hay otra dificultad, pues está escrito "muchas mujeres hicieron proezas, pero tú las superaste a todas", de modo que sí halló una virtud superior en una de ellas. Algunos responden por vía ingeniosa: así hay que leer el versículo, "muchas mujeres hicieron proezas, pero tú las superaste a todas", y la continuación del versículo dice "engañosa es la gracia y vana la belleza"; si es así, no hay que tomarlo en serio.
Y hay otra explicación, también en tono de humor: cuando un joven llega a los casamientos le atan todas las coronas, el más aplicado de la ieshivá, el erudito, todo lo que quieras. Le preguntaron una vez al Rav Kahaneman quién era el genio de Poniévezh. Les respondió: no lo sé, esperemos hasta la noche y veamos quién se compromete hoy, y entonces lo sabré. Pues aquel que se compromete, ese es el genio. Y así también una joven en los casamientos: es de buen corazón y especial, sabe cocinar, es hermosa y todo. Y después, de repente, ves que no es exactamente así, sino "según su clamor", y resulta que no es la joya que pensabas. Y eso es "muchas mujeres hicieron proezas": mientras son jóvenes solteras, todas son justas, temerosas del Cielo y de buen corazón. Pero cuando se trata de una mujer casada, entonces "encuentro yo más amarga que la muerte a la mujer", y "una mujer entre todas estas no hallé": eso ya es mucho más difícil y complicado de encontrar.
El Gaón de Vilna: Torá, oración y buenas acciones
El Gaón de Vilna interpreta todo el versículo: "encontró una mujer", estas son las buenas acciones, que fueron comparadas a una mujer; y hay quienes interpretan que son las buenas cualidades; y hay quienes interpretan que son los mandamientos. Quien tiene buenas acciones o buenas cualidades o mandamientos y servicio a Dios, está dentro de la categoría de "encontró una mujer". "Encontró el bien", esto es la Torá, "porque una buena enseñanza os he dado", ya que no hay bien sino la Torá. "Y obtendrá favor de Dios", esto es la oración, pues, ¿cómo se obtiene favor de Dios? Mediante la súplica y la oración, para que cumpla sus peticiones. Resulta que aquí hay Torá, oración y buenas acciones.
El Ralbag: el alma que sirve al intelecto
El Ralbag explica que "encontró una mujer" significa que las fuerzas del alma estén en el nivel de la mujer que sirve a su esposo y lo ama, y que sirvan al intelecto con todo el esfuerzo de sus fuerzas. El intelecto es lo que entendemos racionalmente que se debe hacer, y en el intelecto todos somos completamente justos. Todo nuestro problema es que los deseos, las aspiraciones y las pasiones tiran hacia otras direcciones; pero en el intelecto, cualquiera que haya estudiado un poco es completamente justo y un enorme experto, sabe muy bien cómo debe ser.
¿Y quién es la persona de virtud? Aquel cuyas fuerzas del alma están sometidas al intelecto. Pues "nefesh" (alma) significa voluntad, "si es vuestra voluntad", "y un alma que peque", cuya voluntad se inclina hacia el asunto del pecado. Por lo tanto, "encontró una mujer", el alma está en la categoría de mujer, y la encontró, es decir, que toda su tendencia, su objetivo y su voluntad es cumplir la voluntad del intelecto, que es el que dirige y el que entiende lo que se debe hacer. Esto es "encontró el bien", pues con esto alcanzará su perfección.
Pero quien no encontró una mujer, tiene muchísimos conocimientos, solo que no tiene con quién hablar: su alma tiene otras aspiraciones y otras pasiones y hace lo que le viene en gana. Una persona así encontró el mal, pues no logró que el intelecto dominara a esa mujer rebelde. Pero si encontró una mujer en la que el alma está verdaderamente dispuesta, en la que la voluntad está sometida a la voluntad del intelecto y va según su conducción, este es el mayor bien, y con esto obtendrá y alcanzará la voluntad y la providencia del Creador del mundo.
El Malbim: que también ella lo quiera a él
El Malbim ofrece una interpretación novedosa: "encontró una mujer", que encontró una buena mujer desde su parte, que él la quiere a ella; "y obtendrá favor", que también ella lo quiere a él, y esto es de Dios. Una etapa es que tú dices: esta es la mujer que me interesa, es buena para mí. Y una segunda etapa, que también ella decide que tú eres bueno para ella. Pues muchos matrimonios no se concretan porque solo un lado quiere y el otro lado no está dispuesto.
Como aquel casamentero que fue a proponerle al pobre del pueblo casar a su hijo con la hija de Rothschild. Le dijo: ¡Pero qué pregunta, la hija de Rothschild! Dijo el casamentero: bien. Preguntó el pobre: un momento, ¿hay de qué hablar? Le dijo: mira, un lado ya lo tenemos, ahora pasamos al otro lado. Medio casamiento ya lo hicimos. Resulta que no basta con que tú quieras; hace falta que también el otro lado quiera. Y esto es la continuación del versículo "y obtendrá favor", que lograste obtener voluntad también del otro lado, que también la mujer quiere y también ella piensa que este matrimonio es bueno para ella. Y entonces, "de Dios", esto es por providencia de Dios. Y realmente no se hace un matrimonio sin voluntad y sin acuerdo, y no se hace un matrimonio por la fuerza; y en el momento en que hay voluntad de ambos lados, cada uno piensa que esto es lo bueno para él, se puede saber que esto es de parte de Dios.
Y como es conocido lo que dijo el Jazón Ish, cuando le preguntaron dónde se puede ver la mano de Dios en nuestra generación: en los asuntos de los matrimonios. Allí se puede ver la providencia de Dios incluso en nuestra generación. Y hay historias sin fin de dos personas que se emparejaron cuando no había ninguna posibilidad de que se conocieran una a otra.
Un ejemplo: un joven llegó a un encuentro en la casa de los padres de la muchacha, vestido con corbata, y golpeó la puerta y preguntó: ¿aquí es la familia Cohen? El dueño de casa captó de inmediato, vio su vestimenta y entendió que seguramente buscaba a la familia Cohen del piso de arriba, pues sabía que también ellos tenían una hija en edad de casarse, y le dijo: no, hay un Cohen arriba de mí, dirígete a ellos. Fue allí, y aquel padre vio al joven y habló con él dos palabras, y el joven le agradó. Después de que terminó el encuentro, se topó dos días más tarde con el señor Cohen de arriba y le preguntó: tuviste un encuentro tal día, ¿verdad? El joven se equivocó y llegó a mi casa. ¿Qué pasó con eso? Le dijo: no, nada, no son compatibles, no continúan. Le dijo: ¿tienes el teléfono del casamentero? Recibió el número, propuso a su propia hija, ambos lados averiguaron, se organizó un encuentro esta vez en su casa, y de esto salió una boda. Un judío no se equivoca en el camino: si golpeó aquí, del Cielo debía llegar aquí. Hay un libro entero sobre providencia particular en cosas maravillosas que es imposible creer, cómo desde el Cielo le preparan a quien debe desposar, y errores en apariencia, y de repente se aclara cómo aquel error llevó al matrimonio. No hay errores, todo es de parte de Él, bendito sea. Por eso dice el Malbim: cuando ves "encontró una mujer" y también ella obtiene favor de él, has de saber que esto es por providencia de Dios.
En resumen:
Dos portales se nos abrieron aquí. "Muerte y vida en poder de la lengua", la lengua es el entendimiento, y de ella se puede comer y comer y no saciarse, porque el entendimiento no tiene límite y la Torá no es limitada; y quien ama hablar dirija su amor hacia las palabras de Torá y hacia cosas positivas, ya que la lengua es una herramienta con la que se pueden fabricar diamantes y con la que se pueden fabricar bombas, y la recompensa de los que enseñan y el castigo de los burladores no es solo de ellos sino también de sus alumnos. Y "encontró una mujer, encontró el bien", la riqueza y el honor no son un bien seguro, mientras que una buena mujer es un beneficio sin daño; y en profundidad, "mujer" es la Torá, los mandamientos y las cualidades, y las fuerzas del alma sometidas al intelecto. Y cuando hay voluntad de ambos lados, "y obtendrá favor de Dios", que esto es por providencia particular de parte de Él, bendito sea.