Introducción
En esta parte del capítulo 18 nos ocupamos de una serie de versículos que tratan sobre la confianza verdadera frente a la confianza ilusoria: cuál es la fortaleza en la que el hombre se refugia, qué precede a la ruina y qué precede a la honra, cuál es la naturaleza de quien se apresura a responder antes de escuchar, y cuál es la fuerza del espíritu para sostener al cuerpo. Iremos siguiendo el orden de los versículos, y traeremos la explicación del Malbim, el Gaón de Vilna, el Ralbag, el Ibn Ezra y Rabenu Yoná.
El instinto del mal interno - trasfondo para comprender el versículo
Antes de llegar al versículo mismo, hay que comprender qué es el "instinto del mal interno". Incluso una persona que está sentada a solas, a quien nadie tienta, con quien nadie habla y a quien nadie intenta convencer de una transgresión, de repente se encuentra deseando algo prohibido, queriendo hacer algo vedado. ¿Por qué? Desde que Adam HaRishón pecó con el árbol del conocimiento del bien y del mal. "Conocimiento" (dáat) significa unión, como en la expresión "y conoció Adam a Javá su mujer". El conocimiento del bien y del mal significa que el bien se une en el hombre con el mal, y en su interior hay un instinto del mal. Antes del pecado de Adam HaRishón, ¿dónde estaba la serpiente? Fuera de él. La tentación venía de afuera. Después del pecado, el instinto del mal ya es interno: aunque nadie desde afuera te tiente, tú mismo, por ti mismo, te sientes atraído hacia el mal.
Versículo 11: La riqueza del rico es su ciudad fortificada
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ - La riqueza del rico es su ciudad fortificada, y como muro elevado en su imaginación.
¿De qué rico se habla aquí según el Gaón de Vilna? La riqueza es la Torá. "La riqueza del rico" - el gran caudal del sabio en Torá y mitzvot, es "su ciudad fortificada": una ciudad amurallada, con murallas gracias a las cuales no teme a quienes le arrojan piedras de catapulta, a quienes vienen a burlarse de él y a apartarlo de las mitzvot de Hashem. Si tienes un gran caudal en Torá y mitzvot, no les temes, no temes qué dirán, cómo mirarán ni quién torcerá la nariz. Esa es su fuerza también cuando sale a las calles de la ciudad.
"Y como muro elevado en su imaginación" - en los recintos de su corazón, en su interior. Allí está elevado y a salvo de su propio instinto del mal interno. Resulta, pues, que el caudal de quien se dedica intensamente a la Torá actúa en dos planos: hacia afuera es "ciudad fortificada" cuando sale a las calles de la ciudad, y hacia adentro es "muro elevado" dentro de su corazón, para no dejar que su instinto lo domine en ninguna cuestión del mundo.
Explicación del Ralbag según el sentido literal
El Ralbag explica las cosas en su sentido literal: la riqueza para el rico es como una ciudad fortificada, pues el dinero salva a la persona. Alguien viene a dañarlo, y se lo quita de encima a cambio de una suma de dinero. A veces el dinero verdaderamente tiene el poder de salvar a la persona de sus problemas. Así lo vimos incluso con los reyes en la época del Tanaj, que compraban su tranquilidad enviando escudos de oro, plata y oro, y ofrendas a otros reyes, para que no los molestaran, lo que se llama "tributo de protección", pago a cambio de defensa y resguardo. Así enviaron a Egipto plata y oro, pensando que Egipto sería una caña en la cual apoyarse, y resultó ser una caña quebrada.
Pero, subraya el Ralbag, hay una diferencia entre "la riqueza del rico es su ciudad fortificada" y "torre fuerte es el nombre de Hashem, hacia ella corre el justo y queda a salvo" del versículo anterior. La fuerza del justo es una fuerza absoluta, una protección absoluta. En cambio, la protección del rico no es completa: al contrario, a veces precisamente porque es rico dirá alguien: ¿por qué he de esperar su dádiva, por qué habría de comprar su tranquilidad cada vez de nuevo con una suma de dinero? Acabemos con él y tomemos toda su riqueza. Resulta que la riqueza en sí no es la salvación completa, sino que es solo "en su imaginación", en la fantasía de su corazón: no te preocupes, si hay un problema compraremos tranquilidad, pagaremos aquí y pagaremos allá. Y no comprende que a veces la riqueza misma es la razón por la cual es perseguido, por la cual todos buscan su vida para obtener parte de su riqueza. Pero el justo tiene una verdadera torre fuerte, pues se apoya en Él, bendito sea, y en verdad no le sobrevendrá ningún mal.
Versículo 12: Antes de la ruina se enaltece el corazón del hombre
לִפְנֵי שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ - Antes del quebranto se enaltece el corazón del hombre, y antes de la honra está la humildad.
El Gaón de Vilna explica: cuando vemos que sobre alguien viene un quebranto, seguramente lo precedió la altivez del corazón. Antes del quebranto su corazón estaba elevado, y a raíz de eso le trajeron el quebranto desde el Cielo. Y cuando el Santo, Bendito sea, quiere cobrar cuentas a un hombre y engrandecer Su Nombre en el mundo, lo eleva y lo enaltece, para que la caída y el golpe posterior sean mucho mayores. Así vimos con Hamán: antes del quebranto hubo "grandeza", el Eterno lo elevó, lo engrandeció y lo hizo grande y poderoso. Y así también el Faraón, que era un rey alto y encumbrado que dominaba el mundo entero, y tras él una gran caída.
¿Y qué sucede si la persona ya de antes es un ministro importante, en qué más podrán enaltecerla? Dice el Gaón de Vilna: el Santo, Bendito sea, le da altivez en su corazón. Conocemos muchas situaciones de un ministro importante que actuó durante un largo período con fuego bajo, y de pronto comenzó a hacer toda clase de cosas para demostrar que él es quien decide, que todo se conducirá según su palabra, y comenzó a envanecerse. El Santo, Bendito sea, puso en él ese orgullo, ya que quiso hacerlo caer por todas las malas acciones que hizo. Esto es "antes del quebranto se enaltece el corazón del hombre".
"Y antes de la honra está la humildad": si ves a un hombre que alcanzó honra, es señal de que fue humilde. Pues nuestros Sabios dicen que a quien huye de la honra, la honra lo persigue. Si ves que la honra lo persigue, y no porque él se haya hecho publicidad a sí mismo sino que la honra realmente lo persigue, has de saber que antes de la honra hubo en él la cualidad de la humildad, y ella lo llevó al nivel en el que ahora se encuentra.
Explicación del Malbim: "abominación del Eterno es todo altivo de corazón"
El Malbim explica a partir de "abominación del Eterno es todo altivo de corazón": lo más despreciable a los ojos del Eterno, la abominación sobre la cual se dijo "Yo y él no podemos habitar juntos en el mundo", es el altivo de corazón. Y lo que allí se dice "mano con mano no quedará impune" ya lo explicó el Malbim: que el Santo, Bendito sea, le cobra cuentas de inmediato. En verdad vimos líderes que se condujeron por el camino del orgullo y del "yo y nadie más", y no les tomó cincuenta ni cien años caer; aquellos que se enorgullecieron y dijeron yo decidiré y yo dirigiré, y aquellos que estaban seguros de ser los amos del mundo, muy pronto viste su caída. Y si ves grandeza y altivez de corazón, prepárate para el golpe: el Santo, Bendito sea, está por hacerlo caer y quebrar el orgullo de su fuerza.
Y esta es también la conexión con el versículo anterior: el rico que vimos, cuya única fuerza está "en su imaginación", en la fantasía de su corazón, "soy rico, tengo mucho, no necesito preocuparme por nada", has de saber que está antes del quebranto. Un poco más y viene el golpe, un poco más y viene la caída y la ruptura. Pero la humildad marcha delante del hombre y lo lleva a la honra: quien es humilde y se refugia en la torre fuerte del Nombre del Eterno, como vimos "en ella corre el justo y queda a salvo", el Santo, Bendito sea, mora con él y la gloria del Eterno lo cubre, y el Eterno se ocupa de que alcance honra. ¿Por qué? Porque "el Eterno habita con el contrito y humilde de espíritu": no hay en él orgullo sino humildad, y el Eterno mora con él.
Versículo 13: quien responde antes de escuchar
מֵשִׁיב דָּבָר בְּטֶרֶם יִשְׁמָע אִוֶּלֶת הִיא לוֹ וּכְלִמָּה׃ - Quien responde una palabra antes de escuchar, necedad le es y afrenta.
Primero, ¿qué significa "antes de escuchar"? Dice el Ibn Ezra: "escuchar" significa comprender, como está escrito "un pueblo cuya lengua no entenderás", no que no la oigo, sino que no la comprendo. Si es así, "quien responde una palabra antes de escuchar" es aquel que se apresura a contestar antes incluso de haber comprendido.
Rabenu Yoná explica que esto es una continuación directa del versículo anterior. Allí hablamos de "se enaltece el corazón del hombre", del orgulloso cuya soberbia es causa del quebranto que vendrá sobre él. Aquí viene el versículo y dice: ven y mira en quién anida esta cualidad, en el hombre que responde una palabra antes de escuchar. Todavía estás en medio de tus palabras, y él ya te interrumpe: "está bien, ya entendí lo que quieres, te respondo así y asá". Tú pides: un momento, quiero explicar. Y él: "no necesitas explicarte, no agregues una palabra, ya entendí". Un hombre así es un orgulloso; no deja al otro expresarse, porque está seguro de que ya entendió lo que este tiene que decir, y que todos sus pensamientos ya le son conocidos, y que él es mucho más sabio que el otro. Esto es la "altivez de corazón" del versículo anterior.
¿Y cuál es el resultado? "Necedad le es y afrenta". Cuando después se descubra que no entendiste en absoluto qué te preguntaban, se descubrirá que fuiste un necio y además tendrás vergüenza. Pensaste que eras un genio y que sabías las respuestas de inmediato, y antes incluso de que terminara de preguntar ya trajiste cuatro respuestas e incluso adivinaste qué más tenía en mente preguntar, y de pronto él dice "no, me refería a esto y a lo otro", y te quedas trabado. Resulta que no entendiste nada, y a su verdadera pregunta no tienes respuesta. Esa es la necedad, y esa es la afrenta.
El Gaón de Vilna: el ignorante que se apresura a responder
El Gaón de Vilna explica que esto surge del orgullo: la persona se apresura a responder. ¿Y por qué se apresura? Muchas veces, cuando un sabio plantea una pregunta en la clase, hay quienes saltan y responden primero, y este es "el ignorante que se apresura primero". Fíjense: precisamente cuando se plantea una pregunta que no es sencilla, una pregunta algo ingeniosa, hay quien de inmediato salta y da una respuesta necia. ¿Por qué? Porque no quiere que otros lo superen. Y en realidad, si hubieras pensado un poco, quizás habrías llegado a la respuesta antes que todos; pero como no piensas y quieres responder de inmediato, la respuesta que das no llega al fondo del asunto y demuestra la cortedad de tu entendimiento, pues ni siquiera comprendiste cuál era la pregunta. Y entonces sentirás vergüenza, al aclararse que el rav se refería a un asunto completamente distinto, y al final también se aclarará que lo que dijiste contradice la verdad: no solo no es una respuesta a la pregunta, sino que además, desde el punto de vista halájico, dijiste algo carente de sustancia.
¿Y por qué se llama a esto necedad? Porque uno de los siete rasgos del "golem" es "apresurarse a responder". ¿Y qué es un golem? Un utensilio cuya elaboración no ha sido completada, como en la expresión "utensilios en bruto". Si quiero hacer un utensilio de madera, corté una tabla del tamaño adecuado pero aún no la cepillé: el hecho mismo de estar lista para el trabajo, eso es un golem. Tomé arcilla para crear con ella un utensilio, y ese bloque de arcilla se llama golem, y de él formaré lo que deseo. Este es también el origen de la expresión golem y mariposa: el golem es algo cuyo potencial todavía está latente en su interior y no ha salido a la luz. En resumen, algo que no está completo ni pulido.
Esta persona muestra que es necia, que es un golem, que aún no está pulida para comprender: te plantearon una pregunta, espera un poco, reflexiona. Y todo esto proviene, dice el Gaón de Vilna, de su deseo de demostrar su sabiduría, "yo sé antes que todos". Y al contrario, se aclarará que no sabes, y tendrás en ello vergüenza y necedad.
El Malbim: "Di a la sabiduría: tú eres mi hermana"
El Malbim explica que es propio de la sabiduría que una persona no dé respuesta a menos que el asunto le sea claro. "Di a la sabiduría: tú eres mi hermana": interpretan nuestros Sabios: si el asunto te es claro como tu hermana, dilo; y si no, no lo digas. Te preguntaron y el asunto no te es claro: no intentes responder a la fuerza. Di: este tema necesito estudiarlo, quiero analizarlo, lo revisaré y te daré una respuesta. Pero si te apresuras a responder de inmediato, comenzarás a enredarte.
¿Y qué significa "claro para ti como tu hermana"? Existen las leyes sobre con quién está permitido casarse y con quién está prohibido. Te preguntan: ¿con la hija de su prima está permitido? ¿Y con su tía? ¿Y con la hermana de su tía? Y empiezas a enredarte. Pero si alguien te pregunta si está permitido casarse con su hermana, ¿hay quien no conozca esta halajá? Es una halajá clara y evidente, nítida y luminosa para toda persona. Si el asunto te es claro de ese modo, responde. Y si es como "la hermana de su tía", donde empiezas a romperte la cabeza sobre si está permitido o prohibido, no respondas, sino di: hiciste una buena pregunta, la analizaré.
Ante todo: escuchar bien la pregunta
Y para tener una respuesta clara, es obligatorio ante todo escuchar la pregunta como es debido. Este es uno de los problemas de quienes se apresuran a responder. Fíjense: cuando una persona viene a preguntar a un gran sabio, incluso cuando el asunto le es claro, este no dispara una respuesta de inmediato; se detiene dos segundos y luego responde. Y otra cosa noten: por cada pregunta que le haces a un gran sabio, él tiene cuatro preguntas propias. Quiere entender de ti la situación: ¿y si haces así? ¿Y qué ocurrirá si no lo haces? ¿Y qué dirán en tal y tal situación? Y solo después de haber escuchado todos los lados de la duda dice: conviene decidir así.
Porque si no escuchaste bien la pregunta, no escuchaste los lados de la duda, no comprendiste la complejidad, y disparaste una respuesta, el que pregunta te dirá: sí, señor, pero aquí me trabo porque tengo un problema en tal y tal situación, y te verás obligado a reconocer que tiene razón. ¿Por qué? Porque no analizaste bien la pregunta. Si hubieras analizado bien y pensado en todos los lados de la duda, habrías llegado a algo claro para ti como tu hermana.
Y además: es muy importante escuchar todo el planteo del que pregunta, porque cuando viene a consultar al sabio llega tras muchas vacilaciones. El sabio no tiene un "responsa por SMS" ni está conectado a respuestas en línea; para cuando llegas a él y esperas en la fila, ya pensaste mucho sobre tu dilema. Quien llega a preguntar ya masticó el tema desde todos los ángulos, pues si tuviera una respuesta sencilla se habría ahorrado todo ese tiempo. Por eso es muy importante que el sabio pregunte: ¿qué piensas tú? ¿Qué te parece? ¿Cuáles son los distintos lados? Y en un instante escuchas lo que él ha estado masticando toda una semana, y tienes muchas más herramientas para responder. Es muy posible que plantee lados que no se te ocurrieron en absoluto, porque no conoces a la persona ni la situación y no puedes imaginar qué podría ocurrir. Por eso, dice el Malbim, que escuche el planteo del que pregunta y todos los lados de sus dudas, y de este modo obtendrá honra del que lo escucha, pues su decisión será clara, correcta y lógica.
Necedad: expresión de duda
Y si respondes antes de haber escuchado los aspectos de la duda, entonces "responderá necedad". La necedad, según el Malbim, es una línea que recorre todo el libro: es una expresión de duda. La diferencia entre el necio (evil) y el necio (kesil), como hemos explicado incontables veces, es que el kesil sabe y solo actúa al revés, arrastrado por sus deseos; mientras que el evil viene de la expresión "quizás", no está seguro. Si respondes sin escuchar bien los aspectos de la duda, ¿qué respuesta darás? Una respuesta de necedad, de "quizás", una respuesta que no es firme, porque no captaste el problema en toda su fuerza, y por lo tanto también la respuesta es parcial. Y además de la necedad hay aquí también una vergüenza: el que pregunta dice: qué respuesta ilógica me dio, ni siquiera captó la pregunta ni entendió la problemática. Y ahora debe volver y exponer todos los asuntos de nuevo, y todo esto porque te apresuraste a responder.
La diferencia entre "replicar" y "responder"
El Malbim precisa que en la lengua sagrada hay una diferencia entre replicar (lehashiv) y responder (laanot). El versículo dice "replica palabra" y no "responde palabra". "Responder" significa: preguntaste, yo respondo, "respondió y dijo", la respuesta se refiere a la pregunta: preguntaste si hacer así, respondí sí o no. "Replicar", dice el Malbim, es quien viene a refutar las palabras de su compañero, como "la réplica de Iyov a sus amigos" y "la réplica de los amigos de Iyov a Iyov", quien viene a replicar a las palabras de su compañero y refutarlas. Y es posible que venga de la expresión de hacer retroceder sus palabras: cuando dices algo y yo te replico, te hago retroceder, tú te retractas de tus palabras y dices "cierto, tienes razón". Dijiste negro y yo te replico que es blanco, es decir, te devuelvo a otro lugar. Por eso, cuando escuchas algo y no piensas en ello como corresponde, "replicas palabra", te apresuras a refutar. ¿Y qué es lo que te apresuras a refutar? Primero escucha, primero mira lo que la persona tiene que decir, y no te apresures a refutar sus palabras.
Versículo 14: el espíritu del hombre sostiene su enfermedad
רוּחַ אִישׁ יְכַלְכֵּל מַחֲלֵהוּ וְרוּחַ נְכֵאָה מִי יִשָּׂאֶנָּה׃ - El espíritu del hombre sostiene su enfermedad, pero un espíritu abatido, ¿quién lo soportará?
Cuán fundamental es esta frase. Dimos sobre ello una exposición completa, y diré las cosas de manera breve. En la medicina moderna hay hoy "payasos médicos". En el pasado la medicina estaba segura de que lo sabía todo: dennos tratar al enfermo y venceremos cualquier problema. También hoy, lamentablemente, hay médicos que sostienen este método, y si les propones algo poco convencional, natural o similar, te echarán rodando por todas las escaleras. Pero poco a poco comienza un cambio, y hoy muchos médicos reconocen su lugar y saben que hay más cosas además de la química que se le administra al enfermo. En nuestro tema: los médicos ya entienden que hay un problema psicofísico. "Psico": el intelecto, la mente, el alma y el espíritu de la persona; "físico": el cuerpo, la parte material.
Antes se pensaba: la persona tiene una enfermedad, dale un medicamento y el cuerpo se curará. Hoy resulta que la persona es más que un conjunto de moléculas, y que tiene también espíritu y alma. Muchas veces, si el alma de la persona no está sana, seguirás tratando el cuerpo y nada ayudará, porque el alma irradia sobre el cuerpo influencias negativas. Por ejemplo, hallaron en China que los ancianos mueren después de las fiestas mucho más que antes de ellas. No entendían qué comen en la fiesta que los mata, hasta que resultó que antes de las fiestas el anciano tiene voluntad de vivir: espera algo, vienen los hijos, vienen los nietos, tiene ganas de vivir. Y después de la fiesta decae, está deprimido, vuelve a los días grises y pierde el gusto por la vida, y esa influencia anímica debilita el cuerpo. Esto es exactamente lo que hacen los payasos médicos: se acercan a la persona que está deprimida, en melancolía y sin voluntad de vivir, y le dan voluntad de vivir y lo alegran, y por medio de la alegría él quiere vivir y aspira a la vida, y así logra vencer su enfermedad.
Es una realidad: una persona que se desespera de su vida, muy rápidamente la ves ir declinando. Y una persona que se sobrepone, se esfuerza, hace acciones para sobrevivir y triunfar, cree en sí misma y confía y reza a Hashem, ese mismo hecho le da fuerza para superar la enfermedad o la dificultad corporal. Y si una persona está sumida en depresión y con la moral baja, eso es lo peor de todo. Por eso también a los niños enfermos de cáncer, Hashem los proteja, los llevan a campamentos y les cumplen sus deseos. Ha de decirse en honor de los cantantes seculares que hay asociaciones como "Ayuda al Niño", "Ayuda a la Curación" y "Línea para la Vida" que asumieron cumplir los deseos del corazón de niños enfermos. Llega un cantante famoso que el niño admira, viene junto a su cama, toma una guitarra y toca con él, traen amigos y se alegran con él, y le das al niño combustible para largos meses de voluntad de vivir y de disfrute. Un niño que a raíz de las radiaciones y de todo lo que pasó estaba realmente sumido en depresión, de repente ves que le devolviste la sonrisa a las mejillas y tiene fuerza para superar la enfermedad.
El Gaón de Vilna explica: la alegría viene del poder del espíritu. Tiene un espíritu de alegría, "el espíritu del hombre sostiene su enfermedad": aunque tenga una enfermedad, la sostendrá y la anulará, logrará renovar fuerzas y soportar y renovar el ánimo para superar su enfermedad.
"Pero un espíritu abatido, ¿quién lo soportará?": la influencia es unidireccional
Presten atención a que esta influencia es unidireccional. Una persona cuyo espíritu está abatido, quebrado y deprimido anímicamente, pero la salud de su cuerpo es excelente y es fuerte como un toro, se le dice: no te equivoques. El cuerpo no tiene poder para levantar el alma; el alma tiene poder para levantar el cuerpo, curarlo y elevarlo. Pero un espíritu abatido, ¿quién lo soportará? El cuerpo no puede elevar el alma. Y al contrario, ¿qué sucederá a raíz de esto? Que también el cuerpo se quebrará. Muchas personas dicen: vi a una persona sana y fuerte, ¿qué le pasó? Pasó una crisis, se divorció, se peleó con sus hijos, y la ves anímicamente ir marchitándose, y de repente resulta que le apareció una úlcera, que contrajo una enfermedad. ¿De dónde esto? El espíritu abatido irradia sobre el cuerpo. Y esto es lo que dicen nuestros Sabios "pero un espíritu abatido seca el hueso": tiene poder para secar incluso el hueso, que es algo fuerte, y no solo la carne. De repente dices: esta persona se convirtió en un esqueleto, la recuerdo sana y fuerte. ¿Y qué le pasó? Perdió su casa, cayó en la bolsa, pasó crisis, y ves una sombra de persona. Y después de un tiempo te dicen: ¿qué, no te enteraste? Falleció. Ves fotos suyas de hace un año o dos y dices: este iba a aguantar hasta los noventa, y de repente a los sesenta se fue. ¿Qué pasó? La persona se quebró anímicamente, y el quebranto anímico irradió sobre el cuerpo.
¿"Mente sana en cuerpo sano"?
Podría preguntarse: acaso no dicen "alma sana en cuerpo sano", y aparentemente hay una influencia del cuerpo sobre el alma. Y en efecto no se puede negar por completo alguna influencia del cuerpo sobre el alma, pues una persona constantemente enfermiza, eso puede afectarla también anímicamente, y el quebranto del cuerpo puede provocar decaimiento del alma. Pero un cuerpo sano de ninguna manera puede elevar un alma enferma. Un alma sana tiene el poder de levantar un cuerpo enfermo y sacarlo de su enfermedad, mientras que el cuerpo sano no elevará al alma, y no ayudará por más sano que sea.
Y además: "alma sana en cuerpo sano" no es en absoluto una máxima de nuestros Sabios, no está escrito en la Guemará ni en los poskim y no tiene fuentes; eso está escrito en las paredes de los gimnasios. En segundo lugar, hay que saber que muchos de los grandes de Israel estuvieron enfermos toda su vida en el cuerpo, y con todo eso tenían un alma sanísima. Esto se ve en muchos de los grandes de Israel que estuvieron habituados al sufrimiento y a los dolores, como el Jazón Ish y como el Rav Finkel, rosh yeshivá de Mir, y muchos más.
Más aún, en el judaísmo por el contrario, lo cierto es lo opuesto: cuanto más golpeado está el cuerpo, más ilumina el alma. El cuerpo en el judaísmo es una pantalla que oscurece la luz del alma. ¿En quién es el alma la más elevada y superior? En los autistas, en los niños cuyo cuerpo está completamente atado, en los que sufren retraso. Está escrito en los libros que la profecía fue dada a los necios. ¿Y por qué precisamente a los necios? Porque justamente los que carecen por completo de entendimiento son almas que volvieron aquí para reparar. ¿Y qué tienen que reparar? Nada, solo estar aquí. Pues si les faltara una mitzvá, los harían nacer con entendimiento para que la cumplieran; y como no les falta ninguna mitzvá, los bajan como personas afectadas en su alma, como limitadas, para que estén aquí un tiempo y pasen sufrimiento. Resulta, pues, que justamente en aquellos en quienes el cuerpo no se expresa, el alma está sumamente elevada; y cuanto más se expresa el cuerpo, más oculta queda el alma y menos manifiesta sus fuerzas.
Por eso la Guemará dice que los sabios que eran de hermosa apariencia, es decir, aquellos en quienes el cuerpo tenía virtud, eran menos sabios, mientras que los más feos eran más grandes en Torá. Es cierto que hay una opinión en Tosafot, pero este es el sentido simple de la Guemará: Rabí Iojanán era sumamente hermoso y alcanzó un nivel enorme en Torá, y si hubiera sido feo, habría podido alcanzar un nivel aún más alto. Se ve que el cuerpo fuerte y bello se opone en algún punto a la espiritualidad, y cuando el cuerpo da sus señales y revela su fuerza, eso viene a costa del alma. Por eso justamente los hombres grandes eran débiles y no sanos, y no matones, porque cuando desarrollas el alma, eso viene a costa de algo.
Y es interesante que también lo opuesto es cierto: no encontrarás a un campeón mundial que sea profesor de mecánica cuántica, ni a un boxeador o campeón mundial de judo, y no necesariamente campeones mundiales, sino también por debajo de eso. Cuando una persona desarrolla su cuerpo, por lo general y en la mayoría de los casos eso indica un nivel intelectual más bajo. No digo que siempre, y siempre se pueden encontrar individuos excepcionales, pero cuanto más invierte una persona en el cuerpo, eso viene a costa del alma. E incluso de Muhammad Ali dicen que su cabeza quedó dañada por los muchos golpes que recibió en ella, y más allá de que la cabeza quedó dañada por la propia actividad, yo digo de entrada: cuando toda la ocupación de una persona está en lo material, es una persona muy terrenal, y su alma no se inclina hacia el estudio, hacia la investigación y hacia la contemplación. Y hablo también de los gentiles, no solo de los judíos. Resulta que la inversión en el cuerpo es a costa del alma, y el cuerpo sano y fuerte muchas veces oscurece el alma; y por el contrario, cuando el alma es fuerte irradia salud sobre el cuerpo, mientras que un cuerpo sano no necesariamente irradia salud sobre el alma.
Resumen:
Vimos en estos pesukim una sola cadena: la riqueza del rico en Torá es una ciudad fortificada hacia afuera y una muralla elevada en lo interior de su corazón frente al mal instinto interno, mientras que la riqueza en su sentido literal protege solo "en su imaginación", en la fantasía del corazón, y a veces es ella misma causa de persecución, a diferencia de "torre fuerte es el Nombre de Hashem", que es refugio absoluto. De aquí a "antes del quebranto se ensoberbece el corazón del hombre": la soberbia es el preludio de la caída, mientras que la humildad es el preludio de la honra, porque Hashem mora con el abatido y el de espíritu humilde. La expresión práctica de la altivez del corazón es "responde palabra antes de escuchar", el que se apresura a responder, que no escucha la pregunta ni todos los aspectos de la duda, y hereda necedad y vergüenza; y el camino de la sabiduría es responder solo cuando el asunto te resulta tan claro como tu propia hermana, después de escuchar por completo el planteo del que pregunta. Y por último, "el espíritu del hombre sostiene su enfermedad": la fuerza del espíritu y la alegría eleva al cuerpo y lo ayuda a sortear la enfermedad, mientras que un espíritu abatido el cuerpo no puede soportarlo, y por eso la persona debe fortalecer primero su espíritu y su confianza en Hashem.