Introducción: la torre en la que corre el justo
El capítulo 18 de Mishlei trata muchas de las cualidades entre el hombre y su prójimo, y el poder de la palabra. Dentro de él se encuentran dos versículos contiguos que colocan uno frente al otro dos tipos de personas: quien pone su confianza en el nombre de Hashem, y quien pone su confianza en su riqueza. Vamos a detenernos en estos versículos a la luz del Malbim, el Gaón de Vilna y Rabenu Iona, y veremos hasta qué punto la pregunta "¿en qué confías?" determina toda la vida del hombre.
מִגְדַּל־עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ־יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (י) - Torre fuerte es el nombre de Hashem; en ella corre el justo y queda a salvo. (10)
"En ella corre" - la fuerza para correr sin cansancio
El versículo te dice: quien es justo tendrá fuerza para correr sin cansarse, y los días de servicio serán a sus ojos como unos pocos días por el amor que le tiene. Si tienes amor por la Torá, todo se convierte en unos pocos días. Te deleitas en la Torá y no buscas constantemente cómo librarte y cómo quitarte el yugo de encima. "Y queda a salvo": tiene confianza en Hashem, y por eso será protegido de toda aflicción. Sobre él se dice: "Y los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas, correrán y no se cansarán".
¿Qué significa esto? Ellos harán un esfuerzo enorme, porque el justo verdaderamente se dedica a la Torá hasta el agotamiento. Ya hemos contado historias sobre los grandes de Israel, cómo se dedicaban a la Torá literalmente hasta agotar todas sus fuerzas. Y una persona así necesita en realidad fuerza, necesita siatá dishmaiá, necesita que le infundan fuerza desde el Cielo. Quien es de los que esperan en Hashem renovará sus fuerzas, tendrá fuerza adicional, y correrán y no se cansarán. Esto es lo que está escrito aquí: "En ella corre el justo y queda a salvo". El Santo, bendito sea, te dará fuerza para cumplir Su voluntad y Su obra.
Porque si nos fijáramos en el orden natural de las cosas, todos los grandes de Israel deberían ser personas débiles, sin ninguna energía. Y sin embargo ves a los grandes de Israel hasta la vejez y las canas: el Jafetz Jaim a los setenta años se casó por segunda vez y tuvo hijos. El Rav Elishiv llegó a los ciento dos años. Personas ancianas: ¿de dónde sale la fuerza? Dormía unas pocas horas por la noche, y a las dos de la madrugada ya se levantaba a estudiar Torá. A una persona común la despiertas a las dos de la madrugada, y tras tres minutos se derrumba sobre el libro. ¿Entonces qué? "Los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas". Y cuando hay tal fuerza, se puede correr. Hay mitzvot que requieren esfuerzo, prontitud y anticipación, dice Rabenu Iona, como el rescate de cautivos y el salvamento de vidas. Si eres de los que esperan en Hashem, renovarán sus fuerzas, y entonces podrás correr en las mitzvot, sin demorarte ni arrastrarte. Quien tiene como torre fuerte el nombre de Hashem, quien confía solo en Él y Él es su torre fuerte, verdaderamente puede correr sin ningún temor a la fatiga.
La Torá debilita su fuerza, y la prueba de la fuerza que viene de lo Alto
Lo que se dice, que la Torá se llama "tushiá" y debilita la fuerza del hombre, se refiere a la fuerza física para las demás cosas. Pídele a una persona así que levante algo, no es capaz; son personas sumamente débiles. Pero en cambio la ves en el estudio de la Torá o en el cumplimiento de mitzvot: un león. Se sienta y estudia ocho horas, diez horas con constancia. Otra persona a los veinte minutos se derrumbó, tras media hora entra en un estado inestable, se cansa. Y precisamente esa misma persona que en asuntos físicos es sumamente débil, ¿de dónde le vienen las fuerzas? De aquí, al contrario, hay una prueba de que no se trata de una fuerza natural. Es el Santo, bendito sea: "En ella corre el justo y queda a salvo". ¿A salvo de quién? De Hashem, que lo eleva, lo guarda, lo salva y le infunde la fuerza.
Y ya explicamos qué significa "renovarán sus fuerzas". A una persona común le preguntan cómo lo hiciste, y responde: ¿sabes cuánta fuerza invertí aquí? ¿Cuántos esfuerzos, cuánto pensamiento? Pero quien espera en Hashem y confía en Él, "renueva la fuerza", es decir, cambia y te dice: no, esta no es mi fuerza, es Su fuerza. Sabe quién es el verdadero dueño de la fuerza, y por eso cambia y dice: no soy yo, es Él. Todo proviene del Amo del mundo. Y quien no es así, piensa que la fuerza es suya.
"Caminarán y no se fatigarán" - el que anda en el servicio de Hashem
"Caminarán y no se fatigarán": no dice "volarán", sino que no tendrán fatiga. ¿Por qué? Porque hay mitzvot, dice Rabenu Iona, que requieren dedicación y constancia día y noche: el estudio de la Torá, la adquisición de la cualidad del temor, "puse a Hashem delante de mí siempre", la precisión en las mitzvot, el cuidado en lo que el hombre pronuncia con su boca y en lo que ve. Todo esto requiere un trabajo diario. ¿Y qué significa "caminarán"? ¿Adónde va? "Anda delante de Mí y sé íntegro": el andar es en el servicio de Hashem. "Y te daré quienes caminen entre estos que están de pie": quien sirve a Hashem tiene la condición de caminante.
Y así se dice de Mordejai: "y Mordejai andaba". Y por cierto, Mordejai era la reencarnación de Iaakov Avinu, y Iaakov Avinu no murió, de modo que en él el muerto anduvo, no hay en él muerte. De todos modos, lo que quería decir es que esto es de la categoría de quien camina, quien marcha en el servicio de Hashem y en Su temor. Una persona corriente viene a cumplir una mitzvá y de inmediato: qué cansancio estas mitzvot, cuándo termina aquí la clase, dijiste que hay un refrigerio, ¿cuándo? ¿Cuándo minjá? ¿Cuándo termina el Rav? Busca todo el tiempo cómo liberarse; esto lo cansa. En cambio, quien espera en Hashem renovará sus fuerzas, andará en el servicio de Hashem y no se fatigará, nada lo cansa. Y además: "en él correrá el justo y estará a salvo", la carrera no es para los ligeros, y aquí él no es ligero, pues la Torá debilita las fuerzas del hombre; pero cuando hay fuerza de parte de Hashem, "correrán y no se fatigarán".
Y la explicación del asunto: que en el Nombre bendito se hallará fuerza en el alma del justo para correr ante quien lo persigue, y no lo alcanzará, y estará a salvo de él. ¿De qué perseguidor? De todos los perseguidores, los físicos y los espirituales. Tendrá fuerza para correr y huir de la inclinación al mal, y también para salvarse de los perseguidores físicos, y todo por la fuerza de Hashem bendito.
El Gaón de Vilna: justo y a salvo, mitzvot positivas y prohibiciones
El Gaón de Vilna explica: "torre fuerte es el Nombre de Hashem", el Nombre de Hashem es una torre fuerte, y el justo cuyo refugio era Hashem y en Él confía, puede correr sin tropezar, pues tiene en quién confiar. Hasta aquí como los demás comentarios. Solo que hay que prestar atención a que aquí hay dos expresiones: "justo" y "a salvo". ¿Y cuál es la diferencia entre ellas? Dice el Gaón: "justo", en las mitzvot positivas, pues es justo al cumplir todo lo que Hashem ordenó. "A salvo", en el sentido de resguardado, pues está resguardado y cuidado allí; y esto corresponde a las prohibiciones, en el aspecto de "no sea que" y "no". Justo al cumplir las mitzvot de Hashem, y a salvo, resguardado y cuidado de las transgresiones, de las prohibiciones.
Y añade el Gaón de Vilna: "torre fuerte", la torre es alta, y quien se sienta allí arriba está por así decirlo en el lugar más elevado, y se ríe de todos. ¿Quién puede contra él allí? Como "fuerte como el leopardo": el leopardo, ¿de qué animal teme y se atemoriza? De ninguno. Todos le temen a él, tiene poder. Así quien se sienta en la torre y arroja desde allí piedras y proyectiles o dispara desde arriba, tiene la ventaja del lugar alto, tiene poder. "En él correrá el justo y estará a salvo": allí, el justo y el que está a salvo, tienen ese poder y esa potencia.
Las cuatro cosas de la Mishná y el Nombre de cuatro letras
Dice el Gaón de Vilna: si observas, notarás que aquí están en realidad los cuatro elementos de los que habló el Tana: "Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león". "Torre": para llegar a la torre hay que ser ligero como el águila, remontarse hacia arriba; llegar al nivel en que la persona está serena y tiene plena confianza en Hashem bendito. "Veloz como el ciervo": esto es "en él correrá el justo", la carrera comparada al ciervo. "Valiente como el león": esto es "y estará a salvo", pues el león tiene poder porque está por encima de todos; y así quien se sienta en la torre, está por encima de todos, ¿y quién puede contra él?
¿Y frente a qué se dijeron los cuatro? Torá, tefilá, mitzvot positivas y prohibiciones. "Ligero como el águila": esto es la tefilá, pues la oración sube arriba y se remonta. Cuentan del Báal Shem Tov que entró en una casa de estudio donde no estudiaban con tanta seriedad, y dijo: siento que este lugar está lleno de Torá y tefilá. Se sintieron bien consigo mismos: qué elogio dice de nosotros el Báal Shem Tov. Les dijo: miren, cuando una persona dirige su intención a Hashem y estudia Su Torá por amor a Hashem, su oración sube arriba y su estudio sube arriba. Pero cuando tiene pensamientos ajenos en la oración, y su estudio es solo para engrandecerse y no hay en él ninguna intención por amor a Hashem, todo se queda aquí abajo. Y yo entro en esta casa de estudio y todo está aquí abajo, el lugar está lleno de Torá y tefilá: en lugar de subir arriba, se quedaron aquí. Y esto es "ligero como el águila": la oración que se asienta sobre la torre, pues la oración sube a la torre, al Infinito bendito.
"Fuerza": esto es la Torá, como está escrito "Hashem dará fuerza a Su pueblo"; y por eso "torre fuerte es el Nombre de Hashem": la torre corresponde a la tefilá que sube arriba, y la fuerza corresponde a "fuerte como el leopardo", que corresponde a la Torá. "Veloz como el ciervo" y "valiente como el león", dice el Gaón de Vilna, son mitzvot positivas y prohibiciones. ¿Por qué? Porque correr y perseguir: se persigue tras las mitzvot; nadie corre para lograr una transgresión, si corro es para alcanzar la mitzvá, y esto es mitzvá positiva. En cambio "valiente como el león": ¿dónde se le exige valentía a la persona? En abstenerse. Me contuve y no le respondí, me contuve y no lo lastimé, me contuve y no comí del alimento prohibido. Estas son cosas que requieren dominarse. Y esto es el aspecto de "y estará a salvo": valiente como el león para salvarse y ponerse a salvo de la prohibición. Tenemos aquí, pues, Torá, tefilá, mitzvot positivas y prohibiciones.
Y estas cuatro cosas son el Nombre de Havaiá bendito en sus cuatro letras. Pues como se sabe, todo en el judaísmo se divide en cuatro, y los cabalistas dicen que todo brota del Nombre de cuatro letras, y se desglosa en diez, que son las diez sefirot. Torá, tefilá, mitzvot positivas y prohibiciones: frente a las cuatro letras de Havaiá. Ligero como el águila, veloz como el ciervo, valiente como el león, fuerte como el leopardo: frente a las cuatro letras de Havaiá. Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá: frente a las cuatro letras de Havaiá. Los cuatro elementos, fuego, aire, agua y tierra: frente a las cuatro letras de Havaiá. Y así sucesivamente, todo lo que se divide en cuatro corresponde a las cuatro letras de Havaiá. ¿Y dónde está aludido esto? "Torre fuerte es el Nombre de Hashem", el Nombre I-H-V-H. Que todas estas cuatro cosas brotan del Nombre de Hashem, del Nombre de cuatro letras. Por eso "torre fuerte es el Nombre de Hashem", que es el fundamento de todas las cosas que se desglosan en cuatro.
Dos torres: el Nombre de Hashem frente a la riqueza
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ (יא) - La riqueza del rico es su ciudad fortificada, y como un muro elevado en su imaginación. (11)
El Malbim conecta ambos versículos. "El nombre de Hashem" es la verdadera torre poderosa; aquello que se llama la muralla fortificada y la torre fuerte, para refugiarse y confiar en ella, es el nombre de Hashem. Y el justo es aquel que con su rectitud, por así decirlo, estableció esa torre y se sostiene sobre ella: él está exaltado y confía en el nombre de Hashem de manera absoluta, todos sus actos son por el Cielo, y él solo desea y espera cumplir la voluntad de su Creador. Y en esa torre poderosa el justo se eleva por encima de los enemigos, tanto los físicos como los espirituales. De los enemigos físicos: "Hashem está conmigo, no temeré, ¿qué me puede hacer el hombre?"; puesto que Hashem está conmigo, tengo un refugio fuerte, confío en Hashem y no temo a nadie. Y también de los enemigos del alma, pues una persona que no tiene confianza en Hashem, que no siente que el Santo, bendito sea, está con ella en cada paso, le resulta fácil caer en toda prueba; pero quien siente que Hashem está con él, al contrario, esto le da fuerza y vigor para vencer al mal impulso. Resulta que esa torre salva tanto de los enemigos físicos como de los enemigos espirituales, que provienen de las fuerzas del impulso.
"La riqueza del rico es su ciudad fortificada": y a diferencia del justo, el rico: ¿cuál es su ciudad fortificada, dónde está el lugar donde él siente "esta es mi fortaleza, aquí me elevo, esta es mi salvación"? Su riqueza. El justo: su ciudad fortificada es el nombre de Hashem, "a ella corre el justo y se eleva", en ella confía y en ella se exalta. Pero el rico: su riqueza es su ciudad fortificada, y esa riqueza es como una muralla exaltada. ¿En qué se apoya? Pregúntale: ¿qué te va a ayudar? Él responde: ¿sabes cuánto dinero tengo? ¿Qué me pueden hacer? Tengo aquí y tengo allá, y si no, tengo minas en África, y si no, tengo inversiones en Escandinavia. Tengo en qué apoyarme. La riqueza es su muralla exaltada.
"En su imaginación": el mundo de las fantasías
Y presten atención a la palabra "bemaskito" (en su representación). El Malbim explica que se refiere al lugar donde el rico se apoya y deposita su confianza, y trae la expresión "maskiyot lebav" (imágenes del corazón): pensamientos, aquello que la persona eleva en su imaginación. Como Sará Imenu, que fue llamada "Iská", pues veía con ruaj hakodesh, contemplaba con el poder de su imaginación mediante el espíritu profético; y como "el que da al gallo entendimiento", y como "imágenes deseables". Estas son expresiones que reflejan la imaginación de la persona, las imágenes que eleva en su corazón. Dice el Malbim: "la riqueza del rico es su ciudad fortificada y como una muralla exaltada", pero no correrá hacia ellas. Es decir, no es realmente algo en lo que pueda elevarse y apoyarse. Entonces, ¿en qué sí? "Bemaskito": en sus fantasías. El rico imagina que su riqueza puede ayudarlo y salvarlo, y muchas veces no es más que una vana ilusión engañosa que carece de toda sustancia. Piensa "tengo, y esto puede ayudarme", y de pronto ves a un rico que contrajo algún virus, y en tres días, un funeral. ¿Qué pasó? Nada, no hay seguro contra el ángel de la muerte. Toda la exaltación, toda la muralla fortificada y la ciudad poderosa del rico, todo es "bemaskito", fantasías.
Y es conocido lo que dice Rabí Najman de Breslev, que este mundo nos engaña, que todo es imaginación, y ya hemos hablado de esto varias veces. Y el Ben Ish Jai dice: toma las letras interiores de la palabra "olam" (mundo): la ע está compuesta por iud y nun, la ו por dos vav, la ל por lamed y dalet, la מ contiene otra מ; reúnelas todas y sale "dimionim" (fantasías). Para decirte que este mundo es el mundo de las fantasías. La persona imagina que disfruta, imagina que tiene, imagina que triunfa. Pero el mundo de la verdad: allí está la verdad absoluta, allí se aclara quién es realmente la persona. Y aquí es una realidad de imaginación. Todas esas posesiones ilusorias de este mundo, en las que el rico está seguro de que se elevará, no son más que "bemaskito": en las imágenes de la fantasía y no en la realidad.
Rashi: las cámaras de su solado
Rashi explica "maskito": las cámaras de su solado, habitaciones que solían enlosar con piso de piedra. ¿Y de dónde vemos esto en la Torá? "Y piedra de solado no pondréis en vuestra tierra": está prohibido poner una piedra sobre el suelo y postrarse sobre ella, está prohibido postrarse sobre un piso de piedra, y esto se llama "even maskit" (piedra de solado). Y respecto a la cerámica hay un debate, y es preferible poner una alfombra o una tela o algo similar, como se hace en las postraciones de Iom Kipur, para que no haya sospecha de even maskit. Y se llama "maskit" en el sentido de cobertura, como la sucá, pues las piedras cubren el suelo. Y he aquí, hoy el enlosado nos resulta comprensible y claro, pero hay que saber que en aquellos tiempos no había pisos; cada persona tenía tierra en su casa, y cuando querían limpiar un poco traían tierra limpia. Solo los ricos tenían palacios enlosados. Por eso: "la riqueza del rico es su ciudad fortificada y como una muralla exaltada bemaskito", en las cámaras interiores, ocultas e importantes, las enlosadas, donde se encontraba su riqueza.
Rabenu Yoná: la confianza en la riqueza es la causa de la caída
Rabenu Yoná dice: el justo, como vimos en el versículo anterior, confía en Hashem; y el rico confía en su riqueza, y esa es su muralla exaltada en las cámaras de su solado. Y explica que la confianza en Hashem, bendito sea, es en sí misma la salvación de la aflicción: si confías en Hashem, Hashem te salvará. Y en cambio, la confianza en la riqueza es la causa de la caída de la persona. Y esto es una novedad: se podría entender que si confías en Hashem tienes salvación, y si confías en otra cosa no tienes salvación; pero ¿decir que esa misma cosa será la causa de la caída? Rabenu Yoná renueva que sí, la confianza en la riqueza es la causa de la caída del sosiego, como está escrito:
לִפְנֵי־שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב־אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (יב) - Antes de la quiebra se enaltece el corazón del hombre, y antes de la honra está la humildad. (12)
Su corazón se enaltece y confía en su riqueza, ¿y qué viene después? La quiebra. "El que confía en su riqueza caerá" (arriba, capítulo 11, versículo 28). Yo podría entender que el problema de confiar en la riqueza es que no confías en Quien dijo y fue el mundo, es decir, una carencia pasiva. Dice Rabenu Yoná: no, eres activo, en lugar de Hashem pusiste algo distinto, la riqueza, el dinero, y esto es mucho peor, por eso es la causa de la caída. Y esto es lo que se dice "y engordó Ieshurun y coceó": el mismo hecho de confiar en la riqueza lo lleva a cocear contra Hashem, bendito sea, y con esto duplica su pecado.
Jovot Halevavot: "¿Dónde está su dios, la roca en que confiaban?"
Más aún, quien confía en su riqueza es semejante a lo que dice Jovot Halevavot sobre aquel que confía en algo que no sea el Santo, bendito sea. También aquí podría entenderse que el problema es solo que no confías en Hashem; pero dice Jovot Halevavot: el problema es mucho más grave. El Santo, bendito sea, dice: ¿confías en algo distinto de Mí? Te dejaré en manos de aquello mismo en lo que confías. Y eso ya es muy malo. Y es un pasuk explícito en la Torá: "אֵי אֱלֹהֵימוֹ צוּר חָסָיוּ בוֹ, אֲשֶׁר חֵלֶב זְבָחֵימוֹ יֹאכֵלוּ יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם, יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה" - ¿Dónde están sus dioses, la roca en la que se refugiaban, los que comían la grosura de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones? ¡Que se levanten y os ayuden, que sean vuestro amparo! Dice el Santo, bendito sea: ¿dónde está el dios en el que confías y en el que te apoyas? A ellos les haces libaciones, a ellos les ofreces sacrificios: que se levanten y te ayuden. ¿Confías en él? Pues bien, te entrego en su mano; acude a él para que te ayude. ¿Y quién te ayudará? ¿América? Adelante, ve al presidente y pídele permiso para construir un balcón en Gilo, negocia con él unos cuantos metros. ¿Te ayudará el ejército? ¿En quién confías?
¿Y por qué es así? Porque cuando una persona confía en algo, es como si le diera fuerza a ese algo. Cuando confío en Hashem, esto es el aspecto de "dadle fuerza a Elokim", ciertamente no a Hashem, bendito sea, en Su esencia, ya que hemos hablado varias veces de que en Su esencia no se le añade ni se le quita nada, y todo esto se refiere únicamente al despliegue de las Sefirot; pero es el aspecto de "dadle fuerza a Elokim". Y cuando una persona confía en su idolatría, es como si le diera fuerza a esta, y le dice el Santo, bendito sea: adelante, que esa fuerza te ayude. Le quitas fuerza a Hashem y se la das a otra cosa vana, para que ella te ayude. Pero si confías en Hashem, bendito sea, has llegado a la fuente, has llegado al fundamento, y entonces tienes plena confianza de salvarte de todo daño.
El Gaón de Vilna: dos tipos de inclinación al mal
Son conocidas las palabras del Gaón de Vilna, que hay dos tipos de inclinación al mal: la interna y la externa. ¿Qué es la inclinación al mal externa? A veces es tu vecino. Comenzaste a cumplir una mitzvá, a esmerarte en algo, o una persona alejada empezó a ponerse kipá, y de inmediato: ¿qué son estas tonterías? ¿qué son estas cosas? ¿qué te pasó, estás bien? Esta es la inclinación al mal que viene de afuera, "a la puerta el pecado acecha": está afuera, y es la que viene a impedirme cumplir las mitzvot de Hashem. Quiero estudiar, y viene a perturbar mi estudio; quiero cumplir una mitzvá, y viene a arruinar y a dañar.
Por eso, cuando una persona sale de su casa, ¿quién la protege? Dice el Gaón de Vilna: por eso le fijaron la mezuzá en su entrada. Cuando sales, pon tus ojos y tu corazón en la mezuzá, confía en Hashem y reza a Él, y la inclinación al mal externa no podrá dañarte. Y como es sabido, el Gaón de Vilna estudiaba el Portal de la Cautela antes de salir de su casa, y me parece que lo repasaba trece veces. ¿Y qué significa esto? Que salir de casa es un peligro, hay una inclinación al mal afuera, y de esa inclinación al mal externa hay que salvarse.
En resumen:
Dos pesukim contiguos presentan dos fortalezas. "Torre de fortaleza es el Nombre de Hashem": el tzadik que confía en Hashem recibe una fuerza que no es natural, "los que esperan en Hashem renovarán las fuerzas", y por eso corre y no se fatiga, camina en el servicio de Hashem y no se cansa, y está por encima de todo enemigo material y espiritual. El Gaón de Vilna muestra que en un solo pasuk están ocultas las cuatro líneas del servicio: ligero como el águila, fuerte como el leopardo, veloz como el ciervo y valiente como el león, que son la tefilá, la Torá, las mitzvot positivas y las mitzvot negativas, y todas ellas emanan del Nombre de cuatro letras. En cambio, el rico hizo de su fortuna su fortaleza, pero toda su muralla no es sino "en su imaginación", en sus fantasías, y este mundo es el mundo de las fantasías. Y no solo eso, sino que la confianza en la riqueza misma es la causa de la caída, "antes del quebranto se enaltece el corazón del hombre", y a quien confía en algo distinto de Hashem lo dejan en manos de aquello en lo que confía. Pero quien llega a la fuente, al Nombre de Hashem, tiene una verdadera torre de fortaleza: fuerza para correr en las mitzvot y protección frente a la inclinación al mal, tanto la interna como la externa.