El capítulo 18 de Mishlei trata de una serie de cualidades y niveles: entre el perezoso y el destructor, entre el quejumbroso y aquel a quien perjudica, y entre quien confía en su dinero y quien confía en Hashem. En esta lección abordaremos dos versículos centrales del capítulo: el versículo 9 - "También el que se relaja en su trabajo", y el versículo 10 - "Torre de fortaleza es el Nombre de Hashem". Estos dos versículos, como veremos, nos enseñan fundamentos importantes en el servicio a Hashem: el valor del tiempo, la gravedad de la flojedad, y la esencia verdadera de la confianza en Hashem.
גַּם מִתְרַפֶּה בִמְלַאכְתּוֹ אָח הוּא לְבַעַל מַשְׁחִית׃ (משלי י"ח, ט) - También el que se relaja en su trabajo es hermano del destructor. (Mishlei 18, 9)
Rashi explica: "el que se relaja en su trabajo" - este es aquel que se aparta de la Torá siendo talmid jajam. Un talmid jajam que finalmente decidió apartarse, por ejemplo para ocuparse de asuntos que no le corresponden - "es hermano del destructor", y el destructor aquí es el satán. ¿Qué tienes tú que ver con todo esto? Una bella alusión: la palabra "política" (politika) tiene las letras de "pe lo teha ka" (que aquí no esté la boca vomitando). No te quedes allí, huye de ese lugar.
Y esto se aplica también de manera general. Me contó el rav de Pardes Jana que una vez se encontró con un joven abrej vestido con atuendo rabínico y le preguntó: ¿A qué se dedica? Le respondió: Soy rav en tal lugar. Le preguntó: ¿Y dónde estudia usted? Le respondió con extrañeza: ¿Qué de estudiar? Pero si ya te expliqué, ya soy rav, ¿qué tengo que estudiar? He aquí que una persona piensa que la Torá es como un estudiante universitario: sacaste un título, recibiste el sello, recibiste el diploma - terminaste. Deja el kolel, cierra la Guemará, ya estás listo. Pero la Torá no es un certificado. La Torá es una persona que continúa elevándose en ella día a día. Y quien se relaja en su trabajo - es hermano del destructor, se conecta con el satán. Pues con la flojedad misma le otorga poder al yetzer hará para dominarlo y prevalecer sobre él.
Rabenu Yoná explica que aquí el versículo viene a reprender al perezoso que se relaja en su trabajo. Una persona podría alegar: si soy asalariado, y "hago las cosas a medias" como dice la gente - llego un poco tarde, salgo un poco temprano, dejo las tareas de lado, no hago exactamente lo que me corresponde - quizás en esto hay pecado. Y en verdad, en esto eres un malvado completo: alguien te paga por esos momentos y por esos minutos, y en lugar de hacer el trabajo del patrón navegas por internet o mantienes conversaciones amistosas con amigos. Su trabajo es engaño - eso ciertamente es destructivo.
Pero yo habría pensado: una persona independiente, que trabaja en su propio oficio y se relaja en él - ¿qué hizo acaso? ¿A quién perjudicó? Sobre esto viene el versículo y dice "también": no solo quien se relaja en el trabajo de otros, sino incluso quien se relaja en su propio trabajo es hermano del destructor. Pues existe la prohibición de destruir, "no destruirás sus árboles blandiendo contra ellos el hacha" - tomar algo bueno y destruirlo en vano. En ese tiempo en que te relajaste podrías haber trabajado y ganado dinero. Dirás: no necesito ese dinero. Pero el dinero es un instrumento: podrías haber hecho mitzvot con él, podrías haber hecho un acuerdo de Isajar y Zevulún con otra persona y merecer por toda la eternidad. Y no hablo de que en ese tiempo también podrías haber estudiado - incluso una persona que no tiene comprensión en el estudio y no es capaz de sentarse, aun así podría haber ganado dinero. Por lo tanto, también esto es destrucción: la destrucción del tiempo. "Es hermano del destructor".
¿Por qué este versículo está adyacente al versículo anterior que trata del quejumbroso? Dice Rabenu Yoná: estas dos cosas son cosas en las que las personas no perciben pecado. El quejumbroso es una persona que ama quejarse todo el tiempo; te dirá: ¿qué te importa?, es mi pasatiempo, lo disfruto - hay personas cuyo único placer es quejarse, son "quejicas crónicos". Y también quien se relaja en su trabajo dirá: es mi propio trabajo, soy independiente, ¿qué hice? Estas dos cosas parecen como si no tuvieran pecado, y por eso viene el versículo y recalca: has de saber que son cosas muy, muy negativas.
Rabenu Yoná explica además que aquí se trata de quien se descuida en la labor de la sabiduría y del servicio: una persona que podía haberse elevado en la Torá, elevarse en las buenas acciones y cumplir la voluntad de Hashem, y se descuida. "Ahora no, después" - "la puerta gira sobre su gozne y el perezoso sobre su cama", se voltea del vientre a la espalda y te dice: todavía hay tiempo, aún no es mediodía. Esta persona arruina sus días y sus años, y esto no es menos grave que quien arruina dinero. No hay pérdida como la pérdida del tiempo; la pérdida del tiempo es la peor de todas.
Otra explicación de Rabenu Yoná conecta el versículo con el versículo anterior de otra manera: "su labor" - la labor del quejumbroso del que se habló antes. Te tocó un jefe quejumbroso. No se lo deseo a nadie; hay personas que preferirían casi cualquier cosa antes que un jefe así. Un jefe al que nunca le parece bien lo que hiciste; por más que te esfuerces, por más que te empeñes, por más que quieras complacerlo, siempre encontrará el punto que falta, siempre el menos: "¿y por qué esto no lo hiciste?". Nunca tiene una palabra buena, nunca reconoce.
Y a propósito, también hay padres así, y qué gran lástima da por sus hijos. Busca siempre algo bueno en el hijo, algo para elogiarlo, dale motivación. Algunos dicen: si lo elogio se enorgullecerá, y si se enorgullece ya no se esforzará - eso es realmente estrechez de mente. Dale una palabra buena: "muy bien, veo que lo lograste, esto demuestra que eres capaz, estoy orgulloso de ti". Elógialo.
Y aquí está el punto: cuando tengo un jefe quejumbroso, siento que lo más legítimo es descuidarme en mi labor; al fin y al cabo es alguien de quien nunca recibiré una palabra buena, y haga lo que haga no le bastará, entonces ¿para qué esforzarse? Dice el versículo: "también el que se descuida en su labor" - también quien se descuida en la labor del quejumbroso, aquello que tú piensas que es legítimo, es hermano del destructor. Yaakov Avinu trabajó para Laván el malvado, aquel que fundó "la mentira blanca", aquel que cambió su salario cien veces; tenía todas las razones del mundo para engañarlo, y aun así se comportó con él con honestidad. No debe la persona perder su fe y su integridad a causa de la maldad moral del quejumbroso. ¿Porque aquel no es honesto tú te convertirás en ladrón? Jas veshalom. Si no te conviene, vete, no estás obligado a quedarte con él; pero mientras te quedes, que él sea quejumbroso no es razón para traicionar la confianza que te dieron.
El Gaón de Vilna lo explica según el versículo "no te debilitará ni te destruirá ni olvidará el pacto de tus padres". "No te debilitará" - frente a las mitzvot positivas, de las cuales no hay que aflojar sino aferrarse a ellas: lulav, sucá, matzá, tefilín. "Ni te destruirá" - frente a las mitzvot negativas, pues quien las transgrede destruye y arruina. "Ni olvidará el pacto de tus padres" - frente a la Torá, que es llamada pacto, como está dicho "si no fuera por mi pacto de día y de noche".
Y esto es lo que dice el versículo: "también el que se descuida en su labor" - la flojera se refiere al abandono y aflojamiento de las mitzvot positivas; y quien se descuida en las mitzvot positivas es hermano del destructor, es decir, es semejante a quien fue e hizo una transgresión de mitzvá negativa en la práctica. Dirás: la mitzvá negativa es más grave, aquel fue y robó de hecho; yo solo no salvé a mi compañero de un robo. Te dice el versículo: has de saber que quien se descuida de su obligación en las mitzvot positivas - "no permanecerás sobre la sangre de tu prójimo", "devolverás lo perdido a tu hermano" y la devolución de un objeto perdido - es exactamente semejante a la persona que va y comete transgresiones de manera activa.
Hay mitzvot obligatorias para toda persona, como los tefilín, y hay mitzvot que no son obligatorias, como el tzitzit: no estás obligado a vestir una prenda de cuatro puntas, y si no la tienes, no estás obligado al tzitzit. Aunque dijeron en la Guemará que en el momento de la ira también se castiga por ello, por qué no tomaste una prenda de cuatro puntas para colocarle tzitzit, y nosotros estamos en el momento de la ira. Pero no es una mitzvá obligatoria que toda persona esté forzada a cumplir. En cambio los tefilín, toda persona está obligada. Y quien no se colocó tefilín, que no diga: el Santo, Bendito Sea, quiso concederme mérito, agradezco mucho al Amo del mundo, pero hoy no me apeteció. ¿Acaso existe tal cosa? "El cráneo que no coloca tefilín" - descienden al Guehinom y no ascienden, que el Misericordioso nos salve. Hay un "me abstuve" que es muy grave; quien se descuida en su labor se considera como quien transgredió una transgresión en la práctica, como quien transgrede una mitzvá negativa.
Y esto es lo que está dicho "el que comete adulterio con una mujer carece de entendimiento, quien destruye su alma lo hará". Expusieron nuestros Sabios: este es quien estudia Torá de manera intermitente. Se afloja de las palabras de Torá: estudia, se detiene, vuelve a estudiar, y de nuevo se detiene. Estas interrupciones son un abstenerse de actuar, y aun así dice el versículo "quien destruye su alma lo hará" - como un acto positivo. Quien crea una interrupción, aun en un abstenerse de actuar, es hermano del destructor.
El Ralbag interpreta: la persona que se descuida y es perezosa en cualquier labor que sea, es compañera de un hombre destructor. ¿Y qué es un destructor? Es la trampa, la red tendida para atrapar en ella a las personas. Pues quien se descuida en su labor hace la labor de manera deficiente: construye un puente, y lo construye endeble; construye un edificio, y lo construye endeble. Resulta que tiende una trampa a las personas: la gente subirá al puente y el puente se derrumbará, la gente entrará al edificio y el edificio se derrumbará. Resulta que quien se descuida en su labor es hermano de quien actuó y destruyó.
Y el Malbim precisa la expresión "baal mashjit" (dueño de la destrucción): "ish mashjit" (hombre destructor) incluye toda clase de destrucción, pero "baal" (dueño) indica posesión, que tiene dominio sobre algo, es decir, que ya construyó e hizo, y después fue y destruyó todo. Este es el ejemplo que el Malbim enseña siempre con esta expresión: quien no hizo nada se asemeja a quien fue, construyó e hizo, y después destruyó. Por eso lo llama "baal mashjit": tú construiste, tú hiciste, y ahora destruyes.
מִגְדַּל עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (משלי י"ח, י) - Torre fuerte es el nombre de Hashem, en ella corre el justo y queda a salvo. (Mishlei 18, 10)
El hombre se salvará de la aflicción cuando recuerde el nombre de Hashem y ore ante Él; esa será tu torre fuerte. ¿Cuál era la función de la torre? Un lugar fortificado en el que uno entra y queda protegido, es decir, se salva y se resguarda dentro de ella. "Torre fuerte" es una torre poderosa que tiene la capacidad de salvar al que se refugia en ella. Y esto es el nombre de Hashem, la torre más poderosa.
Y como ya hablamos anteriormente sobre "es mejor refugiarse en Hashem que confiar en el hombre". Explicó el Gaón de Vilna: "refugiarse" significa que voy y me amparo bajo algo aunque no tengo la garantía de que me salve; por mi cuenta vengo y me refugio allí. En cambio, "confiar" significa que me apoyo en alguien porque me prometió algo. Y dice el versículo: es mejor refugiarse en Hashem, aun con el solo refugio, ocultarse bajo el paraguas del Creador del mundo aun sin que se me haya prometido salvación, que confiar en un hombre que me prometió salvación. Y así también aquí: el lugar más resguardado es el nombre de Hashem. Quien recuerda el nombre de Hashem y ora ante Él, con esto se salvará de toda aflicción.
¿Qué significa "corre"? Dice Rabenu Yoná: que no temerá al tropiezo, como está dicho "si corres no tropezarás". Por lo general, cuando una persona corre no presta atención a los obstáculos; cuando camina mide sus pasos, pero cuando corre puede tropezar con algo y caer. Es como una parábola de conducir un auto: ¿dónde te permites pisar el acelerador? En una autopista, en un camino pavimentado. Pero si conduces por un camino accidentado, aunque te parezca que se puede acelerar, no lo harás, no sea que haya allí un pozo. Correr expresa siempre un camino pavimentado, sin temor alguno. La persona es cuidadosa de caminar a menos que sepa que el camino es seguro y protegido.
Y el justo, de tanto que confía en Hashem que no le sucederá mal alguno, y si le viniera algo malo, el Santo, bendito sea, lo salvará de ello, no tiene de qué preocuparse. No teme correr; corre libre, pues está en la mano de Hashem, conectado con lo alto, y si hubiera un pozo, lo sostienen desde arriba y no cae. Resulta que quien tiene una torre fuerte, que es el nombre de Hashem, corre. Y más aún, "venisgav" (queda a salvo): aunque caiga en una aflicción, será elevado por encima de ella, es decir, se salvará, como en la expresión "quien confía en Hashem será protegido", "te responda Hashem en el día de la angustia, te proteja el nombre del Dios de Yaakov".
Presten atención a que el versículo llama "justo" al que confía. Dice Rabenu Yoná: quien confía en Hashem, justo será llamado, pues la confianza es uno de los niveles superiores dentro de la cualidad del temor. ¿En qué se mide tu temor a Hashem? En que confías en Él. Y si no confías en Hashem, ¿dónde está tu temor del Cielo? El temor a Hashem significa cuánto estás conectado con lo alto, cuánta relación tienes con el Amo del mundo. Si siento al Amo del mundo, confío en Él. Y si no lo siento, quedo colgado en el aire: no sé qué haré, no sé qué será. ¿Y por qué no sabes? ¡Si hay un Santo, bendito sea! "Hashem es tu sombra a tu mano derecha": de aquí que temes a Hashem y también confías en Él.
Y además: quien tiene transgresiones, ¿acaso puede confiar y estar tranquilo? "En ella corre el justo y queda a salvo": precisamente el justo. Por eso se dice en Tehilim "temerosos de Hashem, confíen en Hashem": primero sé temeroso de Hashem, y entonces, si confías en Hashem, puedes estar tranquilo de que serás elevado y salvado. Pero si no eres justo, ¿quién te garantiza que serás salvado?
Dice el Jazón Ish que se ha arraigado un error en la comprensión del concepto de la confianza (bitajón), y este es un principio muy importante que toda persona debe conocer y repasar. Corre de boca en boca que confianza significa lo siguiente: cuando una persona se enfrenta a dos caminos y no sabe (puede que tenga éxito y puede que fracase, puede que le vaya bien y puede que, Dios no lo quiera, sea al revés), el que confía en Hashem es aquel que dice "estoy seguro de que me irá bien, creo y confío en que todo saldrá para bien y que tendré éxito"; y quien dice "puede que sea al revés" es considerado carente de confianza.
Dice el Jazón Ish: error total. ¿Acaso al que confía en Hashem se le ha garantizado que le irá bien? ¿Quién te lo prometió? Una persona se encuentra en una situación de peligro: ¿acaso el que confía en Hashem es aquel que está seguro de que se salvará, y quien no lo está carece de confianza? De ninguna manera. En lo que debes confiar es en que todo lo que Hashem hace es para bien. Es decir, aun si Hashem quisiera llevarme de este mundo, creo con fe completa que eso es lo mejor para mí y que esa es la voluntad del Cielo. Pero decir "estoy seguro de que Hashem me salvará", ¿quién te lo asegura? ¿Acaso el Santo, bendito sea, trabaja para ti? ¿Cómo puedes estar seguro?
Es cierto, añade el Jazón Ish, que existe un nivel de justos que tienen una confianza perfecta en Hashem, bendito sea, y ellos sí pueden estar tranquilos. El rey David puede decir "perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no volveré hasta acabar con ellos". Y así también en el nivel del cochero del relato del Alshij Hakadosh: él puede decir: confío en Hashem al cien por cien, me apoyo en Él para que provea mi sustento. Esa es una confianza perfecta, del cien por cien, sin esfuerzo (hishtadlut). Pero toda persona común, "y te bendeciré en todo lo que hagas", debe hacer su esfuerzo. Y el hacer un esfuerzo normal no es en absoluto una falta de confianza. La confianza no garantiza que tendrás éxito; confianza significa: estoy seguro de que todo lo que Hashem haga conmigo será para bien.
Una persona abre un negocio: uno dice "no sé si tendrá éxito", y le responden: careces de confianza, di "estoy seguro en Hashem de que tendrá éxito". ¿De ninguna manera? Lo que debes decir es: estoy seguro de que lo que me ocurra en el negocio viene de Hashem, y todo lo que Hashem hace es para bien. Esa es la confianza completa. Pero decir que necesariamente me irá bien, ¿acaso el bien no será precisamente que pierdas en el negocio? Pues sin esa pérdida quizás habrías tenido, Dios no lo quiera, que partir de este mundo, y el Santo, bendito sea, dispuso que perdieras una inversión de medio millón de shékels, y con eso te concedieron veinte años más. ¿Vale la pena o no vale la pena? Un favor supremo. Tú dices "estoy seguro de que tendré éxito", y al revés, tu bien es que no tengas éxito. Por eso la persona debe saber: la confianza no dice que estarás seguro de que necesariamente te ocurrirá el bien; esa no es la esencia de la confianza.
Y por eso es lo que se dice aquí: quien tiene pecados tiene de qué temer por sus pecados. "En Él corre el justo y queda en lo alto": si es justo, realmente puede estar tranquilo. Y si no, primero que se vuelva temeroso de Hashem, como está dicho "temerosos de Hashem, confíen en Hashem".
Rabenu Yoná amplía y explica que, por la fuerza de la confianza del justo, tiene el poder de correr en el servicio a Hashem. Pues el servicio a Hashem requiere un gran esfuerzo, y no hay trabajo como el servicio a Hashem. En todo trabajo hay una etapa en la que terminas; incluso si tienes un jefe muy exigente, hay una hora en la que cierras, te vas y regresas a casa, y también hay vacaciones. En cambio, el servicio a Hashem es un trabajo de veinticuatro horas, todo el día: no solo cómo comes, cómo bebes y qué haces, sino también qué piensas; y más aún, incluso cómo duermes, pues hay leyes sobre el dormir, boca abajo, boca arriba, de lado, del lado derecho y del lado izquierdo. Resulta que el servicio a Hashem es un trabajo muy elevado, noche y día sin pausa, y muchas veces la persona puede llegar al cansancio. Por eso, justamente la confianza en Hashem es la que le da la fuerza para correr.
Los dos versículos que estudiamos se complementan uno al otro. "También el que se muestra flojo en su labor es hermano del destructor" enseña que la flojedad no es algo insignificante: tanto en la labor de otros como en la propia, tanto en el dinero como en el tiempo, tanto en los preceptos positivos como en el estudio de la Torá a ratos, el que se muestra flojo es considerado como quien construyó con sus propias manos y lo destruyó, y como quien cometió una transgresión activa. Y en contraste, "torre fuerte es el nombre de Hashem, en Él corre el justo y queda en lo alto" enseña de dónde se extrae la fuerza para correr: del refugio en el nombre de Hashem, que es la fortaleza más firme de todas. Pero la confianza verdadera, según las palabras del Jazón Ish, no es la promesa de que me irá bien conforme a mi voluntad, sino la certeza de que todo lo que hace el Santo, bendito sea, es para bien. Quien merece una confianza semejante, su temor del Cielo es completo, y corre en el servicio a Hashem sin miedo a tropiezo, y queda en lo alto.