Introducción
Continuamos en el capítulo 18 de Mishlei, en la serie de versículos que tratan del poder destructivo de la palabra. Luego de haber visto lo esencial de la explicación del Malbim en los versículos anteriores, nos detendremos aquí en dos versículos: "la boca del necio es su ruina" - la boca del necio es la mayor fuente de sus temores; y "las palabras del murmurador son como golpes" - la figura del murmurador, el que se queja de forma habitual, contra sus compañeros y contra el Creador del mundo.
La boca del necio es su ruina - cuando la propia boca es el temor
פִּי־כְסִיל מְחִתָּה־לוֹ וּשְׂפָתָיו מוֹקֵשׁ נַפְשׁוֹ׃ (ז) - La boca del necio es su ruina, y sus labios son una trampa para su alma. (7)
¿Qué significa "mejitá"? Rabenu Yoná explica que "mejitá" es de lenguaje de temor y pavor, como "no temas ni tengas pavor" - no tengas miedo ante ellos, no temas. Y según esto: "y el asunto es que el necio teme a su boca como teme a sus enemigos". ¡Palabras tremendas! El necio teme a su boca así como el hombre teme a sus enemigos. ¿Y por qué? "Porque su boca no está bajo su control, ya que acostumbró a sus labios a hablar sin reflexión ni pensamiento, y el daño y el tropiezo lo alcanzan siempre en sus palabras".
Esta es una situación muy común. Hay personas cuyo mayor temor es el momento de hablar, y si no el de ellas, entonces el de sus asesores. Los asesores le dicen: no des entrevistas en absoluto. ¿Por qué? Porque frente a tu boca hay alguien sentado con un micrófono, y pierdes el control. De pronto dices tonterías, ofendes a todo tipo de públicos, y después tienes que apagar incendios, explicar que las cosas fueron sacadas de contexto, dar aclaraciones de que no era esa la intención. ¿Qué es lo que más lo asusta? Su boca. Porque cuando empieza a hablar no sabe qué saldrá, su boca no está bajo su control, se deja llevar por la lengua y dice cosas que le causan enormes daños. Esto es "la boca del necio es su ruina" - ¿y por qué? "y sus labios son una trampa para su alma": todo lo que sale de sus labios se convierte en una trampa, y después tiene que calcular cómo desactivar esas trampas.
Esto es muy común entre quienes son entrevistados. Durante la entrevista misma está relajado y libre y todo está bien, y después se enoja con el artículo. ¿Por qué? Porque deslizó una frase dentro de sus palabras, y el periodista entendió la gran trampa que había en esa frase e hizo de ella un titular. Desde el momento en que se hizo un titular, quedó completamente enredado. Ya nadie presta atención a lo que dijo en general; todos se aferran a esa frase, en la que atacó a alguien o de la que se desprendía algo denigrante, y qué horror de horrores.
Así ocurrió en su momento con el Rav Panger. Un judío temeroso del Cielo y justo, que habló en cierta entrevista sobre caminos de acercamiento y de retorno en teshuvá, y le preguntaron acerca de otra persona cuyo modo era acercar a los alejados, si él apoyaba ese método. Dijo: no, ese no es mi camino en absoluto, mi camino no es así. Y de inmediato salió el titular "El Rav Panger contra fulano", y qué escándalo hicieron de eso. Y el pobre hombre, esa no era en absoluto su intención, e incluso se disculpó después; y quien lo conoce sabe que es una persona de oro, una persona especial, y yo lo conozco personalmente. Alguien tomó una frase de entre sus palabras, y a partir de ahí ya "determinó" que estás en contra. Si escuchas las palabras en su contexto entenderás que esa no era en absoluto la dirección. Pero, ¿qué sucede? Cuando alguien quiere sacarte algo, te extraerá una frase con pinzas, y no podrás decirle "no lo dije"; él sostendrá que te citó con exactitud. Es cierto, pero cortaste una frase de dentro de una oración completa, de dentro de un relato completo, y no la trajiste con la melodía con la que se dijeron las cosas. Un periódico es difícil de musicalizar. Pega la frase allí, y se acabó. Y después ve a buscar cómo retirar tus palabras. Solo en el parlamento se pueden borrar cosas del acta; en cualquier otro lugar, lo que salió de la boca te será una piedra de tropiezo. Y por eso se le advierte a la persona al momento de su detención: todo lo que digas será usado en tu contra. Ten cuidado, desde este momento cuida tu boca.
Cuando el periodista crea las noticias
A veces los periodistas piensan que su tarea es crear las noticias. Hubo una vez en Eilat una ola de incendios, en hoteles y en otros lugares, ¿y qué se descubrió? Que el periodista encargado de asuntos de incendios era quien los provocaba. Había un periodista de un diario local que siempre era enviado a cubrir la noticia, y notaron que siempre estaba en el lugar apropiado exactamente en el momento correcto. Lo siguieron, y se descubrió que él provocaba los incendios y de inmediato convocaba a los equipos. A veces las cosas llegaban a poner vidas en peligro: incendio en un hotel, ruido, bomberos, fotografías, televisión, evacuación de personas de las habitaciones, grúas, y aquí tiene un artículo jugoso con las fotos como corresponde. Pero, ¿cuántas personas se pusieron en peligro y cuánto daño se causó? No importa, lo principal es el rating.
Y no piensen que esto es algo aislado. Al comienzo de la intifada, quien sabe lo sabe, había periodistas que pagaban a niños para que arrojaran piedras. ¿Por qué? Para que hubiera acción, para tener qué filmar. Necesita mostrar algo a la vista; entonces empiezan a salir, les disparan gas lacrimógeno y balas de goma, y hay qué transmitir, está la libra de carne con la sangre para dar al público. Y si no, ¿qué filmarás, gente relajada? Eso no es noticia, eso no se vende. Lamentablemente, en lugar de reportar se convierten en los generadores de la noticia, y cuanto más expones una declaración provocadora y creas ecos y olas, más sube el rating. Pero, ¿qué hiciste? Encendiste una disputa, enfrentaste a públicos, causaste odio y contienda. "¿Qué me importa, puedo hacer aquí un revuelo, cómo voy a quedarme al margen?" Y a veces lo llaman "esta es nuestra tarea", pero tu tarea no es enfrentar, ni multiplicar disputas y peleas.
Se cuenta de uno de los grandes de Israel, me parece que el Netziv, o el Netziv o el Malbim, que viajaba en tren y se sentó a su lado un periodista, de aquellos que solían provocar a los sabios, e intentó pinchar al rav: ¿dónde está aludido un periodista en la Torá? Le dijo: ¿un periodista? Eso está escrito explícitamente en la Torá. Le dijo: ¿dónde? Le dijo: está escrito que tomaban dos machos cabríos, sobre uno la suerte para Hashem y sobre el otro la suerte para Azazel, ¿y en manos de quién enviaban el macho cabrío para Azazel? "En mano de un hombre preparado" (ish iti), ¿y qué es un ish iti? Un escritor de periódicos (itim), un periodista. ¿Y por qué precisamente él? Porque, ¿qué se envía sobre el macho cabrío para Azazel? Todos los pecados de Israel. ¿Y quién es experto en todos los pecados de Israel y vive de ello, es su sustento? El ish iti. Y a ambos se los envía a Azazel, al desierto. Esta es la respuesta a aquellos que se sustentan de las disputas, del odio y de generar contiendas.
Explicación del Malbim: el tropiezo precede a la ruina
El Malbim explica que "מחתה" es quebranto, y que el tropiezo precede al quebranto. Y esto es claro, ya que "מוקש" en el lenguaje de la Escritura no es el explosivo que conocemos hoy, sino algo con lo que la persona choca: un obstáculo en el que la persona se golpea, es decir, recibe un impacto (como puertas que chocan una con la otra). Por lo tanto, primero tropieza con el obstáculo, y a raíz de ello viene el quebranto, la ruina. Y así "אל תירא ואל תחת": no te quiebres; y "עשוי לבלי חת": irrompible.
Y según esto explica el Malbim el versículo: con los labios, que son lo externo, se tiende un tropiezo y hace que su alma quede atrapada en la trampa, es decir, que descienda al pozo de la perdición; y con la boca, que es el habla interior de la sabiduría, completa su caída, y se le convierte en ruina también para su cuerpo. La regla que surge: cuando una persona pronuncia palabras indecorosas e impropias, daña tanto al cuerpo como al alma. Los labios externos inician la caída, ese es el tropiezo para su alma, e incluso para la vida del mundo venidero; y la boca interior la completa: "ruina para él".
Las palabras del quejoso: el retrato del que se queja
דִּבְרֵי נִרְגָּן כְּמִתְלַהֲמִים וְהֵם יָרְדוּ חַדְרֵי־בָטֶן׃ (ח) - Las palabras del quejoso son como golpes, y ellas descienden a lo más profundo de las entrañas. (8)
Rashi explica "מתלהמים": expresión de golpes. Las palabras del quejoso son como golpes; a veces uno quiere taparse los oídos, es como estruendos supersónicos escucharlo.
¿Y qué es un "נרגן"? Rabenu Yoná escribe: "El quejoso es el dueño de la queja". Escuchen la precisión: tiene propiedad sobre la queja. "Que se queja siempre de sus compañeros y los critica en sus palabras y en sus acciones": siempre le hicieron, le comieron, le bebieron, le dañaron, actuaron contra él. Y todos lo reconocen: casi en toda familia hay un niño que es el tipo quejoso. Quien escucha a un quejoso, el cerebro le estalla; no se puede con él, todo el tiempo tiene quejas, su boca está llena de reproches como una granada, sobre todo tiene objeciones, siempre algo no le está bien.
El error de complacer al quejoso
El mayor problema es cuando se intenta complacer al quejoso. ¿Qué lograste con eso? Le desarrollaste el instinto de la queja el doble y el triple, porque ve que funciona: te quejas, te traen. Hay tipos así: llega a un hotel y busca de qué quejarse, busca un tenedor sucio para que le digan "reciba otra noche al cincuenta por ciento"; en un restaurante siempre algo no está bien, para que le den el postre por cuenta de la casa. Y se siente bien consigo mismo. Siempre buscará debajo de la tierra, y si no encuentra, hasta lo inventará, para que le den y para recibir.
Y si desarrollas un tipo así en casa, ay de ti y ay de tu alma. Porque a uno así siempre algo no le está bien, y ve que cada vez que llora le dan. Pero si no te conmueves, está bien, él siempre llorará y siempre se quejará, y no hay que intentar complacerlo. Tú dices de antemano: yo le daré lo que necesita; cada niño recibirá lo que necesita, cuando lo necesita. Y ese que siempre se queja, déjalo, siempre se quejará. De antemano lo anulas, y él entiende que todo ese lloriqueo no le sirve de nada. Pero si siempre lo complaces, se queja de que le compraron a otro y de que a él también le compren, de que le dieron a otro y de que a él también le den, y siempre "a mí me sirvieron lo menos", y tú le agregas, solo alentaste en él las quejas.
En nuestra casa hicimos una regla: quien se queja de por qué a los demás les dieron más, le quitan y les dan a los otros. Desde entonces nadie se queja. ¿Acaso voy a tomar una cinta métrica y medir cuánto le sirvieron a cada uno? ¿Tomaré el vaso y lo marcaré con un marcador? Se le sirve a cada uno, a este le tocó un poco y a aquel más; en el kidush a este le tocó poco y a aquel más, y el que recibió menos recibirá la próxima vez. "¿Por qué yo recibí menos, tráeme!": déjalo, tú no recibiste nada. No te quejes; no recibiste menos, no recibiste nada. Y la próxima vez ya no se queja. Pero cuando el quejoso entiende que le conviene, eso es lo peor de todo.
"ותרגנו באהליכם": la queja dirigida hacia el Cielo
Dice Rabenu Yoná: el quejumbroso siempre está convencido de que todos buscan su deshonra y su perjuicio, y se lamenta contra ellos, que lo dañaron, que le hicieron males, que lo persiguen. Y así también "וַתֵּרָגְנוּ בְּאָהֳלֵיכֶם", buscar reclamos ¿contra quién? Contra el Amo del mundo. Porque el quejumbroso tiene objeciones incluso contra el Santo, bendito sea; también Él, a su parecer, debería mejorar sus actos: "porque Hashem nos odia nos sacó", "porque Hashem no tuvo la capacidad".
Y vean cuán maravilloso es lo que Rabenu Yoná agrega: "y he aquí que se muestran como si fueran ofendidos, perseguidos y golpeados". Qué preciso, Rabenu Yoná es un maestro en el conocimiento del alma humana. El quejumbroso siempre disfruta jugar el papel de víctima, porque todos comienzan a revolotear a su alrededor: ¿qué pasó?, ¿qué le hicieron?, yo hablaré con él... y él disfruta de eso. Hay una expresión en el yemenita para esto: "jang", como quien se ofende, y entonces hay que apaciguarlo.
Conozco una casa donde los hijos juegan este juego con sus padres de manera habitual: cada vez otro se ofende supuestamente, se levanta y se va a su cuarto. ¿Y por qué? Porque cada vez que esto ocurre el padre corre hacia allí: ¿qué pasó?, vuelve, vuelve ahora, siéntate con nosotros, come... ¿qué tontería es esta? Quiere ofenderse, que se ofenda, que le aproveche. Nosotros estamos sentados comiendo; te ofendiste, te ofendiste, ¿qué voy a hacer contigo? Yo no te ofendí, no hice nada. Buscas acumular, no a mi costa ni por mi cuenta. Cuando se educa así, jamás un hijo te hará una mala cara. Pero cuando un hijo hace mala cara y el padre empieza a apaciguarlo, el hijo entiende que esto funciona: si algo no me gusta, no hablo, y así castiga a su padre. Y el padre es tonto: ¿por qué juegas el juego del hijo? Háblale con libertad; cuando termine con sus malas caras que termine, y entienda que él pierde con eso, y se acabó. ¿Por qué bailas al son de su flauta?
"y ellos descienden a las cámaras del vientre", peor que los golpes
El quejumbroso, que se queja todo el tiempo, hiere a los demás y les desciende a las cámaras de su vientre. Sus reclamos y sus quejas incesantes hieren el alma, y no es posible ignorarlas. Pero ¿qué sucede? El sabio sí las ignora. El sabio no se toma las cosas al corazón ni al vientre: se quejó, que se queje; no vino, que no venga; a quien no le conviene, que no venga.
Y esto es lo que dice el versículo "y ellos descienden a las cámaras del vientre", que es más difícil que "los que golpean", más difícil que un golpe físico, pues aquí el daño es en el alma. Hay, lamentablemente, esposos o esposas que, Dios nos libre, no levantan la mano, pero crucifican al otro con su lengua: siempre palabras de desprecio y humillación, insultos e injurias, palabras de burla constantes que atormentan el alma. No hace falta golpear; una persona que hiere con el bastón de su boca es mucho peor. Y así también los padres con sus hijos: a veces el padre, Dios nos libre, no levanta la mano, pero siempre le dice "qué tonto eres", "no sirves", "eres tal y tal cosa", y esto es peor que los golpes. Una bofetada habría pasado, pero estas palabras entran en las cámaras de su vientre, y él siente siempre que su padre lo desprecia, que a los ojos de su padre él es el peor de todos, que su madre le dice las cosas más duras y por eso a sus ojos él no vale nada. En tal situación "los que golpean" ya es mejor; aquí las palabras descendieron a las cámaras del vientre e hirieron el alma.
¿Y por qué precisamente "las cámaras del vientre"? Dice el Gaón de Vilna: el vientre es una metáfora de las cosas que se guardan por largo tiempo. Y así se encuentra en el habla de la gente: "tiene mucho en el vientre". Y así hallamos en la Guemará: ¿quién es llamado "Sinaí"? Una persona que tiene gran memoria en la Torá, en contraste con "el que arranca montañas", que es el ingenioso del debate. Y sobre el "Sinaí" dice la Guemará "su vientre es amplio", su vientre es amplio en Torá, porque recuerda muchas cosas. Se ve que el vientre y la panza vienen a simbolizar algo que se recuerda por largo tiempo. Así "y ellos descienden a las cámaras del vientre", el daño permanece por largos años, grabado, y es difícil de borrar. Muchas veces una persona le dijo a su compañero una sola frase, y esa frase no se la olvidará jamás. No digo que esto sea correcto, ciertamente uno debe perdonar y disculpar, pero muchas veces esta es la realidad del ser humano, y por eso hay que tener mucho cuidado de no decir cosas que contengan un pinchazo, una ofensa, una crítica dura, o cualquier cosa que pueda hacer que al otro le desciendan las palabras a las cámaras de su vientre.
Explicación del Malbim: el quejumbroso que reclama "justo y le va mal"
El Malbim explica "las palabras del quejumbroso son como golpes" como una continuación directa del tipo de persona del que se habló en los versículos anteriores:
שְׂאֵת פְּנֵי־רָשָׁע לֹא־טוֹב לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט׃ (ה) שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא׃ (ו) - Favorecer al malvado no es bueno, para inclinar al justo en el juicio. (5) Los labios del necio entran en contienda, y su boca clama por golpes. (6)
El reclamo del que nos ocupamos allí era el reclamo de "justo y le va mal, malvado y le va bien": ¿por qué Hashem favorece al malvado, y por qué inclina al justo en su juicio y no le da conforme a su justicia? Y este reclamo es el que provoca "las palabras del quejumbroso son como golpes", el quejumbroso se refuerza en su naturaleza quejumbrosa. ¿Quién es el quejumbroso? El que se queja en serie, el que refunfuña siempre: por qué Hashem no me da, por qué Hashem no me hace, y en el mundo que Hashem creó hay más mal que bien, más le valdría no haber sido creado. Una persona así es quejumbrosa por naturaleza, y cuando ve a un justo al que le va mal y a un malvado al que le va bien, se refuerza en su queja: he aquí que ven que no hay justicia, no hay rectitud.
¿Y qué es "como golpes" (kemitlahamim)? Dice el Malbim: mitlahamim es como mithalmim, de la raíz holem, golpear. Es decir, los reclamos del quejumbroso son como si Hashem lo golpeara y lo hiriera todo el tiempo. Y presten atención a la precisión: ¿por qué no está escrito "las palabras del quejumbroso golpean", sino "como golpes"? El Malbim tiene un principio que escribe en varios lugares: toda cosa que viene en forma reflexiva (hitpael) no es que la cosa sea realmente así, sino solo como si fuera así. Como "hay quien se hace rico y no tiene nada", parece como si se hubiera hecho rico, y no lo es realmente; y así también "hay quien se hace pobre", parece empobrecido. También aquí: "como golpes", le parece que Hashem solo lo golpea y le da palizas; así es como si fuera, estos son sus reclamos.
"y ellas descienden a las cámaras del vientre" - y concluye el Malbim: estos males y golpes no son heridas reales que Hashem le manda, sino que se encuentran solo en las cámaras de su vientre, "en lo oculto de sus pensamientos", en sus fantasías. Él imagina que el Santo, bendito sea, le hace daño, y a todo lo que Hashem hace con él para bien le encuentra una interpretación de por qué al final resulta ser para mal. Y sobre esto escribe el Malbim: como la parábola de los ciegos que trae el Jovot HaLevavot.
La parábola de los ciegos
¿Qué es la parábola de los ciegos que trae el Jovot HaLevavot? El Jovot HaLevavot enseña que las personas del mundo caminan como ciegos, uno tras otro: el ciego pone su mano sobre el hombro de su compañero y avanza. Así es la realidad del mundo: las personas caminan como ciegos, y nadie está seguro de que aquel que va delante de él vea siquiera, y todos, como ciegos, nos dejamos arrastrar detrás del ciego. Y así también aquel quejumbroso: tiene ilusiones y fantasías de que todo aquí es para mal y que nada es bueno.
Y yo pensé que hay otra parábola de ciegos, que no es la intención del Malbim pero está muy relacionada con el tema. Cuentan que un hombre vio a un grupo de ciegos caminando en fila, unos diez hombres, cada uno con la mano sobre el hombro de su compañero, y alguien los guiaba por delante. Se acercó al primero de ellos y le dijo en voz alta: toma, te traigo ahora mil dólares, cuéntalos y dale cien dólares a cada uno de ellos. Lo dijo en voz alta, y se marchó. De inmediato se dirigieron a él: ven aquí, ¿dónde están los cien dólares? Les dijo: no me trajo nada. ¿Cómo que no te trajo nada, te estás burlando de nosotros, trae los cien dólares que te trajo! Yo les digo que no me trajo nada, y en verdad aquel bromista no le había dado absolutamente nada, solo lo gritó delante de todos. En resumen, allí hubo golpes: ladrón, tramposo, no te da vergüenza, te aprovechas de que somos ciegos. Ese asunto logró enemistar a todos entre sí. Y esa es exactamente la realidad del quejumbroso.
El quejumbroso vive de ilusiones: el otro tiene, a aquel le va bien, ese recibió, solo yo no recibí, solo a mí no me dieron, solo a mí el Santo, bendito sea, siempre me hace males. Vive con la sensación de que los demás tienen y a él no le dieron. Pero la verdad es que nadie recibió; no vivas de ilusiones. Cada uno tiene sus propios problemas, cada uno tiene sus propias angustias. Y la persona envidia porque tiene la fantasía de que los demás tienen.
"Elokim hizo al hombre recto" - la mayoría de los daños el hombre se los provoca a sí mismo
Y esto es lo que dice el Malbim, y como está escrito en el Moré Nevujim, sobre "Elokim hizo al hombre recto": el origen de los males está en él mismo y en su imaginación. El enfoque del Rambam es conocido: casi todos los sufrimientos del hombre son culpa suya y él mismo se los provocó. Un hombre que camina bajo el sol y sufre una insolación, no vendrá al Santo, bendito sea, con reclamos de "¿por qué creaste el sol?". El mundo está caluroso hoy: no camines bajo el sol y no sufrirás insolación. Y a quien padece problemas de salud le dice el Rambam: si comieras como yo escribo que hay que comer, te garantizo que nunca enfermarías. ¿Pero qué pasó? Comiste como se te antojó, toda clase de placeres, y después vienes con reclamos de por qué tienes úlcera, problemas cardíacos y diabetes. Señor, come como yo digo y no tendrás quejas.
Resulta entonces que los principales reclamos del hombre son por daños que él mismo se provocó. Invirtió sin pensar, sin entender, sin reflexionar; se entusiasmó ("vamos, aquí se ganan millones") y al final se hundió con el dinero y se vio obligado a vender su departamento, y entonces: Amo del universo, ¿por qué merezco esto? Eres un necio. ¿Fuiste a personas entendidas? ¿Y qué te dijeron? Dijeron: escucha, esas ganancias no son lógicas, no existen inversiones así. ¿Y qué respondiste? "Pero mis amigos me mostraron cheques que recibieron, me mostraron cuánto ganan cada mes". Debiste haber entendido que Madoff cae al final. Debiste haber entendido que esas inversiones son "luft geshéft", negocios de aire: al principio se gana dinero, porque te dan el dinero de los demás. Todos los inversores entusiasmados aportan su dinero, y si todos retiraran su dinero, ¿quedaría banco? ¿Quedaría dinero? No quedaría nada. Entonces, ¿de qué vienes a quejarte al Amo del universo? Actuaste mal: "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ" - la necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón.
Resulta, pues, que quien te golpea, quejumbroso, eres tú mismo. Con tus reclamos te golpeas a ti mismo, porque imaginas que Hashem te hace daño, y esto es "como golpes", como si lo golpearan, cuando en verdad él mismo se golpea. Y ese es el final del pasuk: "y ellas descienden a las cámaras del vientre", las cosas que se te instalan por dentro, en el vientre, son las que te consumen y las que te golpean. Tus fantasías, de que los demás tienen, de que Hashem te hace daño, de que nada te sale bien y todo lo que haces fracasa, son las que te golpean, las que te asestan golpes, y esto es lo que ocurre en tus cámaras del vientre. No viene de afuera, y no es Hashem quien se lo hace al hombre, porque "Elokim hizo al hombre recto": lo construyó de manera recta, para que tuviera todo lo que necesita, para que tuviera abundancia, bendición y éxito. Pero el hombre tuerce su camino, y luego viene con reclamos al Santo, bendito sea.
El relato del caballo - aguas turbias
Se cuenta que una vez vino un hombre a un Admor y le contó que tenía un negocio exitoso y próspero, y que ahora estaba al borde del colapso. ¿Qué había pasado? Alguien abrió frente a él un negocio que vendía las mismas cosas, y eso le provocó una gran caída. ¿Y qué quería? Que el rabino lo maldijera, que perdiera, que cerrara. Le dijo el Admor: yo no maldigo, no es mi camino maldecir, yo solo bendigo. Le dijo: pero quiero entender, me arruinó, me robó el sustento. Le dijo el Admor: dime, ¿alguna vez has visto un caballo? Dijo: sí. ¿Has visto un caballo que viene a beber agua del río? Dijo: sí. ¿Notaste algo curioso? Dijo: no. Le dijo: ¿no notaste que el caballo, cuando se agacha a beber del río, de pronto patea el agua? Le dijo: cierto, cierto, así es en verdad; patea el agua y luego bebe. Le dijo: ¿y por qué? Dijo: no lo sé, ¿acaso alguna vez fui caballo?
Le dijo el Admor: te lo explicaré. El caballo se acerca a beber, y de pronto, ¿qué ve? ¡Descarado! Frente a él viene otro caballo a beber. Levanta la cabeza, y aquel se aleja. De nuevo se acerca a beber, y he aquí otra vez ese caballo descarado: ves que vengo a beber, ¿por qué metes tu cabeza? De nuevo levanta la cabeza y aquel se aleja. Hasta que ve que es imposible lidiar con ese caballo, y patea. Patea el agua, y todo el lodo y el barro suben desde el fondo, las aguas se enturbian, y listo: aquel caballo huyó, el competidor escapó de la patada, y ahora nuestro amigo bebe tranquilamente.
Le dijo el Rebe: ¿Y qué dices sobre este caballo? Le respondió: ¿Qué puedo decir de él? Este no es un caballo, es un burro, un simple necio. ¿Acaso si viene otro caballo a beber no hay agua suficiente para todos? ¿Para qué empujarlo? Que beba él también, hay agua para todos. Y además, es simplemente tonto, porque ¿qué se hizo a sí mismo? Enturbió el agua y bebió agua turbia; todo el lodo se levantó del fondo y él bebe agua con arena. ¿Qué ganaste con eso?
Le dijo el Rebe: ¿Ahora entiendes lo que te está pasando? Si tuvieras fe y confianza en Hashem, sabrías que el Santo, Bendito Sea, tiene arroyos de sustento, ríos y mares de sustento. ¿Qué tengo que preocuparme por uno más, por un caballo más que viene a beber? Sino que, ¿qué hago? Me atormento a mí mismo, entro en tensiones, voy y busco cómo perjudicarlo, creo campañas y boicots en su contra para que no vayan a comprarle a él, y ¿qué lograste con eso? Enturbiaste el ambiente. Aun si te sustentas, será un sustento enturbiado, un sustento turbio, sin tranquilidad, cuando en realidad él no te perjudica en absoluto. "¡Pero yo lo veo!", ¿qué es lo que ves? El sustento viene del Cielo. El Santo, Bendito Sea, podría haberte traído exactamente lo mismo de mil y una formas; podría haber hecho que estuvieras enfermo y postrado en cama dos meses, y entonces no tienes sustento. Te evitó eso y lo trajo de manera que otro abrió un negocio frente al tuyo, ¿y tú crees que él realmente te perjudica? Todo está decretado desde el Cielo. Y tú bebes agua turbia, cuando hay suficiente para todos.
Esto es lo que está escrito aquí "las palabras del quejumbroso son como golpes": en tus imaginaciones te figuras que alguien te perjudica, crees que alguien te hace algo, y eso no es más que las cámaras del vientre, está dentro de tu vientre. Pero has de saber que en verdad todo viene del Cielo, que nada se hace para mal de la persona, que Hashem creó al hombre recto, y todo lo que fue creado para él, para bien fue creado.
En resumen:
En estos versículos el rey Shelomó nos coloca ante dos caras de la misma enfermedad. "פִּי כְסִיל מְחִתָּה לוֹ וּשְׂפָתָיו מוֹקֵשׁ נַפְשׁוֹ" - la boca del necio es su ruina y sus labios son la trampa de su alma: quien no domina su boca, su propia boca se convierte en su enemigo: los labios externos son la trampa que abre la caída, y la boca interna la consuma, y su daño alcanza al cuerpo y al alma. "דִּבְרֵי נִרְגָּן כְּמִתְלַהֲמִים וְהֵם יָרְדוּ חַדְרֵי בָטֶן" - las palabras del quejumbroso son como golpes, y descienden hasta las cámaras del vientre: el quejumbroso es el que se lamenta, el que reprocha a sus compañeros y a su Creador, el que se hace pasar por ofendido y perseguido, y sus palabras hieren a los demás con una herida más dura que los golpes, que permanece en las cámaras del vientre por años. Y según el Malbim, en definitiva quien golpea al quejumbroso es él mismo: sus imaginaciones y sus reclamos son los que lo golpean, ya que "Hashem hizo al hombre recto", y la mayoría de los daños del hombre los trae él mismo sobre sí. De aquí surge una doble enseñanza: cuidar la boca y corregir la mirada, saber que el Santo, Bendito Sea, tiene ríos de sustento y que todo lo que sucede con la persona, para su bien sucede.