Introducción: La virtud de la sabiduría y la virtud del entendimiento
En los versículos que tenemos ante nosotros, el rey Salomón pasa a alabar la sabiduría (jojmá) y el entendimiento (tevuná), enseñando qué constituye una adquisición verdadera y qué es una adquisición pasajera. Para adentrarnos en el tema, es preciso anticipar la distinción que ya mencionamos: la sabiduría no se adquiere mediante la sola reflexión intelectual. La sabiduría es lo que el ser humano recibe de parte del Creador, bendito sea; algo que debe recibirse de Aquel que posee la sabiduría, a través de la sagrada Torá y por medio de la profecía. La definición fundamental de la sabiduría es la capacidad de distinguir entre dos extremos: qué es digno y qué es correcto, la avaricia o la generosidad, y cuál es el camino adecuado, en qué medida y en qué circunstancia, la piedad o la severidad. A esto el ser humano no puede llegar por su propio intelecto. Y si se busca una prueba, basta con observar cuántas ideologías y concepciones existen en el mundo, completamente opuestas unas a otras. De aquí se deduce que la sabiduría debe ser recibida de lo Alto. En cambio, el entendimiento (tevuná) es lo que la persona deduce por sí misma: comprender una cosa a partir de otra, profundizar y extraer conclusiones.
"Dichoso el hombre que halla sabiduría" - Hallazgo frente a deducción
אַשְׁרֵי אָדָם מָצָא חׇכְמָה וְאָדָם יָפִיק תְּבוּנָה׃ - Dichoso el hombre que halla sabiduría, y el hombre que obtiene entendimiento.
Obsérvese cuán precisa es la formulación. Respecto de la sabiduría se dice "halla" (matzá), como quien encuentra un hallazgo casual. La sabiduría no brota de tu interior; no puedes alcanzarla solo con la especulación intelectual. La sabiduría debe ser recibida, y por eso tiene el carácter de un hallazgo. No obstante, una vez que la persona ha encontrado la sabiduría - como quien encuentra un objeto perdido y lo levanta para adquirirlo -, esta se convierte en su posesión; pasa a formar parte de ella y le pertenece.
Y sobre el entendimiento se dice "obtiene" o "extrae" (yafik), pues una vez que tengo sabiduría en mis manos, dispongo de una base sobre la cual desglosar y multiplicar: reflexionar en ella, profundizar en ella y, a partir de allí, extraer conclusiones. Esta es la biná, y esto es lo que el hombre produce de sí mismo. Ya explicamos que existe una diferencia entre biná y tevuná: la biná es lo que deduzco en un caso particular, mientras que la tevuná es la totalidad integrada del entendimiento. Biná es, por ejemplo, observar de qué elementos está hecho este vaso y cómo fue elaborado; y en la sagrada Torá, llegar a conclusiones halájicas mediante el análisis profundo. Tevuná es conocer el conjunto de las conclusiones de todas las cosas. Por lo tanto, quien se ocupe de la sabiduría en su nivel más elevado no solo extraerá una biná particular, sino una tevuná cabal: "y el hombre que extrae entendimiento".
"Porque mejor es su comercio que el comercio de la plata" - El hallazgo del oro y el comercio de la plata
כִּי טוֹב סַחְרָהּ מִסְּחַר־כָּסֶף וּמֵחָרוּץ תְּבוּאָתָהּ׃ - Porque mejor es su comercio que el comercio de la plata, y su fruto más que el oro fino.
Más adelante en el libro (capítulo 16, versículo 16) se afirma: "Adquirir sabiduría, ¡cuánto mejor es que el oro fino! Y adquirir entendimiento es preferible a la plata". Y la palabra jarutz alude al oro más selecto y refinado, como reza el texto: "y sus alas con oro reluciente (jarutz)". La explicación de esto es la siguiente: en lo que respecta a la sabiduría, por más que reflexiones, no te alcanzará; debes recibirla de Quien puede otorgártela, de parte de Hashem. Y esto se asemeja al jarutz, al oro de máxima pureza, cuyo lugar está en las entrañas de la tierra, donde el hombre cava, cava y cava hasta alcanzarlo: es, en esencia, un hallazgo. Y así está dicho: "Y la sabiduría, ¿de dónde (me'áin) se hallará?". ¿Y quién es "Áin"? El Creador, bendito sea, Quien es incomprensible. De hecho, lo más elevado se denomina precisamente Áin (la Nada incognoscible). Ya hemos explicado que, según la Cabalá, Áin representa la sefirá de Kéter, y la Jojmá es la sefirá inmediata inferior, que se nutre y emana de ese Áin, de Kéter: "y la sabiduría de Áin se hallará". Resulta, pues, que la sabiduría se adquiere a modo de hallazgo, como el oro que se encuentra en las profundidades de la tierra, y no generándola uno mismo desde su interior.
En cambio, el entendimiento funciona a modo de comercio, de compraventa: abro un texto, observo, analizo, estudio aquí y examino allá, y a partir de ello deduzco una conclusión; esto es un auténtico proceso de negociación intelectual. Por eso la sabiduría se compara con el oro que es hallado, y el entendimiento con la adquisición de la plata, que se obtiene mediante el comercio y el intercambio. Así también en la Halajá: cuando se quiere describir un debate jurídico-religioso, se habla de una "negociación halájica" (masá umatán halájico).
De aquí surge una hermosa reflexión (vort). A primera vista, existe una aparente contradicción en las palabras de nuestros Sabios: en un lugar se enseña que la primera pregunta que le hacen a una persona en su juicio celestial es si "comerciaste con integridad" (nasata venatata beemuná), mientras que en otro lugar se afirma que primero le preguntan si "fijaste momentos para el estudio de la Torá". Existen varias respuestas a esta cuestión, y no nos detendremos en todas ellas por no ser nuestro tema central, pero sí en una explicación muy pertinente a nuestro asunto: se suele decir, a modo de enseñanza profunda, que la pregunta de si "comerciaste con integridad" se refiere a la Torá misma. Cuando estabas inmerso en un debate halájico de toma y daca, y uno sostenía una postura y el otro replicaba "de ninguna manera", trayendo pruebas de un lado y del otro, y se generaba una discusión entre ustedes, ¿acaso negociaste entonces con honestidad y rectitud? ¿O sabías que tu argumento era forzado y aun así lo retorcías con tal de mantener tu palabra y demostrar que tenías razón, llevado por el afán de vencer en la discusión? ¿Cuál era tu verdadera intención incluso al debatir con esfuerzo en el estudio de la Torá: buscabas la verdad con lealtad? Y cuando tu compañero tenía razón, ¿lo reconocías diciendo: "Tienes razón, tu argumento es más convincente"? Resulta, pues, que la idea de "negociación" también pertenece a los conceptos de la sabiduría y de la Torá, y es imperativo debatir e intercambiar ideas en ellos con absoluta integridad.
Y esto es lo que el versículo expresa: "Porque mejor es su comercio que el comercio de la plata" - el entendimiento, que es como el comercio y la negociación, una adquisición que se logra mediante el intercambio de ideas, donde la persona analiza y toma de aquí y de allá; "y su fruto más que el oro fino" - el fruto que rinde la sabiduría es superior al oro más preciado. ¿Y por qué? Porque todo comercio y todas las posesiones materiales son terrenales, y al llegar el momento final se pierden, sin que el ser humano pueda llevarse nada consigo. Cuando una persona fallece, se va de este mundo con las manos abiertas, como diciendo: miren, no me he llevado nada. En cambio, cuando nace, tiene los puños cerrados, como si quisiera atrapar al mundo entero y devorarlo todo. Sin embargo, las adquisiciones de la sabiduría y del entendimiento son eternas y permanecen para siempre.
La declaración de bienes del Abrabanel
En una ocasión se relató: se cuenta acerca del Abrabanel - y hay quienes dicen que fue sobre otra persona - que se desempeñaba como ministro de hacienda del rey de España. Ciertos ministros, llenos de envidia, murmuraron contra él afirmando que se embolsaba dinero y no administraba el tesoro real con fidelidad e integridad. Por ello, el rey le exigió lo que hoy llamaríamos una "declaración jurada de bienes" - un inventario de todas sus posesiones, para verificar si ocultaba bienes y si se había enriquecido de manera indebida. El ministro le presentó una declaración que representaba apenas el diez por ciento del valor real de su patrimonio. Al enterarse, el rey se enfureció sobremanera y ordenó encarcelarlo y abrir una investigación; además confiscó todos sus bienes, sentenciando: si engaña al rey, sin duda todo proviene del tesoro real, pues de lo contrario, ¿por qué habría de mentir?
Sin embargo, el rey sabía que el Abrabanel era un hombre de gran sabiduría, y la curiosidad pudo más. Lo mandó llamar y le dijo: "Lo que hiciste no es propio de un sabio como tú. Incluso los bienes que yo mismo conozco superan con creces la suma que declaraste, sin hablar de aquellos que pudieras tener y que desconozco. ¿Qué lógica tiene esto?". Le respondió el sabio: "Su Majestad me pidió saber cuáles son mis posesiones y qué es lo que realmente tengo. Fui a mi casa y comencé a calcular cuánto he dado en diezmos y en tzedaká hasta el día de hoy, y la cifra que le presenté es exactamente la suma de la caridad que di. Eso es lo único que verdaderamente poseo, y eso jamás me lo podrá quitar. La prueba está a la vista: preguntó qué tengo; ¿acaso mi casa era mía? ¿Dónde está hoy y a nombre de quién figura? Usted, Su Majestad, la confiscó y se la apropió; por tanto, ¿era en verdad mía? Todas mis pertenencias me las ha arrebatado. ¿Y qué me queda? Me queda aquello que jamás podrá quitarme: las mitzvot y las buenas acciones, la recompensa por lo que entregué a la tzedaká y por la ayuda brindada a huérfanos y viudas. Eso no me lo arrebatará jamás".
A esto se refiere el versículo: "Mejor es su ganancia que la ganancia de la plata, y su fruto más que el oro fino". Las adquisiciones espirituales son superiores a cualquier plata y al oro más valioso, pues los bienes materiales permanecen aquí y se pierden: uno los disfruta durante setenta años, ¿y después qué? En cambio, el cumplimiento de las mitzvot perdura con la persona por toda la eternidad.
"Más preciosa es que las perlas" - El precio que se paga por la sabiduría
יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים וְכׇל־חֲפָצֶיךָ לֹא יִשְׁווּ־בָהּ׃ - Más preciosa es que las perlas, y nada de lo que puedas desear se le puede comparar.
Las perlas son sumamente valiosas, ¿y por qué? Porque no se encuentran sobre la superficie de la tierra; quien desee obtenerlas precisa de un buzo que descienda a las profundidades del mar y las extraiga de allí. Y lo mismo ocurre en el plano conceptual con las leyes de la sabiduría: la sabiduría no surge del intelecto humano por sí mismo ni equivale al mero entendimiento analítico (tevuná), de modo que uno no puede deducirla por su propia cuenta, sino que debe recibirla de un profeta y de la sagrada Torá. Por eso el texto advierte: "Más preciosa es que las perlas" - es más inaccesible y elevada aún que las perlas, pues hacia estas últimas todavía existe un acceso y un sendero, dado que se encuentran en las profundidades marinas; en cambio, las leyes de la sabiduría no residen en moradas terrenales ni en el intelecto humano, sino que provienen de los Cielos, del intelecto Divino. Y el intelecto Divino es mucho más remoto que el abismo del mar: es más fácil descender al fondo del océano que alcanzar los Cielos. La sabiduría pertenece a los Cielos y está lejana, ¿y quién podrá hallarla?
Y aunque es necesario dar y pagar un precio para merecer la sabiduría, en su sentido profundo no se trata de plata ni de oro, sino de la renuncia a los apegos corporales, a las pasiones y a los caprichos del cuerpo. Pues quien anhela la sabiduría - la sabiduría de la Torá - debe saber que esta no convive con la búsqueda de placeres; no es posible alcanzar la grandeza en la sabiduría y al mismo tiempo deleitarse con toda clase de placeres de este mundo. Antes de rezar para que las palabras de Torá penetren en sus entrañas, la persona debe rezar para que el comer y beber en demasía no entren en ellas, pues lo uno viene a expensas de lo otro, y lo uno expulsa a lo otro. Resulta así que el precio de la sabiduría es la renuncia a las pasiones y goces corporales. Y sobre esto dice: "Y nada de lo que puedas desear se le puede comparar" - todo lo que entregues a cambio de ella no se equipara a su valor, pues mediante la sabiduría se alcanzan las cimas más elevadas: no plata ni oro, que son meramente físicos y materiales, sino logros espirituales que superan todo. Cualquier renuncia que hagas por ella queda pequeña ante lo que recibes a cambio.
"Largo de días está en su diestra" - Lo principal y lo secundario
אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ בִּשְׂמֹאולָהּ עֹשֶׁר וְכָבוֹד׃ - Largo de días está en su diestra; en su siniestra, riquezas y honra.
La plata, el oro y las perlas sostienen, por así decirlo, la riqueza y el honor en su diestra. ¿Y cuál es la diferencia entre la derecha y la izquierda? La derecha es la mano fuerte y la izquierda la débil. Cuando una persona persigue la plata, el oro y las perlas, ¿cuál es su propósito? Adquirir riquezas, acumular posesiones y granjearse honores; de manera que todo esto representa para ella su mano derecha, su objetivo principal. En cambio, en la sabiduría, la riqueza y el honor son secundarios: "En su siniestra, riquezas y honra", ella los concede con facilidad y como al descuido, con la mano izquierda. Y en su diestra, en su designio fundamental, ofrece algo infinitamente más valioso: "largo de días", es decir, el bien en este mundo y la plenitud eterna en el Mundo Venidero, un mundo que es enteramente duradero, la vida eterna.
"Sus caminos son caminos placenteros" - El principio general y el detalle
דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי־נֹעַם וְכׇל־נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם׃ - Sus caminos son caminos de deleite, y todas sus sendas son paz.
Ya se ha explicado varias veces la diferencia entre dérej, óraj y nativ: dérej es el camino principal, la gran calzada; óraj es el camino secundario que se desprende del principal y conduce a aldeas y poblados; y nativ es una senda particular, como el sendero de acceso que lleva a la propia casa, reservado para los individuos. Conforme a esto: 'Sus caminos son caminos de deleite': los caminos de la sabiduría, las grandes directrices generales de la Torá, conducen a la persona a la plenitud, al deleite espiritual y anímico, como está escrito: 'saciará en sequedades tu alma'; la conducen a la complacencia, la dulzura y el agrado más sublime, en palabras del sagrado Or HaJaím. 'Y todas sus sendas son paz': las sendas pequeñas, los senderos por donde transitan los individuos en su vida diaria, son todos de paz: paz en el cuerpo, paz en el hogar, paz en su tierra y paz en sus posesiones.
Y esto encierra una gran enseñanza ética. No basta con estar en 'sus caminos son caminos de deleite', es decir, no es suficiente con marchar por las grandes vías y conducirse en términos generales por el rumbo correcto; es imprescindible que también 'sus sendas' sean de paz, incluso en los senderos más particulares. Pues la persona es puesta a prueba precisamente en las cosas pequeñas. En las causas magnas, uno actúa con entusiasmo y entrega: si surge un proyecto comunitario de beneficencia, se moviliza, se entusiasma, va y hace. Pero la verdadera prueba no reside allí; la prueba auténtica está en el pequeño acto de benevolencia dentro del hogar, con los vecinos, en la calle, en los detalles mínimos; y a eso alude el término 'sus sendas', los caminos particulares y no solo la vía general.
Y si se analiza en detalle: cabría pensar que en la senda general quien marcha por el camino de la Torá goza de éxito y bendición, pero que en los detalles cotidianos podría tropezar; que en el hogar esto le provocaría discordias, que en los asuntos económicos le traería complicaciones, o que en la educación de los hijos le acarrearía contratiempos. Viene el versículo y nos enseña: de ninguna manera. En la Torá, no solo las grandes vías son deleite, sino que todas sus sendas - todo lo que de ella se ramifica hasta los senderos más menudos - son paz y bendición. Si uno vive conforme a la Torá, descubrirá que ella tiene una orientación para cada circunstancia particular, y en cada detalle hallará paz, bendición y éxito.
"Árbol de vida es para los que se aferran a ella" - El que domina su inclinación y el tzadik
עֵץ־חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר׃ - Árbol de vida es para los que se aferran a ella, y bienaventurado es quien la sostiene.
Explica el Malbim que existe una distinción fundamental entre un tzadik (justo) y un kobesh (quien domina su inclinación). Un tzadik es una persona cuya propia naturaleza se inclina hacia la sabiduría, y su instinto no lo seduce a cometer transgresiones. En cambio, el kobesh siente una fuerte atracción hacia el mal, pero encarna la máxima de: '¿Quién es fuerte? Aquel que domina su inclinación': siente la pasión y el impulso, pero logra vencerlos y someterlos.
'Para los que se aferran a ella' (lamajazikim bah): el término aferrarse denota siempre un acto de fuerza y contra una resistencia, como cuando se dice 'me así de él y no lo dejé ir', o 'como quien toma al perro por las orejas', donde el animal pugna por huir y uno lo sujeta con firmeza. Resulta, pues, que el versículo se refiere a quien está en la categoría de kobesh, aquel que se aferra a la Torá a pesar de que su mala inclinación intenta apartarlo de ella; él la retiene con firmeza, oponiéndose al instinto sin permitirle imponerse, y no deja que la sabiduría lo abandone: para él, la Torá es un árbol de vida. Por su parte, 'quien la sostiene' (tomjeha) es quien está en el nivel de tzadik, cuya naturaleza no riñe con la sabiduría y se siente atraído a ella de forma espontánea; él no necesita aferrarse con tensión ni realizar un forcejeo extenuante, pues su propia dimensión material no le opone resistencia: a él le basta con sostenerla.
Esto se ilustra con una parábola: imaginemos que se coloca verticalmente un poste sumamente pesado que no está clavado en la tierra; a una persona se le puede decir: 'Mira que ya está en equilibrio, con cuidado, sostenlo para que no se mueva', y él podrá afirmarlo y sostenerlo con facilidad. Pero si el poste comienza a ladearse y le dicen: 'Ahora sujétalo con fuerza', no podrá resistir, pues es en extremo pesado. Esta es la diferencia: el tzadik cumple la función de sostén (tomej); la estructura ya se encuentra erguida y él solo la apoya para que permanezca en pie. El kobesh, en cambio, invierte un esfuerzo arduo: levanta, resiste y sujeta, consciente de que si la suelta por un instante, caerá; debe superarse sin descanso, pues el instinto no reposa y constantemente suscita nuevas maquinaciones que él se ve obligado a doblegar.
Añade el Malbim que en cada uno de ellos hay una enseñanza y una dimensión singular. En cuanto al kobesh, la plenitud espiritual no requiere demostración, pues ya sabemos que 'según el esfuerzo es la recompensa', y cuanto más luche por dominarse, mayor será el deleite de su alma y más grande su recompensa. Sin embargo, cabría preguntarse: este hombre pasa toda su vida batallando, pues la inclinación lo incita una y otra vez hacia el mal y él debe sobreponerse constantemente, 'y acontecía que hablándole ella día tras día', una contienda incesante y nada fácil; vivir en semejante tensión y combate, ¿no terminará acaso por acortar sus días? Por eso viene el texto y aclara: 'Árbol de vida es para los que se aferran a ella': al contrario, quien se aferra con vigor y lucha es como si hubiese comido del Árbol de la Vida; y de quien come de él está dicho 'y vivirá para siempre': alcanzará la vida eterna, y también la plenitud de días en este mundo.
Y respecto al que solo sostiene (tomej), cabría pensar lo opuesto: alguien en quien la sabiduría se arraiga de modo connatural y que no atraviesa una batalla interior, ¿por qué merecería recompensa? Ante esto afirma: 'y bienaventurado es quien la sostiene': incluso quien únicamente sostuvo para evitar que cayera, también él es dichoso y alcanzará la felicidad eterna. En ambos casos encontramos una novedad profunda.
"Hashem fundó la tierra con sabiduría" - Jojmá, tebuná y dáat en la Creación
יְהֹוָה בְּחׇכְמָה יָסַד־אָרֶץ כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה׃ בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ וּשְׁחָקִים יִרְעֲפוּ־טָל׃ - Hashem con sabiduría fundó la tierra, afirmó los cielos con entendimiento. Con Su conocimiento los abismos fueron hendidos, y los cielos destilan rocío.
Explica el Malbim que esta expresión poética se vincula directamente con lo que se enseña más adelante, en el capítulo 24: "Con sabiduría se edifica la casa, y con entendimiento se afirma; y con conocimiento se llenan las cámaras de todo bien preciado y agradable". La construcción inicial de la casa se atribuye a la jojmá (sabiduría); la conclusión de la estructura, lo que llamamos los acabados y terminaciones de la obra, se atribuye a la tevuná (entendimiento); y el llenado de la casa con sus enseres - cuando tras finalizar los detalles se introducen todos los utensilios y muebles - se atribuye al dáat (conocimiento).
Y del mismo modo ocurre en la edificación del cosmos, que es el mundo creado por el Santo, bendito sea: el cimiento de la estructura es la tierra - "con sabiduría fundó la tierra"; la culminación del edificio son los cielos - "afirmó los cielos con entendimiento"; y el llenado de las habitaciones, cuando el mundo comienza a colmarse con la abundancia que el Santo, bendito sea, derrama sobre él, con abismos que brotan aguas y rocío que desciende de las alturas - "con Su conocimiento los abismos fueron hendidos y los cielos destilan rocío", se atribuye al dáat. Pues el fundamento del edificio es la tierra, y los cielos son como el techo, como el remate que culmina la obra, tal como está escrito: "Él edifica Sus altas moradas en los cielos"; mientras que los abismos, el rocío y las lluvias de bendición son los que colman el mundo de plenitud y sustento.
Por qué el fundamento de la tierra es jojmá
El fundamento de la creación del mundo fue creado yesh me'áin (algo de la nada). Y como es sabido según la explicación del Rambán, en el primer día fue creada en potencia toda la materia prima del universo. Para ilustrarlo con una parábola: es como un constructor que en el primer día recibe camiones que descargan grava, arena, bloques, hormigón y baldosas; en pocas palabras, todo el material; y en el segundo día comienza a ensamblar. Así, en el primer día fue creada, en el lenguaje de los antiguos sabios, la materia primordial (jómer hiulí), es decir, la materia elemental e indivisible, lo que en nuestros días llamaríamos átomos. Al fin y al cabo, todo lo que existe en el mundo es una combinación de átomos; según la configuración molecular, una sustancia resulta ser madera y otra resulta ser hierro. Antaño los griegos creían que podían alterar esa composición y transmutar el hierro en oro mediante un simple proceso químico; hoy en día ya se sabe con certeza que no es así.
En cualquier caso, la creación primaria, el fundamento de la tierra, es jojmá, pues la jojmá representa la existencia inicial que surge ex nihilo, yesh me'áin. Por esta razón decimos: "Bereshit bará Elokim" (En el principio creó Dios), y el Tárgum traduce esta frase como "Bejojmetá" (con sabiduría), dado que la fuerza primordial de la jojmá reside en originar la existencia a partir de la nada. Y lo que luego el Santo, bendito sea, comienza a modelar a partir de esa materia primordial - los cielos y la tierra, los seres vivos, los cuerpos celestes, el sol, la luna, las estrellas, los animales terrestres y el ser humano -, todo ello es ya yesh miyesh (algo a partir de algo existente), puesto que los materiales básicos estaban presentes desde el primer día. La culminación de la creación durante los seis días de la obra es yesh miyesh, y se encuadra en la categoría de tevuná. Tal como hemos explicado: la jojmá debe ser recibida de la Fuente de la sabiduría, y constituye una creación enteramente nueva a partir de la nada; en cambio, la biná y la tevuná son yesh miyesh: habiendo recibido el principio de sabiduría, la persona deduce conclusiones adicionales y elabora a partir de lo preexistente. Al inicio había infinitas posibilidades teóricas, pero una vez que existe el hierro, todo debe forjarse a partir de ese hierro; ya no hay dos caminos independientes, solo es posible construir a partir de los elementos disponibles. Una vez creado el ser de la nada, no queda sino forjar a partir de lo existente, y esto es la esencia de la tevuná: deducir y comprender un asunto a partir de otro (davar mitoj davar), derivar algo a partir de lo ya creado, pues la tevuná avanza por un cauce riguroso en el que es preciso analizar y extraer las deducciones correctas.
La definición de dáat: la conducción del mundo
Por su parte, el orden constante con el que Hashem gobierna el universo, la providencia (Hashgajá) con la que el Santo, bendito sea, vela por la creación y concede la lluvia y el rocío, pertenece al dominio del dáat. Y la definición de dáat, según el Malbim, es la vía para administrar el mundo de tal manera que cada criatura reciba con exactitud lo que le corresponde. Por ello se dice: "con Su conocimiento los abismos fueron hendidos y los cielos destilan rocío", pues se trata de una providencia perpetua que requiere el juicio certero del Creador para determinar a quién otorgar, cuánto conceder, en qué lugar hacerlo y en qué medida derramar la abundancia. Es tal como enseña la Guemará a propósito de las lluvias: si se decretaron lluvias abundantes para el año pero el pueblo actuó con maldad, el Santo, bendito sea, desvía esas aguas hacia tierras desiertas como Amón o Siria; en cambio, si solo se decretó una lluvia escasa pero el pueblo se condujo con rectitud, el Santo, bendito sea, concentra esa poca bendición para que las nubes descarguen exactamente sobre el Kineret y sobre los campos de labor. Resulta evidente, por tanto, que se precisa un profundo dáat para distribuir la provisión adecuada conforme a lo dispuesto por Su santa voluntad.
Jojmá en la tierra y tevuná en los cielos: libre albedrío y determinismo
El Malbim añade otra distinción fundamental: también los descendientes de la tierra, es decir, los seres humanos, se hallan bajo la dimensión de la jojmá. ¿Por qué razón? Porque la esencia de la jojmá reside en saber elegir entre dos opciones, entre el bien y el mal, y esa es precisamente la misión del hombre, dotado de libre albedrío. "Hashem con sabiduría fundó la tierra": las criaturas terrenales existen bajo el principio de la jojmá, con la capacidad de escoger el bien o inclinarse por el mal.
En los cielos, en cambio, no existe el libre albedrío. Los ángeles son denominados "estáticos" (omedim), tal como declara el profeta: "Y te daré libre tránsito entre estos que están de pie", pues no poseen la facultad de elegir el mal. Por esta razón dice el versículo: "afirmó los cielos con entendimiento (bitvuná)", ya que la tevuná no consiste en una disyuntiva moral entre el bien y el mal, sino en un sendero unívoco: se trata de reflexionar correctamente para extraer las deducciones verdaderas; quien analiza y yerra, simplemente comete un error de cálculo, pues la verdad racional no admite duplicidad. Tal es la condición de las huestes celestiales: allí no existe elección libre, sino el cumplimiento exacto de lo establecido por el Santo, bendito sea; los seres celestes contemplan y aprehenden la grandeza de su Creador hasta el límite de su capacidad, y esa es la definición de la tevuná.
Asimismo, la conducción continua del universo, ya sea mediante las leyes de la naturaleza y el orden del cosmos, o bien a través del milagro que trasciende el orden natural, o por medio de la providencia cotidiana, todo se halla subordinado al conocimiento Divino (dáat Elokim). Hashem sabe a quién dar, cuánto otorgar, de qué modo, en qué instante y bajo qué forma precisa. Todo ello exige un dáat infinito y perfecto, y a eso alude la Escritura: "Con Su conocimiento los abismos fueron hendidos y los cielos destilan rocío".
En resumen:
Hemos aprendido en estos versículos el principio fundamental de la distinción entre la sabiduría (jojmá) y el entendimiento (tebuná): la sabiduría es un hallazgo que se recibe de Hashem, semejante al oro excavado de las entrañas de la tierra o a las perlas extraídas de las profundidades del mar, e incluso superior a ello - pues procede de los Cielos; mientras que el entendimiento es una elaboración del ser humano, forjada a través del análisis, el razonamiento y la reflexión, siempre que conduzca sus asuntos con rectitud y fidelidad. Las adquisiciones de la sabiduría son superiores a toda plata y oro, pues son eternas y jamás pueden ser arrebatadas a la persona, tal como ilustra la declaración de bienes de Abrabanel; su costo es renunciar a los apetitos corporales, y su recompensa es la más preciada de todas. Lo primordial de la sabiduría no son las riquezas y el honor de su mano izquierda, sino la largura de días que reside en su diestra, y sus caminos son senderos placenteros hasta en las vías más sutiles y pequeñas - manifestando paz y bendición aun en los detalles cotidianos. Ella es árbol de vida, tanto para quien se esfuerza por conquistarla y aferrarse a ella con determinación, como para el justo que la sostiene desinteresadamente, habiendo una enseñanza singular en cada uno de ellos. Y finalmente aprendimos que el mismo Santo, Bendito Sea, fundó la tierra con sabiduría - creación a partir de la nada (iesh meáin) y capacidad de elegir entre el bien y el mal -, afirmó los cielos con entendimiento - creación a partir de una sustancia previa (iesh miiesh) y un orden invariable -, y gobierna y derrama Su abundancia con conocimiento (dáat), sabiendo con precisión a quién, qué, cuándo y cuánto otorgar.