Introducción: La cuestión de por qué sufre el justo como hilo conductor del capítulo
Nuestro capítulo continúa abordando el gran dilema que nos acompañó también en los versículos anteriores: el justo que sufre y el malvado que prospera (tzadik verá lo, rashá vetov lo). Como explicó el Malbim, toda la línea del capítulo gira en torno a esta pregunta: Amo del Universo, ¿por qué parece haber injusticia en el mundo? ¿Por qué vemos justos que sufren y malvados que tienen toda la bondad de este mundo desplegada ante ellos? Ya vimos "Tampoco castigar al justo es bueno", y vimos "El que modera sus palabras posee conocimiento; incluso el insensato, cuando calla, es tenido por sabio", y ahora continuaremos con dos versículos que siguen tratando este mismo asunto.
"Favorecer al malvado no es bueno" - No es bueno para el malvado que le muestren complacencia
שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט׃ (משלי יח, ה) - No es bueno favorecer al malvado, ni torcer el juicio del justo. (Mishlei 18:5)
Rashi explica conforme a las palabras de Jazal: "Favorecer al malvado no es bueno" - no es bueno para los malvados que se les muestre complacencia en este mundo y luego se les cobre en el Mundo Venidero. Es decir: malvado, no te conviene que te favorezcan aquí. Si te reprendieran en este mundo, si recibieras sufrimientos, eso te conduciría a hacer teshuvá y a enmendarte. Pero como aquí te muestran complacencia, sientes que estás en la cima, y ¡ay de ti! - pues a causa de esto, en el Mundo Venidero sufrirás un gran padecimiento.
Esto se asemeja a una persona cuyo automóvil tiene el motor sobrecalentado. Para resolver el problema, simplemente desconecta la luz de advertencia para que no se encienda, y así se queda tranquila. Lo mismo ocurre con este hombre: le desconectaron la luz roja de alerta y viaja por el mundo durante setenta años sin percibir problema alguno - pero llegará un momento en que el coche se detendrá por completo, y entonces comprenderá en qué grave problema se encuentra.
En cambio, "ni torcer el juicio del justo" - es bueno para los justos que en este mundo se incline su balanza hacia la severidad y se cobre de ellos en vida en aras del Mundo Venidero. Se cobra de ellos aquí para no tener que cobrarles allá. En apariencia, nos parece que aquí en el juicio se tuerce el veredicto del justo: ¿por qué sufre el justo? ¿Por qué le va mal? El versículo te dice: es bueno para los justos que se incline su juicio con rigor, que se les castigue aquí por sus pocas transgresiones, para que hereden la vida eterna. Y según el sentido llano (peshat), añade Rashi, el texto bíblico debe entenderse en su sentido literal: no es bueno favorecer al malvado, ni es bueno torcer el juicio del justo.
Rabeinu Yoná: Hay situaciones en las que está prohibido callar
Rabeinu Yoná sitúa este versículo como una continuación de los anteriores, que hablaban de la virtud del silencio: "incluso el insensato, cuando calla, es tenido por sabio". Viene este versículo y enseña: debes saber que a veces, precisamente, no es bueno callar. No es bueno que el juez favorezca al malvado; ¿y cómo lo favorece? Guardando silencio cuando oye las palabras del malvado y callando. ¿Por qué callaste? Debías haber protestado; frente a lo que se dijo había que rebelarse y oponerse.
Y del mismo modo, "ni torcer el juicio del justo": ve que están torciendo el juicio del justo y se calla, no toma ninguna medida, no intenta restablecer el juicio sobre la base de la justicia y la rectitud. Ciertamente es bueno callar, pero hay circunstancias en las que está prohibido guardar silencio: es obligatorio levantarse y protestar, es obligatorio hablar, es un deber establecer el juicio debidamente y hacer justicia. Y aprendimos: "El malvado toma soborno en secreto" - una persona que oye y ve una perversión de la justicia y calla, deberá rendir cuentas por ello; te estaba prohibido callar.
El Talmud cita varios ejemplos en los cuales le está prohibido a la persona callar: quien escucha a su prójimo pronunciar una bendición en vano y mencionar el Nombre del Cielo en vano, tiene la obligación de reprenderlo severamente. Del mismo modo, quien escucha la difamación de un talmid jajam y calla - escucha a personas hablando contra una gran autoridad o contra un talmid jajam y permanece en silencio - sufre un severo reproche espiritual. Ya vimos el relato de Rabí Elazar, a quien le salió un gusano del oído por haber escuchado el agravio a un talmid jajam y haberse callado. Muchas veces el silencio no es una virtud sino una falta grave y, por el contrario, hay que levantarse y hablar.
El Gaón de Vilna: Una pequeña concesión al malvado engendra una gran perversión de la justicia
El Gaón de Vilna explica: no es bueno favorecer al malvado, incluso en asuntos de Torá. ¿Por qué? Porque si le muestras complacencia una vez, el malvado llegará al extremo de torcer incluso el juicio del justo en un pleito. Si crees que puedes callar ante él - el malvado cometió una mala acción, "bueno, ya pasó, también entre los justos pasó, no hizo nada" -, ¿qué hará la próxima vez? "Torcer la justicia del justo". Ve que nadie protesta contra él, nadie se para en la brecha, y por lo tanto, la próxima vez vendrá ya de manera abierta a torcer el juicio de los justos. Por eso, no favorezcas en absoluto al malvado ni estés dispuesto a tolerar la mala acción que comete, pues en cuanto le des el más mínimo espacio para actuar, tomará el control, cobrará fuerza, dominará y cometerá la maldad a su antojo.
El deber de protestar incluso cuando no se puede cambiar la situación
De aquí aprendemos que muchas veces, incluso cuando no podemos cambiar las cosas, rige la obligación de protestar. La protesta manifiesta: no estoy de acuerdo con este acto. Y si preguntas de qué sirve, a veces sirve para que la brecha no se ensanche. Podrás decir: "Mira, la protesta no cambió nada". Es verdad, en este caso puntual no cambió nada; pero debes saber que querían hacer cosas peores y tuvieron temor porque la vez anterior hubo protesta. Mi sola oposición al asunto evita que la plaga se propague y que surjan nuevos desvíos.
Por ejemplo: en su momento, quienes lo recuerden, en la carretera de Ramot solían arrojar piedras en Shabat. Y no justificamos en absoluto arrojar piedras en Shabat: es una prohibición absoluta, se trata de muktzé y no hay permiso alguno; y aunque hubo quienes alegaron que habían preparado las piedras desde la víspera de Shabat, aun así está prohibido por la ley de muktzé, y no solo eso, sino que constituye peligro de muerte (sakanat nefashot), ya que alguien podría salir herido. Quienes arrojaban las piedras eran los "shababniks" ("alégrate, joven, en tu juventud"), aquellos jóvenes que no escuchan lo que dice la Edá ni el Badatz. Hubo quienes argumentaron en su contra, con toda razón, diciendo que causaban un gran daño y manchaban nuestra imagen en los medios de comunicación. Y alegaron también que eso no tenía ninguna utilidad, pues al fin y al cabo la carretera de Ramot continuaba abierta en Shabat.
Sin embargo, hay que saber - y de nuevo, no hay en esto justificación alguna del acto - que en la práctica tuvo un gran impacto: Ramot se volvió un barrio haredí gracias a eso. En la conciencia pública quedó fijado: Ramot - haredim - piedras. Y cuando a alguien le ofrecían comprar un departamento en Ramot, decía: "Déjame en paz, ese es el lugar donde los haredim tiran piedras". A raíz de esto, Ramot se transformó en un vecindario judío observante al que muchos seculares dejaron de llegar. El punto es uno: cuando protestas, incluso si de manera práctica y directa no lograste corregir el hecho en sí, lograste que esas personas teman seguir adelante con sus acciones.
Del mismo modo, en su momento hubo una protesta masiva contra el Tribunal Supremo (Bagatz), una manifestación de medio millón de personas que llegaron a Jerusalén, y se generó una gran repercusión. ¿Qué cambió eso? El Tribunal se volvió un poco más comedido. Es verdad que lo pasado, pasado está, y no se convirtieron en defensores de la Torá, y el Tribunal sigue teniendo su propia agenda ideológica, pero está claro que fue más contenido, porque comprendió que había una firme oposición y que no le permitirían actuar a su antojo. Y así ocurrió en diversos episodios en los que el Tribunal solo cosechó reveses, como en el caso de Emanuel (sin entrar aquí a juzgar quién tenía razón allí): someter al público observante de los preceptos es imposible, y jamás permitirán que se les impongan directivas ni que intervengan en sus contenidos. Y al ver que salía derrotado, para la próxima ya comprende: "No te metas allí". Es decir: incluso si no logro cambiar ese asunto específico, la protesta sirve para otras ocasiones, impidiendo que la maldad levante cabeza, al comprender que hay quien alza la voz contra sus actos.
Y esto es precisamente lo que explica el Gaón de Vilna: "Favorecer al malvado no es bueno" - no empieces mostrando complacencia hacia el impío, no le des legitimidad ni siquiera a una pequeña mala acción, pues a partir de ahí llegará a torcer el juicio del justo. No tiene límites. Protesta desde el principio, oponte desde el comienzo, y así no llegarás a una situación en la que él tuerza la justicia contra el justo.
El Malbim: quién formula estos argumentos
שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא׃ (משלי יח, ו) - Los labios del insensato entran en contienda, y su boca llama a los golpes.
El Malbim vincula ambos versículos. Ya estudiamos anteriormente la distinción entre el evil (necio) y el kesil (insensato): el evil discrepa de las leyes de la sabiduría porque duda de ellas, y si le das respuestas satisfactorias, las aceptará; por eso no hace estas preguntas para provocar. El kesil, en cambio, es un individuo malvado que conoce las leyes de la sabiduría y aun así las contradice, porque va en pos de sus deseos; sabe perfectamente que no actúa como es debido y, no obstante, busca justificarse a sí mismo.
De acuerdo con esto, el versículo "Los labios del insensato entran en contienda" es, por así decirlo, la respuesta a la pregunta: ¿quién formula los reclamos mencionados en el versículo anterior? Son dos reclamos: el primero, el éxito del malvado ("Favorecer al malvado no es bueno"), ¿por qué el Santo, bendito sea, muestra complacencia a los malvados y no les cobra retribución? Y el segundo, el justo que sufre ("para torcer al justo en el juicio"), ¿por qué Hashem tuerce el juicio de los justos, los somete a juicio riguroso y ejecuta castigos sobre ellos? ¿Y quién es el que plantea esto? "Los labios del insensato entran en contienda". Es el insensato quien pregunta, para provocar y justificar sus malas acciones. El necio (evil), que realmente tiene dudas sinceras, no viene a provocar; el insensato (kesil), que conoce la verdad y busca pretextos, es quien viene a generar contienda. Es semejante al clásico comodín que esgrime el secular promedio cuando se queda sin argumentos: "¿Y por qué ustedes no van al ejército?", esa es la vía de escape para eludir todas las preguntas y respuestas.
Y observen la distinción del Malbim entre los labios y la boca, que ya vimos anteriormente: los labios expresan el habla externa, mientras que la boca pronuncia el habla interna, palabras de profunda sabiduría. El insensato pregunta al principio con sus labios externos: "¿Por qué prospera el camino de los impíos?", lanza la pregunta de labios para afuera, como una simple queja superficial, entrando en contienda contra la Providencia Divina. Pero luego, cuando se envalentona y comienza a esgrimir justificaciones y argumentos, creyendo encontrar solidez en sus planteamientos, entonces ya "su boca llama a los golpes": en el sentido de asestar golpes con fuerza, acude con los embates de una aparente sabiduría interna para intentar demostrar que hay injusticia y falta de rectitud en la conducción de Hashem, bendito sea. Y todo brota de una misma raíz: porque es un kesil, alguien que conoce la sabiduría pero actúa en sentido contrario debido a que se deja arrastrar por los deseos de su corazón. Ten por seguro que detrás de todo ese debate se esconde únicamente el deseo personal.
Rashi: todas sus palabras en tono de contienda
Rashi explica: "los labios del necio traen contienda" - todas sus palabras vienen en tono de pelea. Hay una manera correcta de hacer una observación: una persona hizo algo indebido, y el sabio se acerca en silencio, a un lado, y le dice: escucha, creo que aquí hay algo que quizás convendría corregir, ¿qué opinas? Así la gente acepta. Pero el necio comienza con gritos: "¿Qué es esto? ¿Por qué se hacen aquí cosas así? ¿Cómo se permite? ¿No hay aquí nadie responsable? ¿Quién es el responsable aquí?" Jamás vendrá de manera amable, siempre con contienda.
Y por ello "su boca clama por golpes" - él llama a que le vengan sufrimientos. Y esto se puede explicar de dos maneras. La primera: quien viene con contienda contra el Amo del mundo atrae sobre sí sufrimientos del Cielo. Así dijo uno de los grandes del jasidismo, cuando le preguntaron a qué debía su longevidad: nunca planteé ninguna pregunta difícil contra el Amo del mundo. Pues cuando una persona plantea preguntas hacia lo Alto, el Santo, bendito sea, quiere explicarle, y lo llama para explicárselo. Yo no planteo preguntas, así que no me llaman para darme explicaciones. Le conviene a la persona no hacer preguntas, sino creer con fe completa e íntegra.
Y la segunda manera, de modo más terrenal: dado que para el necio todo es contienda y pelea, no hay remedio, frente a él habrá quien le responda a lo que reclama, arroja y acusa, y a raíz de ello también recibirá golpes. Cuando vienes a plantear reclamos con fuerza, con queja y gritos, no te extrañes si al final también recibes golpes. Tú mismo los invitas a raíz de las palabras duras que dices. Y si una persona se levanta contra los grandes de la generación, que no se extrañe si después, en toda clase de lugares, recibe golpes.
Rabenu Yoná: quien no es capaz de recibir reproche
Rabenu Yoná explica: la costumbre de las personas al discutir es que, cuando alguien reprocha a su prójimo, al prójimo no le resulta agradable escuchar el reproche, y no reconoce las palabras ni está de acuerdo. Pero el necio, cuando vienes a reprocharlo, no se queda callado ni se conforma con "no creo que tengas razón". En su caso es de inmediato: "¿No te da vergüenza decirme esto?", y enseguida comienza a pelear contigo. No hay ninguna posibilidad de reprocharlo, y ello trae contienda, disputa e ira.
¿Y por qué se dice "traen"? Porque en su caso viene por sí solo. Ya se acostumbró a que todo sea pelea, todo sea ira y disputa, y toda reacción suya es de inmediato violenta, por vía de la insolencia y la agresión. Nunca se acostumbró a escuchar algo, a sopesar, a decir: quizás lo que dices es cierto, quizás deba corregir mis caminos. Apenas alguien le dice algo, responde con un ataque.
Y "su boca clama por golpes", explica Rabenu Yoná que los golpes son proclamación y gritos: ante cualquier cosa que le reclames, él eleva la voz con golpes, y en sus palabras: golpear a quien discute con él, para fatigarlo y agotarlo. A veces una persona hace una pequeña observación y de inmediato se lamenta: qué lástima haber hablado. Se abrió la compuerta, y comienzan reclamos e insultos sin fin, y no sabe cómo salir de ello. Esto es "para fatigarlo y agotarlo": él te fatiga con sus argumentos hasta que dices: qué lástima haber hablado.
Y de aquí una gran enseñanza para nosotros mismos: cuidar de no elevar la voz en el reproche y en la disputa, pues las palabras de los sabios se escuchan con calma. El sabio dirá sus palabras con calma, y también cuando lo reprochan recibirá las palabras con calma, y no hablará por vía de la soberbia y la insolencia, incluso cuando sabe que no hay en él aquello que le atribuyen.
Quien busca escuchar reproche
Se cuenta del Rebe de Gur, autor del "Imrei Emet", que en su juventud, siendo un niño de unos diez años, se quedó una vez estudiando toda la noche con su compañero de estudio, y recién a las seis de la mañana se acostó. Por ello le costó levantarse, perdió el minián principal, y rezó más tarde, a las ocho. Su padre lo llamó a su habitación y comenzó a reprocharlo y darle mensaje moral por haberse levantado a hora tan tardía. Su compañero de estudio escuchó las palabras, y al salir le preguntó: ¿por qué no le dijiste a tu padre que te quedaste estudiando toda la noche? Él cree que fuiste a dormir a las diez y te levantaste tarde, y te reprocha por pereza. Le respondió: tengo la oportunidad de escuchar mensaje moral de mi padre, ¿y voy a perderla?
Y así explican también respecto de los hijos de Gad y los hijos de Reuvén: Moshé Rabenu les da todo un discurso, "y os habéis levantado en lugar de vuestros padres, criatura de hombres pecadores", y recién después ellos responden que no era eso lo que pretendían en absoluto, sino apresurarse a marchar al frente del pueblo de Israel, y Moshé responde que si así hacen, entonces está bien. ¿Y por qué no lo dijeron desde el principio? Sino que dijeron: tenemos la oportunidad de escuchar reproche de Moshé, ¿acaso lo vamos a interrumpir en medio? Al contrario, danos reproche, siempre es bueno. Este es el sabio. Pero el necio, cuyos labios siempre traen contienda, no está interesado en reproches, y de inmediato te demostrará que quién eres tú para hacerle una observación.
El Gaón de Vilna: lo que siembras, cosechas
El Gaón de Vilna explica que el necio es un tipo de persona que nunca logra llevarse bien con sus compañeros: siempre pelea con ellos y siempre los insulta. ¿Y qué provoca esto? Que sus compañeros no se queden indiferentes frente a él. ¿Acaso piensas que solo tú gritarás y ellos aceptarán tus palabras? "y su boca llama a los golpes". En palabras sencillas: lo que siembras, cosechas. Si todo el tiempo estás enojado con quienes te rodean, no te sorprendas de que te devuelvan lo mismo, y no te sorprendas si recibes golpes como consecuencia de ello.
De otra manera explica el Gaón de Vilna que el versículo habla de quien tiene lashón hará (maledicencia). ¿En qué es castigado quien practica lashón hará? "No leas metzorá (leproso), sino motzí ra (el que saca lo malo)": recibe golpes en su cuerpo. "Los labios del necio entran en pleito": siempre habla mal de las personas y cuenta cosas en su desprestigio, "y su boca llama a los golpes": con esas mismas palabras convoca a los golpes para que vengan y hieran su cuerpo, para que golpeen su cuerpo la lepra y demás enfermedades malas, y todo por la fuerza del lashón hará.
En resumen:
Estos dos versículos están relacionados entre sí. "No es bueno favorecer al malvado": no es un favor para el malvado que lo distingan en este mundo y luego le cobren en el mundo venidero, así como no es un mal para el justo que tuerzan su juicio aquí para que herede la vida eterna; y en su sentido simple: está prohibido favorecer al malvado y está prohibido torcer el juicio del justo, y quien calla donde debe protestar favorece con su silencio y dará cuenta de ello. El Gaón de Vilna agregó que una pequeña concesión al malvado genera al final una gran perversión del juicio, y por eso existe la obligación de protestar aun cuando no cambie las cosas de inmediato, ya que impide la expansión de la brecha. ¿Y quién es el que argumenta contra la conducción de Hashem? "Los labios del necio entran en pleito": el necio, que conoce la verdad y busca justificaciones para su deseo, comienza con una pregunta hueca y termina en golpes. Y esta medida suya vuelve hacia él: quien no hace más que pelear y discutir, tanto hacia el Cielo como hacia las personas, atrae sobre sí sufrimientos y golpes. En cambio, el camino del sabio: las palabras de los sabios se escuchan con serenidad, y él incluso busca para sí la reprensión y la recibe con amor.