Introducción
El capítulo 18 de Mishlé comienza con dos versículos que abordan dos enfermedades espirituales muy distintas entre sí: la primera, el intento de separarse por completo del deseo; y la segunda, el caso de la persona que no tiene ningún interés en escuchar y conocer la verdad, sino únicamente en desahogar lo que tiene en su corazón. Iremos en el orden de los versículos, presentaremos las explicaciones del Malbim, de Rabenu Yoná y del Gaón de Vilna, y extraeremos de ellas una enseñanza práctica de musar.
Versículo 1: "En pos del deseo va quien se aísla" - La interpretación novedosa del Malbim
לְתַאֲוָה יְבַקֵּשׁ נִפְרָד בְּכָל תּוּשִׁיָּה יִתְגַּלָּע׃ - Para satisfacer su deseo busca pretextos el que se aparta; contra toda sensatez arremete.
El Malbim es muy minucioso con el lenguaje del versículo: no dice "para el deseo buscará y se apartará", sino "se apartó" (nifrad), en tiempo pasado. Se trata de una persona que ya se había apartado del deseo y ahora lo busca de nuevo. ¿Quién es? Por ejemplo, el anciano o el enfermo, que ya se habían apartado del deseo debido a su edad y debilidad, pero buscan ardides para despertar nuevamente la pasión, mediante pócimas y sustancias que les devuelvan el apetito. Los asuntos carnales ya no le atraen de forma natural y, por lo tanto, recurre a estimulantes artificiales para reintroducirse a la fuerza en el mundo de los placeres.
Y aquí también, el término "tushiyá" es interpretado por el Malbim de un modo distinto al habitual: no como sabiduría, sino de la raíz "tash", agotamiento y debilitamiento de las fuerzas. Este individuo debilita su cuerpo con toda clase de desgastes. Pues la fuerza vital del hombre reside en su simiente, como dijeron los Sabios: "No des a las mujeres tu fuerza", en su sentido literal, ya que desgasta allí su vigor. Y si su cuerpo ya está gastado y frágil de por sí, y encima se crea deseos artificiales, resulta que se debilita a sí mismo mucho más de lo que ya estaba antes.
Segunda explicación: La abstinencia extrema intensifica el deseo
El Malbim ofrece además otra explicación, sumamente certera: quien se aísla por completo del deseo, como aquellos eremitas que se retiraban a los desiertos a lugares despoblados, ve cómo su pasión se enciende todavía más, precisamente al anhelar ese deseo que no tiene a su alcance. "Y en toda tushiyá se manifestará": ante cualquier realidad tangible que se presente ante ellos, el deseo estallará con muchísima mayor intensidad.
¡Y qué ciertas son estas palabras! No hay manera alguna de suprimir el deseo de forma absoluta. La Torá enseña cuál es el modo de vida adecuado para el ser humano: casarse. No existe en la Torá la exigencia de permanecer célibe; al contrario, debe contraer matrimonio y canalizar su instinto con sosiego, tal como está escrito en los libros santos. El Santo, bendito sea, creó en el hombre necesidades e impulsos, y el hombre debe encauzarlos y manifestarlos por el camino de la santidad.
La parábola del caballo y el jinete
Podemos ilustrar esto con la parábola del caballo y el jinete. El caballo representa el cuerpo, la dimensión animal del ser humano, que busca placeres y apetitos físicos. El jinete es el alma, la parte espiritual, que busca lo trascendente: un helado no la satisface, pero una buena tefilá, un estudio profundo de Torá o una mitzvá cumplida con esmero llenan por completo a la persona. Un acto de bondad realizado con el prójimo brinda una satisfacción duradera que permanece mucho tiempo después. Eso es algo genuinamente espiritual.
Vino el cristianismo y planteó: ciertamente existe aquí un conflicto; el alma tira hacia un lado y el caballo tira hacia el otro. ¿La solución? Matar al caballo. El celibato: no te cases, no comas bien, no escuches al cuerpo. Y entonces ocurre lo inevitable, como suele relatar con ironía el Rab Lasri: un monasterio de monjes a un lado, un convento de monjas al otro, y en el medio un orfanato, sin que nadie sepa de dónde vinieron los niños. Es imposible que el ser humano viva en una abstinencia antinatural; en la realidad de la vida, el hombre simplemente no puede funcionar así. Más aún: la Torá permitió la mujer cautiva (eshet yefat tóar) bajo el principio de que "es preferible que la tome de manera lícita y no que caiga en lo prohibido", pues la Torá contempla que, si no se le brinda una vía permitida, es muy probable que termine transgrediendo.
Si los cristianos hallaron la solución de matar al caballo, el judaísmo encontró una solución distinta: darle al jinete un par de riendas. Uno necesita al caballo, y sin él es imposible servir al Creador, pues uno sirve a Hashem con la fuerza que obtiene del comer, del beber y del dormir. Pero hay que tener riendas. Por el caballo fuera, dormiría hasta el mediodía y comería sin cesar; no tiene ningún problema con ello, es un caballo. Por eso se nos entregaron riendas: a tal hora me levanto, ahora hay estudio, ahora hay tefilá. Duerme, pero sabe cuándo detenerte. Come, pero sabe cuándo detenerte. Y así con todos los demás deseos.
Por eso la Guemará enfatiza: kol ma de’asar lan Rajmana, shera lan kevatieh - todo lo que el Santo, bendito sea, nos prohibió, nos permitió algo semejante. Nos prohibió la sangre, y nos permitió el hígado, que está repleto de sangre. Nos prohibió el cerdo, y nos permitió el pez shibuta, que tiene sabor a cerdo. Prohibió a la mujer casada, y permitió a la divorciada, que fue una mujer casada. La Guemará quiere enseñarte que frente a cada prohibición existe una vía permitida. La Torá no te dice "abstente por completo", sino "frena". Toma, pero con límites, no sin medida.
El resorte comprimido
A veces una persona se dice a sí misma: "No, es imposible; si empiezo con esto me voy a dejar arrastrar, lo mejor es abstenerme por completo", y se priva de todo placer, incluso de lo permitido. A esto se refiere el versículo: "Para su deseo busca separarse" - quien pretende apartarse de todo deseo mundano para convertirse en un santo supremo, acabará "desatándose contra toda sensatez", buscará saciar su apetito y lo desahogará en cualquier cosa que exista. Y por vía de insinuación, incluso las cosas más aberrantes y animales, hacia las cuales una persona normalmente ni se sentiría atraída, dejarán de estar fuera de su alcance. ¿Por qué? Como un resorte: cuanto más fuerte se lo comprime, con más fuerza salta.
Esto es bien conocido y ocurre a menudo con los baalé teshuvá. Cuando carecen de guía adecuada, no avanzan por el sendero correcto paso a paso, con el progreso gradual de "¿Quién subirá al monte de Hashem?", sino que hoy son malvados y mañana ya pretenden ser justos consumados. El Rambam describe que hasta ayer era abominable y aborrecido, rezaba y le arrojaban la oración en la cara, y hoy ya es amado, allegado, justo y devoto ante el Creador, y quiere saltar allí de un solo golpe. Ayer se puso el tzitzit tras escuchar una conferencia, hoy ya viste sombrero y traje negro, lo cambió todo de golpe. Y al cabo de un mes uno lo ve no solo en el punto donde estaba antes, sino peor. ¿Qué ocurrió? Reprimió, reprimió y asfixió tanto, que el daño terminó siendo mucho mayor.
El testimonio del Jazón Ish
El Jazón Ish relató sobre sí mismo que en cierta ocasión estaba estudiando y llegó a un estado de debilidad extrema y dolor de cabeza. Como es sabido, él estudiaba con una constancia colosal, horas seguidas, y se escribió sobre él que todos los niveles a los que llegó se debieron a esa inmensa perseverancia ininterrumpida. En aquella ocasión profundizaba en una cuestión talmúdica y sintió que ya no podía más, que el cuerpo no daba abasto, pero se dijo: "No, esto es una estratagema del mal instinto", y redobló el esfuerzo. Poco después, al parecer, se le rompió una vena; acudió al médico y le prohibieron estudiar con profundidad analítica durante todo un año. Sobre esto comentó: esa supuesta "entrega absoluta" que me dictó el mal instinto me costó un año entero. Un año en el que solo se le permitió estudiar de manera superficial y panorámica, lo cual, para el Jazón Ish, era como decirle a un hambriento que comiera migajas sin sazón. Un castigo terrible.
De aquí se desprende que cuando a una persona le parece que debe irse al extremo más radical y que ese es el único camino, debe preguntar a un rabino, consultar con un sabio y no actuar por su cuenta. Es muy probable que lo que está haciendo le cause daño y caiga en una situación crítica de la que será mucho más difícil salir. En particular, quien hizo teshuvá y luego retrocedió encuentra inmensamente difícil regresar, pues siente que "ya estuvo allí". Del mismo modo que lo más difícil es acercar a la teshuvá a una persona que ya es religiosa: "Pero si yo rezo tres veces al día, incluso fijo momentos para estudiar Torá una vez por semana, escucho un programa en la radio...", siente que está bien, ¿de qué lo vas a hacer retornar? Lo mismo ocurre con quien estudió y luego se apartó: para él ya no hay nada nuevo. ¿Y qué lo provocó? Que el camino inicial no fue el correcto, sino fruto de un extremismo desmedido.
Por tanto, toda persona que retorna al judaísmo, o cualquiera que desee asumir sobre sí alguna práctica piadosa, debe consultar primero con un talmid jajam, para que evalúe si esto es adecuado para ella, si está a su nivel, o si acaso saltó varios peldaños y le conviene avanzar paso a paso. Infinidad de personas acudían a los grandes sabios de Israel - al Rav Jaim Kanievsky, al Rav Ovadia Yosef y a muchos otros - planteando: "Hice teshuvá, quiero cerrarlo todo y dedicarme a estudiar en un kólel". Y ellos de ninguna manera lo permitían. Le preguntaban: "¿Qué haces hoy?". "Asisto a una clase". "Continúa con tu clase, agrega una hora más, estudia medio día en el kólel, y basta". Porque quien no ha estudiado hasta hoy y de repente quiere alterar toda su realidad de vida, se sume en la precariedad y transforma su hogar en una olla de presión: hasta hoy traías doce mil shékels a casa, ¿y ahora te sientas a estudiar viviendo de qué? ¿De lo que se recibe en un kólel? No se dejen deslumbrar por las cifras que se divulgan en campañas políticas como si un avrej recibiera miles de shékels del Estado; es una fantasía sobre la cual ya se ha escrito bastante. Alguien comentaba en broma que todavía está buscando a quienes le prometieron ese dinero. En resumen, el progreso debe ser medido y gradual.
Este es el mensaje que nos enseña el rey Salomón: es necesario avanzar gradualmente, por etapas. No pienses que por haberte apartado del deseo lo has eliminado; al contrario, "contra toda sensatez se desatará", y por esa vía se llegará a situaciones mucho más graves y difíciles.
Versículo 2: El necio no quiere comprender, solo quiere hablar
לֹא יַחְפֹּץ כְּסִיל בִּתְבוּנָה כִּי אִם בְּהִתְגַּלּוֹת לִבּוֹ׃ - No desea el necio el discernimiento, sino solo manifestar lo que hay en su corazón.
Rabbenu Yoná explica: cuando el insensato (kesil) habla, no desea conocer la verdad, sino únicamente manifestar lo que tiene en su propio corazón. Si surge una pregunta y todos quieren responder, está aquel a quien luego le interesa saber cuál es la respuesta verdadera, y está aquel que, tras decir lo suyo, ya no le importa lo que tú tengas para decir, pues lo único que le interesaba era hacerse escuchar. ¿Cómo lo define Shelomó? Un kesil. El sabio dice: "A ver, escuchemos, quiero oír lo que tienes para decir". El kesil solo quiere soltar lo que tiene en la boca: "No, yo ya sé, déjalo, lo conozco, ya lo estudié". Una persona así seguirá siendo un kesil para siempre. Pero quien dice: "¿Tienes algo que decir? Al contrario, quiero escucharte, tal vez me aportes algo nuevo" - incluso si ya lo oyó alguna vez, escuchar de nuevo despierta el interés y revela detalles adicionales. El kesil no desea el entendimiento (tebuná), es decir, no quiere reflexionar ni profundizar. A veces parece que te escucha: "Sí, sí, ya te oí, ahora escucha lo que yo tengo para decir", pero ¿acaso reflexionó en lo dicho? Si quisiera reflexionar, sopesaría las palabras y profundizaría en la sabiduría que encierran. Pero no es así, sino "únicamente para manifestar lo que tiene en su corazón" - revelar lo que siente en su interior, y nada más.
El Gaón de Vilna agrega: el kesil, aun cuando va al bet midrash, no va para aprender Torá, ya que en realidad no desea la tebuná. Va para exhibir su propia sabiduría. Cuando se acerca a hablar con alguien sobre el estudio, su intención es mostrar ante todos cuánto sabe, cuán sabio es, y que conoce cosas que los demás ignoran.
Una pregunta que no busca respuesta
De aquí surge también una pauta práctica de conducta: cuando una persona solo busca una tribuna para descargar lo que lleva dentro, no tiene sentido responderle, pues no busca respuesta alguna. Le dejas decir lo suyo - y compras tranquilidad. Descargó lo que tenía, como dice el verso: "Todo su espíritu saca el necio", y sigue adelante. Si de verdad le interesara, diría: "Un momento, quiero escuchar, explícamelo". Pero a menudo intentas explicarle y él sigue discutiendo y repitiendo sus argumentos. Trata de entender lo que te respondí; tal vez la respuesta ya esté en mis palabras. Pero la verdad es que no le interesa la respuesta, porque en cuanto tienes una respuesta para darle, le has quitado su objeción. Hasta ahora se sentía muy cómodo con su pregunta, y tú pretendes quitársela; sobre todo cuando esa pregunta le sirve de legitimación para sus actos.
"¿Dónde estaba el Ribonó Shel Olam en la Shoá?" y todo tipo de preguntas de ese estilo. En la mayoría de los casos no tiene sentido responder a quienes preguntan así. ¿Quieres comprobar si de verdad busca una respuesta? Dile: "¿En serio quieres una respuesta? Toma mi número, llámame a tal hora y nos sentamos a conversar". No te preocupes: no llamará, ni siquiera tomará el número. No quiere una respuesta; quiere plantear la pregunta para sentirse justificado con su forma de actuar. "No me preguntes por qué no cumplo mitzvot: tengo una gran objeción, y si me la respondes me obligarás a cumplirlas; por eso, de antemano desestimo lo que vayas a responder". Lo mismo ocurre con "¿Por qué los jóvenes de las yeshivot no sirven en el ejército?": dile: "¿De verdad quieres saberlo? No puedo responderte al paso; llámame a las nueve de la noche, o incluso yo te devuelvo la llamada, solo hazme una llamada perdida". No temas, no necesitarás despejar esa hora en tu agenda: no va a llamar. La mayoría de quienes se acercan con preguntas de este tipo no vienen a consultar, sino a desafiar: "¿Por qué te crees superior a mí?". Son preguntas retóricas, no preguntas de quien busca la verdad. No nos referimos, desde luego, a quien asiste a un shiur y pregunta con sinceridad, sino a esta clase de cuestionamientos.
El malvado que preguntó y se fue
Se cuenta que uno de los grandes sabios de Israel caminaba con un grupo de alumnos cuando, de pronto, se acercó un burlón junto a sus amigos y le preguntó ante todos: "Tengo una duda sobre la Hagadá de Pésaj. Está escrito que el malvado (rashá) pregunta: '¿Qué es este servicio para ustedes?', y uno le embota los dientes diciéndole: 'Si hubiese estado allí, no habría sido redimido'. ¿Por qué dice 'si hubiese estado allí'? ¡Si le estás hablando a él cara a cara, debería decir 'si hubieses estado allí'!". El burlón soltó una risita con sus amigos y se marchó. El rabino dijo entonces a sus alumnos: "Este malvado, con su propia conducta, acaba de responder a su pregunta. La respuesta es que el malvado nunca espera a oír las explicaciones; lanza su pregunta y se va. ¿Y a quién hay que responderle? A los justos (tzadikim) que permanecieron aquí para escuchar, para que la duda no penetre en ellos. Por eso se les dice a ellos: 'Sepan que si él - ese malvado que ya se marchó - hubiera estado allí, no habría sido redimido'".
La diferencia entre el kesil y el evil
El Malbim, fiel a su método a lo largo de todo el libro, distingue entre el kesil (insensato) y el evil (necio escéptico). "Evil" se relaciona con la palabra "ulai" (quizás) - es el individuo escéptico que ante cualquier cosa pregunta: "¿Quién lo dijo? ¿Cuál es la prueba? ¿Quién sabe si realmente es así?". El kesil, en cambio, lo sabe todo, es un gran erudito; es el prototipo de Esav. Lo sabe todo, pero existe en él una ruptura total entre el conocimiento y la práctica: sabe la verdad, pero va tras los deseos de su corazón.
Por eso el versículo es preciso y no dice "no desea el evil el entendimiento", pues el evil en realidad sí desea la tebuná: él dice "¿quién lo dijo?", pero si se lo demuestras, se alegrará. Su duda es sincera, carece de pruebas, y si pudiera librarse de la duda, se sentiría mucho mejor. Pero el kesil lo sabe todo. Cuando intentas explicárselo, él ya conoce perfectamente tus argumentos y hasta te añadirá citas demostrando cuánta razón tienes. Su problema no radica en el conocimiento, sino en las pasiones que lo arrastran en otra dirección. Por eso, "no desea el kesil el entendimiento" en absoluto: no me vengas a explicar lo malo que es lo que hago, no me muestres estudios de que fumar es dañino. El kesil es aquel que sabe pero no actúa, y se niega a escuchar.
"Sino únicamente para manifestar lo que tiene en su corazón" - el corazón es para él la fuente de los apetitos, y él quiere que se manifiesten, es decir, llevar a la práctica todas sus pasiones. ¿Y para qué te necesita a ti como predicador a las puertas? Como alguien dijo una vez: la conciencia nunca impidió que una persona hiciera algo, solo le impidió disfrutar de lo que hacía. Seguirá adelante con sus actos, y los remordimientos de conciencia únicamente le arruinarán el placer de la transgresión, pero no la evitarán. Por lo tanto, el reproche ético que tú le haces lo único que logra es quitarle el disfrute; por eso no desea el entendimiento, sino hacer lo que le brota del corazón, que son las bajas pasiones de su interior.
En resumen:
Ambos versículos enseñan dos advertencias. La primera: «לתאווה יבקש נפרד» - quien pretende separarse por completo del deseo terrenal, terminará viendo cómo este estalla en todo ámbito, como un resorte comprimido. El camino de la Torá no es matar al caballo, sino sujetar las riendas: servirse de lo permitido, con límites, de manera gradual y con el consejo de un jajam. La segunda: «לא יחפוץ כסיל בתבונה» - el necio no busca la verdad, sino solo una tribuna para hacerse escuchar y dar salida a los deseos de su corazón, por lo que no tiene sentido responderle. El sabio, en cambio, busca siempre escuchar, reflexionar y avanzar paso a paso.