El capítulo 18 de Mishlei comienza con un versículo que encierra en sí toda la doctrina sobre el deseo desmedido: qué le provoca la pasión al ser humano, de qué manera lo aparta del colectivo y cómo derriba en él la barrera de la vergüenza. Lo analizaremos a fondo: el comentario de Rashi, la drashá de Jazal sobre Lot, las explicaciones de Rabenu Yoná y las palabras del Gaón de Vilna.
לְתַאֲוָה יְבַקֵּשׁ נִפְרָד בְּכׇל־תּוּשִׁיָּה יִתְגַּלָּע׃ (א) - Para seguir su deseo se aparta el hombre, y ante toda sabiduría quedará al descubierto.
Rashi explica: "se aparta" se refiere a quien se aleja de Hakadosh Baruj Hu, es decir, que no cumple las mitzvot, y el motivo de ello es que se deja arrastrar tras los deseos de su corazón y tras su yetzer hará. Una persona así, "en toda tushiyá se revelará", y la palabra "yitgalá" significa que quedará al descubierto: se manifestará su bajeza, saldrán a la luz su deshonra y su vergüenza. Y "tushiyá", según Rashi, es la Torá, llamada así porque debilita (metáshet) la fuerza física del hombre; por ende, el sentido es que su deshonra quedará expuesta entre los estudiosos de la Torá.
El sentido es sencillo: una persona que vivía conectada con los estudiosos de la Torá y luego se aparta de ellos, decayendo espiritualmente, al regresar a la compañía de quienes estudian Torá, de inmediato se hará evidente hasta qué punto se ha vuelto un am haáretz, cuánto ha llegado a olvidar de su estudio y cómo esa persecución de los placeres lo condujo a un estado en el que ya no domina aquello que antes sabía y manejaba con soltura cuando formaba parte de ellos. Así pues, "en toda tushiyá se revelará" significa que su deshonra quedará al descubierto entre la gente de Torá.
Jazal interpretan este versículo, y Rashi lo cita, aplicándolo a Lot cuando se separó de Avraham: "Y escogió para sí Lot toda la llanura del Jordán", y la Guemará interpreta todo el versículo en alusión a la inmoralidad y la promiscuidad: "pues a causa de una mujer ramera el hombre llega a un pedazo de pan". Lot eligió Sodoma precisamente por sus malas acciones; eso fue lo que le atrajo. Hay quienes dijeron en tono ingenioso: ¿por qué Lot se embriagó y quedó al descubierto dentro de su tienda? Porque vio la llanura del Jordán "toda ella de regadío" (mashké, que también alude a la bebida) - vio bebida y fue tras ella. En pocas palabras: Lot corrió tras sus pasiones.
¿Y cuál fue su final? "En toda tushiyá se revelará": su deshonra se dio a conocer en las sinagogas y en las casas de estudio, y esto en dos aspectos. El primero, que año tras año leemos nuevamente la vergonzosa historia de Lot y sus hijas. Y el segundo, la ordenanza de que "no entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem", decretándose que la descendencia surgida de sus hijas no podría formar parte del pueblo de Hashem. Resulta, pues, que quien persigue el placer, en toda sabiduría queda al descubierto: su deshonra y su degradación se hacen públicas y notorias.
Rabenu Yoná explica que el versículo censura el deseo desmedido: la persona que busca satisfacer los apetitos de su corazón termina apartándose de todo compañero. Y esto es asombrosamente certero: mis deseos y los tuyos no son idénticos. Cuando yo deseo una cosa, a ti se te antoja otra distinta, y yo no estoy dispuesto a renunciar a mi antojo en favor del tuyo. Por eso, en un grupo de personas donde cada una persigue sus propias pasiones, "busca apartarse": busca aislarse porque su deseo no coincide con el de los demás, y no está dispuesta a supeditar su antojo al de su compañero. De este modo, provoca su propio alejamiento de todos sus amigos.
¿Dónde podemos constatar esto de forma palpable? Está reunido un grupo de personas y, de pronto, se ve a uno de ellos dando vueltas afuera. ¿Qué hace allí? Le dieron ganas de fumar. He aquí "por su deseo se aparta": se aísla de todos porque tiene una apetencia que necesita satisfacer.
En el versículo se dice algo más sobre quien se deja llevar por el deseo: no solo se aparta de sus compañeros a causa de su pasión, sino que ni siquiera se avergüenza cuando esta lo conduce a una gran humillación. El deseo ciega sus ojos para que no vea la bajeza y el deshonor que conlleva.
Un ejemplo: una persona vestida con elegancia pasa junto a un contenedor de basura y, de pronto, ve allí algo que tal vez podría servirle. ¿Cuánto vale? Veinte o treinta shékels: ¡cómpralo y ya! Pero no, le da lástima, piensa que lo tiraron sin motivo. ¿Y qué hace? Busca la manera de subirse al contenedor para sacarlo. Ahora imaginen que un conocido pasa por allí y lo ve: qué vergüenza, qué bochorno, "¿qué te pasa, eres un indigente? ¿Por qué rebuscas en la basura?". Sin embargo, no puede resistir el deseo. Como lo domina el afán del dinero y vio algo que le atrae, está dispuesto a caer en la deshonra absoluta. A esto se refiere "bejol tushiyá yitgalá": saldrá a la luz su deshonra ante los ojos de las personas sabias que observan su actuar.
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: "yitgalá" significa que expresa sus deseos con sus labios. Hay quien siente una pasión y al menos la oculta, pero hay quien ni siquiera la esconde, sino que la expone ante los demás, y con esas palabras se rebaja a sí mismo y se causa una gran vergüenza. Alguien dice: "Mira a ese tipo, ¡qué ganas me dan de golpearlo!". Uno lo dice para desahogar el impulso de su corazón, pero quien lo escucha piensa: mira qué persona tan ruin, ¿cómo puede siquiera ocurrírsele levantarle la mano a alguien? Y de inmediato pierde todo valor ante sus ojos. El hombre dominado por sus impulsos no siente vergüenza ni siquiera ante los sabios: está dispuesto a ventilar todas sus vanidades y asuntos personales que lo dejan en ridículo, y de tanto correr tras sus deseos, ni siquiera percibe su propia degradación.
Cierta vez, en una fiesta de compromiso, donde la costumbre habitual es que quien celebra una ocasión feliz dé tzedaká a los necesitados que se acercan a pedir, pudo verse al padre del novio acercarse al padre de la novia y contarle con orgullo: "¿Viste a ese que vino a pedir caridad? ¿Viste cómo me lo quité de encima? Le dije que solo tenía billetes de cien o de doscientos, y listo". ¡Por lo menos siente vergüenza! Si no quieres dar, no des; si consideras que no es alguien honrado, no des. Pero ¿por qué vas a jactarte de ello y a relatar cómo humillaste a alguien que vino a pedir tzedaká? "Bejol tushiyá yitgalá": incluso ante personas sabias sale a la luz su avaricia y se descubren sus rasgos y malas cualidades. Este es el hombre que corre tras sus impulsos sin freno, sobre quien está dicho: "No supo avergonzarse", y como afirma el versículo: "Pues se jacta el malvado del deseo de su alma" - el impío llega a vanagloriarse de sus bajas pasiones y de las malas acciones que cometió.
En otra ocasión, en una reunión donde había personas que no observaban la Torá ni las mitzvot, cada uno se sentaba a presumir de los engaños y artimañas que había hecho a los demás. Era algo verdaderamente indignante. Uno contaba cómo vendió un viaje en autobús por el doble o más del precio de la competencia, y cómo le aseguró al cliente que sus vehículos tenían asientos ortopédicos y aire acondicionado; y cuando el cliente vino a reclamar porque el aire no funcionaba, le respondió: "Dije que el autobús tenía aire acondicionado, no dije que lo fuera a encender; encenderlo cuesta doscientos shékels más". Se sentaba a relatar sin ningún pudor cómo engañó a la gente. ¿Qué estás contando? ¿Que eres un ladrón? Pero quien está entregado al deseo ya no siente vergüenza: "Se jacta el malvado del deseo de su alma". Incluso lo ve como un mérito: miren qué ingenioso soy, qué astuto. Y esto es algo sumamente despreciable y corrompido. "Bejol tushiyá yitgalá": está dispuesto a dejar al descubierto su propia deshonra, incluso en medio de una multitud y ante personas sabias, sin un ápice de vergüenza.
Rabenu Yoná añade una explicación que debe entenderse según el contexto. Conviene recordar previamente que la división en capítulos que conocemos hoy en día no proviene del autor del libro, sino que es una división tardía de hace unos pocos siglos, de origen no judío. La división tradicional judía se realiza por parashiot - abierta (petujá) y cerrada (setumá) - y no por capítulos. Por lo tanto, no debe sorprender que este versículo se interprete en estrecha relación con el final del capítulo anterior: no se trata de una sección desconectada, sino de un versículo que continúa inmediatamente al otro.
En los versículos anteriores se abordaba el tema de la palabra: "Incluso el insensato, cuando calla, es tenido por sabio", "Quien refrena sus palabras posee conocimiento; el de espíritu sereno es hombre de entendimiento". Rabenu Yoná explica que nuestro versículo también trata del habla: quien codicia sus deseos no pone freno a su espíritu y habla todo cuanto su alma apetece, y por medio de ello "busca la separación" (yevakesh nifrad). Si uno sabe poner un freno a su boca, sabrá decirse a sí mismo: aquí no corresponde hablar, esto no se debe decir. Pero si no lo hace, nadie lo tolerará, pues tiene el gatillo de la lengua demasiado fácil. Todo lo que le pasa por la mente lo suelta de inmediato, ya sea una burla hacia alguien, palabras que desprecian a su prójimo o comentarios que lo dejan mal parado.
Estas personas son verdaderamente dignas de lástima: todo lo que les viene al corazón lo expresan, no conciben una situación en la que sepan callar y refrenar sus palabras. En cuanto algo les inquieta, de inmediato lo expulsan sin filtro alguno. Una persona así cae muy bajo y es también un esclavo de sus pasiones. Hay quien tiene apego al dinero, y hay quien tiene apego desmedido al habla: es incapaz de guardar silencio. Hoy en día se suele decir: "¡Cuánto habla, cómo cansa!". Habla y habla sin parar, y siempre tiene que decir algo; y cuando ya no tiene de qué hablar, buscará cualquier pretexto, se reirá de ti, menospreciará a alguien o se burlará de una palabra que dijiste. Esta es la pasión de la que hablábamos: "Incluso el insensato, cuando calla, es tenido por sabio" - el desenfreno del habla.
¿Y cuál es su consecuencia? "Buscará apartarse" (yivakesh nifrad): esta persona no tendrá amigos ni seres queridos, todos se apartarán de él. ¿Quién puede estar a su lado? ¿Quién puede tolerar todo el tiempo palabras de desprecio, burla y sarcasmo? Y además: "pues pecará y se volverá culpable con sus palabras hacia sus semejantes"; hay en esto pecado y ciertamente tropezará, ya que "todo el que prodiga palabras acarrea pecado", y "en las muchas palabras no falta la transgresión": al hablar demasiado inevitablemente ofenderá a alguien y dirá algo denigrante. E incluso si dijera que no ofende a nadie, "porque la multitud de sus palabras será una carga". ¿Acaso es agradable que alguien lo detenga y le diga: "¿Podrías darnos unos minutos de silencio? Llevas hablando una hora y media sin parar"? La gente dice: no lo invites, la última vez nos taladró la cabeza. Una persona que no domina su afán de hablar, aunque no ofenda a nadie, el mero hecho de no dejar de hablar provoca que los demás no deseen su compañía.
Rabbenu Yoná añade además: "En toda sabiduría se entromete" (bejol tushiyá yitgalá): en todo asunto de sabiduría revela y expresa su opinión, a pesar de no haber estudiado sabiduría alguna, "pues así es la índole de los que anhelan hablar y responder". Y cuán acertado es esto. Hay personas que lo saben todo: pregúntale qué ha estudiado, cuál es su trayectoria... y aun así, lo que le preguntes, todo lo sabe. Se suele decir: si te encuentras con alguien que en cinco minutos te muestra todo lo que sabe, has de saber que eso es verdaderamente todo lo que sabe. Lo sacó todo en cinco minutos, y nada más.
Son precisamente los sabios quienes no se pronuncian sobre cualquier asunto ni sienten la necesidad de opinar constantemente; y en particular, sobre un tema en el que no son expertos, dirán: "En este tema prefiero no opinar". Pero el ignorante y el insensato, aquellos que siempre sienten la urgencia de hacerse oír, hablan de cualquier tema sin tener la menor idea. Escuchó una vez algo al pasar, y ya se cree un entendido, ya tiene algo que decir, opina, toma partido y discute. Estas son personas que arden en deseos de hablar: "en toda sabiduría" - incluso en una sabiduría de la que no tiene la menor idea - "se entromete", en todas ellas manifiesta su parecer.
El Gaón de Vilna explica el versículo como si su orden fuera: "El que se aparta busca el deseo" (nifrad yivakesh letaavá). Quien se aparta de la Torá, ¿qué es lo primero que busca? Los placeres y deseos mundanos. Y cuán cierto es esto. Vemos, Dios nos libre, el fenómeno de aquellos que desertan, aquellos que no perseveraron; ¿qué es lo primero que van a hacer? Ir en pos de los placeres. Al fin y al cabo, si dejaste la yeshivá, ve y busca otro marco, busca un empleo, planifica tu futuro. Y no se entra a discutir aquí la decisión en sí, si es acertada o no; supongamos que decidió que la yeshivá no era para él, que vaya y busque otra cosa. Pero no: lo primero que busca son placeres. Hasta ahora había un mashguiach, había un rosh yeshivá, estaba atado; ahora ya no estoy en la yeshivá, ¡a vivir la vida!
Se relata en el testimonio de alguien que pasó por la "Asociación Hillel" - nombre tomado del versículo "porque el impío se jacta (hillel) del deseo de su alma" -. Se trata de una organización que ayuda y asiste a personas que desean abandonar la religión, ofreciéndoles un espacio para aclimatarse al mundo secular. Aquella persona, que con el tiempo retornó a la observancia, contaba: "Tras abandonar la yeshivá, lo primero que quise fue comerme el mundo. Hasta entonces esto estaba prohibido y aquello también, y ahora todo estaba permitido. Y ciertamente hubo de todo: televisión, videos, internet, placeres a discreción. Pero llega un punto en el que comprendes que eso en verdad no es vida. Te sentías como un hambriento al que le sirvieron comida; muy bien, ¿y ahora qué? Y de repente te das cuenta de que no tienes a nadie detrás de ti. ¿Qué hacen por ti? Te sacan afuera, te ayudan a saciar tus apetitos. ¿Pero y después? ¿Quién me ayuda de aquí en adelante? Y de repente descubres que estás completamente solo". Esto es "por el deseo busca apartarse".
Y se puede añadir aún más. Si intentáramos calcular en porcentajes los motivos por los que alguien abandona la consagración a la Torá y la observancia de las mitzvot, la respuesta es el deseo. En otros tiempos existía cierta barrera de pudor, y la persona se veía obligada a disfrazarlo bajo el ropaje de la búsqueda de conocimiento, la ciencia, la ampliación de horizontes y los estudios superiores, con tal de que no lo señalaran como alguien de carácter débil que sucumbió ante sus impulsos. Hoy en día lo dicen abiertamente: "Me sentía demasiado limitado, aquí me siento mucho más libre". La barrera de la vergüenza ha desaparecido. Todos los pretextos externos que alegue - que el mashguiach no lo comprendía, que el rosh yeshivá lo menospreciaba - no son más que una fachada, una hoja de parra para justificar su proceder. ¿Qué se oculta detrás de todo? El deseo.
Y del mismo modo, la razón principal por la que alguien no retorna a la fe (hace teshuvá) es el deseo. Cuando una persona contempla hacer teshuvá, la primera consideración no es si esto es verdad o no, si es vinculante o no, si en lo alto hay Gan Edén y Guehinom. Sépanlo: esa parte del convencimiento intelectual es la más sencilla; convencerse de la existencia de un Creador puede lograrse en una sola conferencia, y demostrar que la Torá es verdadera es la parte más simple. La parte difícil es superar la barrera psicológica: a partir de mañana ya no existe levantarse por la mañana, tomar un café, comer un pastel e ir a trabajar; desde mañana hay que ponerse los tefilín, y al final de la semana está Shabat. ¿A qué estoy renunciando? Hay que madrugar más, dedicar tiempo a la plegaria, prescindir del partido el sábado, de la salida con los amigos. Pregúntenle a cualquier baal teshuvá que haya enfrentado ese dilema: el cálculo inicial fue de costo y beneficio: qué voy a cambiar en mi vida, a qué placeres voy a renunciar. Cómo transformarme de alguien que hasta hoy corría tras los placeres en alguien que comenzará a buscar lo trascendente y espiritual: esa es la parte más ardua y compleja.
Y esto es "por el deseo busca apartarse": ¿quién se aparta de la Torá? El que busca satisfacer sus apetitos. ¿Quién no se conecta con la Torá? El que busca el deseo. Y quien está dispuesto a consagrar y doblegar sus pasiones ante el altar de la Torá y de la santidad, es él quien verdaderamente se consagrará a la Torá y se apegará a ella.
Y además: cuando una persona abandona la Torá, abandona uno de los escudos más grandes que tiene contra la pasión desmedida. El Rambam cita que sobre la Torá se dijo: "en su amor te embriagarás siempre" - si la persona se entrega apasionadamente al amor a la Torá, queda unida a la santidad; pero si no, inevitablemente se desviará tras el amor a otras cosas. Asimismo enseña el Rambam que el pensamiento de inmoralidad no se halla sino en un corazón vacío de sabiduría. Si uno llena el corazón de sabiduría, la inmoralidad y todo lo demás quedan fuera de él; pero si no lo llena de sabiduría, serpientes y escorpiones habitan en su interior. Esto es lo que dice el Gaón en Divré Shelomó: quien se aparta de la Torá abandona la mayor protección contra aquellas serpientes y escorpiones, y por consiguiente, en el instante en que se aparta, es arrastrado de inmediato tras sus apetitos, sin escudo ni coraza que lo resguarden.
Sobre las palabras "bejol tushiyá yitgalá", dice el Gaón de Vilna: su deshonra quedará al descubierto ante todos. Y la Guemará en Pesajim habla con suma severidad sobre el talmid jajam que asiste con frecuencia a banquetes por doquier, y lo llama "bar melajej pinjé" - el lameplatos (de allí la conocida expresión en hebreo: "melajej pinjá"). Se trata de un talmid jajam que no guarda respeto por la Torá que lleva consigo: ante cualquier oportunidad en que lo invitan, si hay banquete, allí está; si hay comida, acude. Y se lo ve pendiente de que no le falte ninguno de los tres platos del menú, y si puede conseguir del camarero una porción más, pide una tercera y una cuarta; también en los postres se esmera por servirse de cada variedad, y no toma con moderación, para no tener dudas de si cumplió con la obligación de Birkat Hamazón, e incluso con el pretexto de no incurrir en bal tashjit (no desperdiciar), ya que de todas formas lo tirarán al final. ¿Y qué dice la gente sobre él? "¿Viste a ese rabino? Llega a todas las bodas desde el principio hasta el final; parece que viniera únicamente a comer". ¡Cuánta humillación y cuánta vergüenza, y qué desprecio hacia la Torá! La Guemará emite sobre este comportamiento juicios sumamente severos.
Esto es "bejol tushiyá yitgalá": como abandonó la Torá, se apegó a los apetitos materiales, y al apegarse a los apetitos, su deshonra se hace visible en toda sabiduría - su apetito desenfrenado queda al descubierto ante los sabios y ante la multitud que observa sus actos. Sin embargo, tal como dijimos, él mismo no lo percibe: como corre tras sus pasiones, no se da cuenta de lo que sucede con él ni siente su propia vergüenza.
Un solo versículo, y cuántas facetas encierra. Según Rashí: quien se aparta de HaKadosh Baruj Hú a causa de su apetito, su deshonra se revela entre los estudiosos de la Torá, y Lot constituye el ejemplo eterno de ello. Según Rabenu Yoná: el hombre dominado por sus pasiones se aparta de sus compañeros porque no está dispuesto a renunciar a sus deseos, no se avergüenza de rebajarse e incluso manifiesta sus apetitos con sus propios labios; y quien tiene la pasión desmedida por hablar, que no sabe refrenar sus palabras y opina sobre todo asunto del que no entiende nada, provoca que todos se aparten de él. Y según el Gaón de Vilna: "Nifrad yevakesh letaavá" - quien se aparta de la Torá, lo primero que busca es el placer terrenal, pues ha abandonado el mayor escudo protector contra las serpientes de la mala inclinación. De aquí se desprende la conclusión práctica: el apetito mundano es la verdadera causa del abandono de la Torá y el mayor obstáculo en el camino de la teshuvá; y aquel que esté dispuesto a sacrificar sus apetitos sobre el altar de la Torá, es quien merecerá verdaderamente apegarse a ella.