El capítulo 18 del libro de Mishlei continúa la línea de los capítulos anteriores y aborda las formas del habla: quién habla y por qué, quién desprecia e injuria, y de quién son sus palabras aguas profundas. En esta clase nos detendremos en dos versículos: el versículo 3 - la conducta habitual del malvado y del hombre vil al despreciar e insultar a todo el mundo; y el versículo 4 - la profundidad de las palabras del sabio, y cuál es la fuente de la sabiduría que fluye como un arroyo manantial.
בְּבוֹא רָשָׁע בָּא גַם בּוּז וְעִם קָלוֹן חֶרְפָּה. - Al venir el malvado viene también el desprecio, y con la deshonra, la afrenta.
El Ibn Ezra explica: "Al venir el malvado", es decir, al venir al mundo. Cuando un malvado nace y viene al mundo, viene junto con él también el desprecio. ¿Y qué es este desprecio? Explica Rabenu Yoná que la conducta habitual del malvado es despreciar a todo el mundo. Es la pauta constante de una persona destructiva: "No desprecies a ningún hombre" - y él hace exactamente lo contrario. "Déjalo, eso no vale nada, este es así y aquel es asá"; desprecia a todos y se burla de todos.
¿Y qué significa "también"? Dice Rabenu Yoná: el malvado, por su propia condición, debería guardar silencio y avergonzarse de lo que hace. Y no solo no se avergüenza de sus malas acciones, sino que además desprecia a los demás por sus actos. Este es el sentido de "también": además de sus propias obras corruptas, todavía se dedica a despreciar a los demás.
"Y con la deshonra, la afrenta": no se refiere a "deshonra" (kalón) como un concepto abstracto, sino como "y con el hombre de deshonra" (un hombre vil). Cuando viene un hombre malvado viene también el desprecio, y con el hombre vil viene la afrenta. Afrenta (jerpá) denota insulto e injuria, y "hombre de kalón" deriva de un individuo vil (niklé): no se trata de una persona distinguida ni honorable, sino de alguien degradado, dispuesto a insultar, maldecir y denigrar a cualquiera.
Para resumir las palabras de Rabenu Yoná: el versículo enseña que hay dos clases de personas que desprecian al prójimo. Un grupo es el de los malvados: puede ser un individuo distinguido y respetado socialmente, pero interiormente malvado. Y el segundo grupo es el de los ignorantes y ruines, el estrato más bajo de la sociedad; a ellos tampoco les cuesta nada despreciar, maldecir y proferir palabras denigrantes. Y en verdad, ¿quién es honorable? El que honra a las criaturas. Pero aquel, al ser un hombre de deshonra y un ser vil, desde su propia bajeza se permite despreciar y rebajar a todos.
Hay un refrán que dice: lo que el necio dice en voz alta, el sabio lo piensa. Ocurre algún suceso y el sabio tiene exactamente la misma apreciación en su mente, pero no la expresa, pues no es digno decirlo. El insensato, por el contrario, viene y lo grita a los cuatro vientos. Carece de juicio y de sensatez, es un ser vulgar, y por eso tampoco comprende que es una vergüenza dejar salir algo así de su boca. No siente ningún pudor; simplemente lo suelta. "¿Acaso fui el único que se dio cuenta?" - necio, el sabio también se dio cuenta, solo que el sabio tiene el sentido común para callar. No todo lo que uno piensa tiene que expresarse. Pero el hombre vil escupe de inmediato cualquier cosa que le pase por la cabeza, y por ende engendra afrenta: insulta y descalifica sin freno.
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: el versículo es la continuación lógica de los versículos previos. Allí leímos: "No desea el insensato el entendimiento, sino solo que se manifieste su corazón" - al necio no le interesa la sensatez ni la sabiduría, sino únicamente lo que él mismo tiene para decir. Le dicen: ven a escuchar, alguien tiene un buen consejo para ti; pero él no busca entendimiento ni recomendaciones, pues está convencido de que solo él entiende y sabe.
Por lo tanto, cuando las personas se reúnen para deliberar y determinar el camino a seguir, "al venir el malvado" a esa asamblea, "viene también el desprecio". No le basta con ignorar lo que dicen los demás, dado que vino únicamente a soltar su propia opinión, sino que en cuanto otro toma la palabra, él interrumpe: "Qué tonterías está diciendo, eso no tiene ningún sentido". Alguien formula otra propuesta, y él ataca: "No, este hombre vive fuera de la realidad". ¿Y por qué actúa así? Porque una vez que haya desacreditado a todos convenciéndolos de que hablaron puras insensateces, dirá: ahora escuchen lo que yo tengo para decir. No vino a escuchar ni a recibir consejos; vino para exhibir cuán brillante es, demostrar que solo él interpreta bien la situación y consagrarse como el único experto del lugar. En consecuencia, como solo persigue la manifestación de su propio parecer y que todos lo acaten, desprecia sistemáticamente las palabras ajenas.
Rabbenu Yoná explica que el rashá (el malvado) es peor. Respecto al rashá encontramos la expresión "rashá ra" (malvado malo), como en "paga al malvado conforme a su maldad" - el concepto de rashá está intrínsecamente ligado a la maldad. En cambio, el kesil (el insensato) es una persona carente de entendimiento, o según el Malbim, alguien que sabe pero no actúa según su intelecto; sin embargo, es difícil definirlo como un malvado o alguien de mal corazón. El rashá daña al prójimo: robo, violencia, lashón hará, desprecio y humillación. Por eso, el rashá es ciertamente peor que el kesil. Al principio, el versículo dijo que el kesil no desea la prudencia sino descubrir lo que hay en su corazón, y ahora añade: has de saber que hay algo más grave aun - cuando llega el rashá malévolo, junto con él llegan el desprecio y la deshonra para todos los que lo rodean.
El Gaón de Vilna explica: cuando el rashá entra al bet midrash, no va para estudiar. Va para buscar si alguien se equivoca, con el fin de corregirlo y demostrar que él sabe. En el bet midrash tal vez no conozcamos tanto esto, pero en el bet hakenéset lamentablemente se ve más. Hay quien va a escuchar la lectura de la Torá para cumplir con su obligación, y hay quien va a buscar en qué falló el baal koré (el lector), para corregirlo en voz alta y que todos sepan que él es quien sabe y quien entiende.
Y presten atención a la precisión del lenguaje: ¿por qué se dice "Al venir el malvado, viene también el desprecio", en dos etapas? Explica el Gaón de Vilna: el comienzo de la llegada del rashá - "al venir el malvado" - toda la intención de su llegada al bet midrash y al bet hakenéset es únicamente encontrar faltas y defectos, sólo para demostrar que él es mejor que todos. Pero la humillación en sí no empieza de inmediato; él viene con esa intención y se queda al acecho, preparado, y en cuanto escuche un error, saltará. Puesto que el shelíaj tzibur aún no ha comenzado a equivocarse, luego, poco a poco, van surgiendo los tropiezos, y entonces él ya está con el arma en la mano listo para disparar al instante. Por eso se dice "viene también el desprecio": el desprecio viene después.
En cambio, "y con la deshonra, la afrenta": no dice "y con el hombre de deshonra viene también la afrenta", sino de inmediato: "con la deshonra, la afrenta". Porque el hombre infame llega directamente para agraviar, viene en seguida a hablar de este y a criticar a aquel, y por eso junto con él viene la afrenta sin etapas intermedias.
Una persona así debe saber que en esto hay una transgresión y una falta grave y absoluta. Es algo común, incluso entre los yemenitas, que son muy minuciosos. El Rav Ratsabi citó en una ocasión un libro de hace doscientos años donde el autor escribe palabras muy severas sobre este tema, y uno ve que el fenómeno ya existía hace dos siglos. Alguien lee la Torá y comete un error, y se le echan encima por el tropiezo y lo hacen retroceder: "¡No, desde el comienzo del versículo!". Muchas gracias, menos mal que no dijiste desde el comienzo de la parashá. Y él repite, y ahora comete un nuevo error; lee de nuevo, y surge un tercer error; y vuelve a leer. ¡Qué vergüenza y qué humillación tan grande le causan a esa persona!
Y piénsese: aun si no cumpliste con la obligación de la lectura de ese versículo, ¿qué pasó? Muchos poskim sostienen que el precepto de la lectura de la Torá es un deber comunitario y no una obligación personal de cada individuo en particular, por lo cual ni siquiera cambia nada para ti en cuanto a cumplir tu deber. Y sin lugar a dudas, lo que se ha hecho aquí es un derramamiento de sangre literal: este hombre subió a la Torá, pasa vergüenza, y todos le hacen observaciones, le gritan y lo desprecian. Y bien dijeron los sabios que más le vale al hombre arrojarse a un horno ardiente antes que avergonzar a su prójimo en público - y aquí se está derramando su sangre.
Por eso, cuando alguien ve que el lector empieza a equivocarse: guarda silencio, no hagas comentarios en absoluto. "¿Pero no cumplimos con la obligación?" - ¿acaso te volviste tan piadoso que de pronto te resulta crucial cumplir la obligación formal? Si cumplir con el deber es tan importante, evitar el derramamiento de sangre es infinitamente más importante. Hay situaciones en las que es preferible que acorten la aliá y le permitan concluir, en lugar de dejarle leer cuarenta versículos cuando se ve que no está preparado; o procurar que la próxima vez prepare el texto con anticipación. Pero venir a corregirlo por cada corona y cada detalle minúsculo es ciertamente un grave error. Aunque se equivoque, es preferible callar.
El Ralbag explica: "Al venir el malvado, viene también el desprecio" - la costumbre del rashá es despreciar a las personas. "Y con la deshonra, la afrenta" - con la deshonra y el desprecio que yacen en él mismo debido a sus malas acciones, con eso mismo ultraja a los demás, pues todo el que descalifica, con su propio defecto descalifica. El rashá busca defectos, y precisamente los defectos que él mismo tiene son los que encuentra en la gente. Es decir, no como explicamos hasta ahora que "con el hombre vil viene la afrenta", sino que con la propia infamia de lo que hay en él, cosas que son una vergüenza sobre las que convendría callar, con esas mismas cosas insulta y desprecia a los demás.
Y esto resulta muy natural. A primera vista, el principio de que "quien descalifica lo hace con su propio defecto" parecería carecer de lógica: si a uno le avergüenza un defecto, no debería hablar de él. Sin embargo, precisamente porque la persona posee esa falencia, busca a quienes la tengan en un grado aún más exagerado, con el fin de desviar la atención hacia ellos y alejarla de sí mismo. Al ser tacaño, busca a alguien todavía más avaro y dice: "¿Viste qué tacaño es?". Si le preguntan: "¿Acaso tú eres tan generoso?", responderá: "No, ¡pero no llego a tanto!". Cuando ve a alguien peor que él, se consuela; tal como quien tiene sobrepeso se consuela viendo a otros más obesos y de pronto se siente delgado: "¿Viste? Aquel pesa doscientos kilos y yo sólo ciento cincuenta; todavía tengo margen". Siempre le produce satisfacción al hombre despreciar a otros en aquello que él mismo padece, pues le brinda la ilusión de que no está tan mal y de que existen personas peores que él.
Dice el Malbim: es propio de la justicia honrar a cada persona, mientras que la conducta del malvado consiste en despreciar a todos, tal como está escrito: "y el malvado causa repugnancia y deshonra". Todos los seres humanos son despreciables ante sus ojos, pues es orgulloso y se considera por encima de los demás. Y si halla deshonra, con ella vendrá también la afrenta. La deshonra (kalón), explica el Malbim, es lo opuesto al honor; y la costumbre del impío es despreciar a los honorables y ultrajar a los viles.
Aclaremos la distinción: un hombre puede gozar de prestigio social y, al mismo tiempo, ser un malvado; una cosa no excluye a la otra. Es un individuo respetado por fuera, pero sus actos son de maldad. Para dar un ejemplo visual: alguien puede salir impecablemente vestido de traje, corbata y portafolio elegante, con porte de gran distinción, y ser un completo perverso. Por otro lado, alguien puede salir en pantalones cortos, sin camiseta y con un paquete de tabaco en el bolsillo, viéndose como una persona ordinaria y abatida. Explica el Malbim: al distinguido, el malvado lo desprecia, pues frente a quien posee honor lo inverso es el desdén y la deshonra; pero a los viles, que ya están en lo más bajo, a ellos los ultraja de frente. No se atreve a ultrajar a una figura honorable, pues no resultaría decoroso denigrar a alguien respetable en público, y por eso se limita a mirarlo con desprecio; en cambio, con la persona desfavorecida no tiene reparo alguno en maldecirla y someterla a la mayor afrenta. Por ello dice el versículo: "y con la deshonra, la afrenta" - a los desprovistos de dignidad los cubre de improperios y agravios.
Desde el punto de vista del lenguaje sagrado: el desprecio (buz) se relaciona con la burla; despreciar a alguien es mofarse de él. La diferencia es que la burla es externa, manifestada en los labios, mientras que el desprecio puede residir en el corazón: "y menospreció" (vayíbez) - en lo íntimo de su corazón aquello no valía nada ante sus ojos, aun sin haber emitido una sola palabra. La deshonra (kalón) es lo opuesto a la gloria, y el hombre vil ya carga de por sí con el deshonor; pero el malvado no se conforma con ver a ese desdichado en su bajeza, sino que va más allá y lo afrenta. El ultraje (jerpá) es aún peor que la deshonra: deshonra significa carecer de honra, la negación del honor; pero afrentar implica maldecir e injuriar de hecho, una situación mucho más degradante que la anterior.
מַיִם עֲמֻקִּים דִּבְרֵי פִי אִישׁ נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה. - Aguas profundas son las palabras de la boca del hombre, arroyo que fluye, fuente de sabiduría.
Enseña Rabbenu Yoná: aquel hombre que es arroyo que fluye de la fuente de la sabiduría, las palabras de su boca son como aguas profundas. Quien emana palabras de sabiduría y de entendimiento, ten por seguro que sus expresiones encierran aguas profundas. ¿Y qué significa que sean aguas profundas? Cuando se desea sacar agua de un pozo hondo, es necesario invertir un gran esfuerzo; el agua está en el fondo y requiere ser extraída con trabajo, nada fácil. Cuando el agua es superficial, basta extender la mano y se tiene de inmediato; pero cuando es profunda, hacen falta cuantiosos esfuerzos para poder alcanzarla.
Y así explica Rabbenu Yoná: "Nadie comprenderá las palabras del sabio y entendido, ni alcanzará su intención, sino con esfuerzo y dedicación del corazón para profundizar en ellas". Aquel que es un torrente que mana de una fuente de sabiduría, hombre de ciencia y discernimiento, no emite palabras que se asimilen a la ligera; se precisa profundizar en ellas para captar su sentido. ¿Y para qué se nos advierte esto? Para que si uno escucha las palabras de un sabio, no imagine haberlas asimilado en el acto. Conviene meditar y ahondar, pues los conceptos no son superficiales; y si crees haberlos entendido al primer instante, tal vez sea señal de que no has reflexionado lo suficiente.
El ejemplo más elocuente es el comentario de Rashí sobre el Jumash. Los niños estudian a Rashí sobre el Jumash y lo comprenden, y los adultos estudian a Rashí sobre el Jumash y no solo lo comprenden, sino que descubren perlas preciosas e insondables que un niño jamás advertiría; esa es la genialidad de su obra. Uno de los textos sobre los cuales más tratados se han escrito en la historia es el Jumash con el comentario de Rashí, y otro de ellos es el Rambam. Lo sorprendente es que ambos, Rashí y el Rambam, se expresan con un lenguaje diáfano, pulcro, sencillo y fluido. Cualquiera lee al Rambam y parece accesible: ¿qué dificultad podría esconder? Y a pesar de ello, el Rav Fadida, rabino de Or HaGanuz, posee una biblioteca entera de libros dedicados exclusivamente a descifrar al Rambam, comentarios que ha reunido de todos los rincones del mundo. ¿Qué tanto hay por dilucidar en el Rambam si parece tan sencillo?
Lo mismo sucede con Rashí: ¡cuántos comentarios y tratados han elaborado en torno a él las mayores lumbreras de Israel! El Mizrají fue uno de los pioneros en redactar un comentario integral sobre Rashí, y el Maharal de Praga escribió una obra entera para esclarecer cada una de sus expresiones: qué se proponía enseñar, cuál era la dificultad textual que enfrentaba, por qué descartó la otra interpretación, o por qué en ciertos casos dice "conforme a su traducción" y en otros "y Onkelós tradujo". Cada giro verbal encierra una enseñanza distinta, jamás dice dos veces lo mismo sin motivo. Cuando Rashí escoge una explicación, responde a una línea sumamente deliberada. ¿Por qué aquí introdujo "y su Midrash" y en otros pasajes no lo hizo? ¿Qué complicación halló en el sentido llano del versículo? Todo ello revela una profundidad extraordinaria.
Rabbenu Tam solía decir: componer lo que hizo mi abuelo Rashí sobre el Talmud, también yo puedo lograrlo; pero componer lo que hizo sobre el Jumash, eso escapa por completo a mi capacidad. Cuentan que Rashí realizó seiscientos trece ayunos antes de dar a luz su comentario, y no en vano fue llamado con admiración "Parshandata", el supremo comentarista de la Torá. Y a propósito, ¿quién fue la primera persona en el mundo en estudiar el Jumash con Rashí? El propio padre de Rashí, quien estudiaba los versículos con su pequeño hijo.
Esto mismo se aprecia en los comentarios de Rashí a la Guemará: cuando Rashí escribe la palabra "es decir" (klómar), viene a resolver de antemano múltiples interrogantes; allí había una objeción latente. Quien aprende a estudiar a Rashí con la debida profundidad comprueba a menudo cómo, en apenas dos o tres términos, ya dejó zanjada la objeción que formularían más adelante los Tosafot, la duda del Rashbá o la dificultad señalada por el Ran, conteniendo tesoros enteros en expresiones brevísimas. "Aguas profundas son las palabras de la boca del hombre" que fluye como torrente de sabiduría: repasa sus enseñanzas dos y tres veces, medita y profundiza en ellas, y nunca supongas que podrás dominarlas a la ligera.
Y el Rambam escribe esto explícitamente en su introducción: si ves algo desconcertante en mis palabras, algo que no comprendes, no lo descartes a la ligera, pues trabajé y me esforcé arduamente para eliminar de la obra todo tropiezo y distorsión. Invertí muchas horas y enormes esfuerzos para profundizar en todos los asuntos que escribí, y las palabras son como harina fina y selecta; y siendo así, si no lo entendiste, profundiza en las palabras nuevamente. No como hoy, que una persona escribe: "Si encuentras un error, la falta es mía, avísame"; antes, cuando sus mentes y corazones eran amplios como el vestíbulo del Santuario, te decían: escribí estas palabras con la máxima profundidad y rigor. Y vemos que a veces, cuando se trataba la obra de los grandes de Israel con falta de respeto, o se decía "se equivocó en esto", de inmediato caía sobre ellos un rigor estricto desde el Cielo. Lo que se escribió fue redactado con meticulosidad, no al azar. Por eso, al estudiar - "aguas profundas son las palabras de la boca del hombre": profundiza en ellas para comprenderlas como es debido.
Y Rabbenu Yoná agrega que es muy probable que esto sea una continuación del versículo anterior. Pues vimos: "Cuando viene el malvado, viene también el desprecio" - el malvado desprecia las palabras de los sabios, ¿y por qué? Porque no comprendió que "aguas profundas son las palabras de la boca del hombre". Escuchó algo y enseguida reacciona: ¿qué tonterías son estas? ¿Por qué te apresuras tanto a despreciar? Profundiza, estúdialo otra vez, y entonces verás: ¡cómo no vi qué cosas tan maravillosas están escritas aquí, qué desarrollo tan magnífico! Pero el malvado desprecia de inmediato y no repara en profundizar en las cosas.
El Gaón de Vilna explica que "hombre" (ish) es aquel que estudia Torá lishmá (en aras de la Torá misma), y sus palabras son aguas profundas - enseñanzas interiores, profundas y maravillosas, en las que es necesario ahondar para poder entenderlas. Y vean qué magnífico: quien estudia Torá lishmá amerita muchas cosas, como enseña la Mishná en Avot, y esas virtudes son exactamente lo opuesto a lo que vimos en los versículos anteriores sobre quien no estudia lishmá.
"Y ama la modestia" - posee recato y humildad. ¿Y qué vimos antes? "No desea el necio el entendimiento, sino revelar lo que hay en su corazón" - el necio es lo opuesto a la modestia; ¿qué quiere? Miren cuánto sé, miren cuán sabio soy. No estudió Torá lishmá. Pero quien estudia lishmá se conduce con modestia y no busca exhibir su sabiduría ante todos.
"Paciente" (érej rúaj) - lo opuesto a lo que vimos antes: "y con la ignominia viene la vergüenza". ¿Quién afrenta y agravia? Quien escucha algo que no le agrada y enseguida suelta: estás diciendo tonterías, qué entiendes tú, eres un simple ignorante. ¿Y por qué desprecia? Porque su paciencia es corta, no tiene templanza. En cambio, quien estudia Torá lishmá es paciente: está dispuesto a escuchar, a tolerar lo que dices, y reflexionará sobre ello nuevamente, pensando que tal vez no lo comprendió bien; e incluso si no concuerda en absoluto, no lo refutará de inmediato.
"Perdona su ofensa" - y esto es lo contrario de "cuando viene el malvado, viene también el desprecio". Quien estudia Torá lishmá no solo no desprecia a los demás, sino que incluso cuando lo desprecian a él, guarda silencio y perdona la afrenta. Mientras que el malvado no solo no tolera que lo desprecien, sino que además desprecia a los demás.
Y frente a lo que vimos: "contra toda sana sabiduría arremete", donde la vergüenza de semejante persona queda expuesta en público y al final todos verán que es una vasija vacía que solo desprecia a otros sin sustancia real, a quien estudia Torá lishmá la Torá "lo engrandece y lo eleva por sobre todas las obras". De repente, esta persona se vuelve reconocida, de pronto está en la primera fila, sentado en los primeros puestos, entre los grandes de Israel, ¿y quién lo conocía, quién había oído de él o sabía de él antes? Es la Torá la que lo engrandece y lo exalta. Pero con el malvado ocurre que "contra toda sana sabiduría arremete y se expone": no solo no adquiere renombre para bien, sino que además su deshonra se hace pública. Aquí vemos claramente que quien estudia Torá lishmá es el polo opuesto de aquel que va, Dios no lo permita, por el camino de la maldad.
El Metsudat David lo explica de otra manera, la cual también cabe traer a colación, pues tanto en una explicación como en la otra hay verdad. "Las palabras de la boca del hombre" son aquellas materias que no provienen de la sabiduría de la Torá, y son aguas profundas: quien quiere beber de ellas debe esforzarse y extraerlas de las profundidades; no son simples ni fáciles de entender, y requiere agotarse mucho por sí mismo para comprenderlas. Pero la sabiduría de la Torá es un arroyo que fluye (nájal novea), que corre por sí mismo hacia la boca del que bebe si este se acerca a él; así también la sabiduría de la Torá ilumina y hace sabios a quienes se dedican a ella.
Es decir: no se puede decir de una persona que estudió mucho álgebra que a partir de ahora tendrá siata dishmaiá (ayuda celestial) para comprender por sí misma, profundizar e innovar ideas nuevas. Eso no existe en el álgebra, ni en ninguna otra disciplina secular que se estudie - mecánica, física cuántica o lo que sea; no se puede decir que después de estudiar mucho, la materia misma le brindará auxilio y asistencia. En cambio, en la dedicación a la Torá decimos: "El alma que se afana, se afana para sí" - la persona se esfuerza en este asunto, y la Torá trabaja para ella en otro. Quien se entrega a la Torá de verdad, de pronto la Torá misma se le revela, le enseña los secretos de la Torá y le descubre cosas ocultas que por sí mismo jamás habría podido entender, conceptos por encima de su capacidad humana. Te esforzaste por entender aquí la suguiá (el tema de estudio), y por la fuerza de ese esfuerzo tendrás siata dishmaiá, y la Torá misma te descubrirá sus secretos en otro lugar. En la Torá hay una siata dishmaiá especial que emana de la Torá misma, la cual no existe en las ciencias seculares; allí siempre debes estudiar y esforzarte como al principio, pero en la Torá, es la Torá misma la que ayuda y se pone a tu alcance.
Este es el sentido de "arroyo que fluye, fuente de sabiduría": la fuente de la sabiduría, que es la sagrada Torá, es como un arroyo manante que derrama sus aguas hacia ti. Al principio ciertamente se requiere un gran esfuerzo, pero luego brota por sí mismo y fluye sobre ti por la fuerza de la santidad que incorporaste en ti mismo. Y así se dice de quien estudia Torá lishmá: "y se le revelan los secretos de la Torá" - desde el Cielo ya cuenta con un maguid (emisario celestial) que viene y le enseña Torá. ¿Acaso hay un maguid que te enseñe álgebra? No existe tal cosa. Aunque hayas profundizado muchísimo y estudiado mucho, no hay maguid, y debes continuar esforzándote tú solo. Pero en la Torá existe una etapa de "y desde Mataná a Najaliel" (la Torá como herencia divina dada de regalo), en la que la persona amerita la Torá como un obsequio, se la entregan de regalo y tiene un maguid que le enseña las palabras de la Torá.
El Malbim explica: lo que el hombre pronuncia como palabras de sabiduría son aguas profundas. La sabiduría es profunda, está oculta en lo recóndito del alma, y para extraerla de allí hacia la superficie hay una gran distancia. Y sin embargo, la fuente de la sabiduría es como un arroyo que fluye.
Como se sabe, el Malbim siempre explica el concepto de sabiduría (jojmá) como una cuestión de conducta: la sabiduría consiste en saber qué es recto y qué no lo es, qué es íntegro y qué no lo es - asuntos relacionados con la conducta humana en los rasgos de carácter (midot). Ya explicamos que estas cosas no pueden surgir del hombre por sí mismo, sino que requieren una transmisión tradicional (mesorá); es necesario recibirlas de un profeta. ¡Ay de nosotros si el hombre tuviera que determinar por su cuenta qué es moral y qué es inmoral! Entonces, ¿de dónde proviene esto? De lo que recibimos por orden de Hashem: que tal cosa es moral y tal otra inmoral, esto es correcto y aquello indebido - y en base a ello poseemos las reglas de la moral.
Y sobre esto dice "arroyo que fluye es la fuente de la sabiduría": has de saber que las reglas morales básicas residen dentro del ser humano, vienen integradas por naturaleza, pues el Santo, Bendito Sea, las creó en el hombre. Esto significa que no hay sociedad en el mundo donde el robo sea legítimo, o el asesinato sea legítimo, o el adulterio sea legítimo. Puede haber sociedades donde haya menos reproche hacia quien comete tales actos - como se cuenta de Ceaușescu, que iba con una linterna por el mundo buscando la justicia, y al llegar a Rumania empezó a buscar la linterna -. Hay lugares donde robar es sumamente común y el adulterio es habitual, pero afirmar que eso es una ley, que así se debe actuar por norma y no solo por costumbre, no existe. ¿Por qué? Porque cada individuo, en su fuero interno, sabe que no es moral robar, asesinar ni cometer adulterio. De igual modo, no hay sociedad civilizada en el mundo donde la gente ande desnuda; quizás existan en alguna selva africana tribus mínimas sobre las cuales se aplica "se asemeja a las bestias que perecen", y no nos referimos a ellas, sino a una sociedad organizada. ¿Y por qué no? Porque en su interior, el ser humano posee el conocimiento elemental de que estar desnudo es inmoral y vergonzoso; lo lleva grabado dentro de sí.
A esto se refiere al decir "aguas profundas son las palabras de la boca del hombre": lo que el hombre expresa con sabiduría lo extrae de su interior, pues Hashem nos otorgó internamente el discernimiento de qué es moral y qué no. "Arroyo que fluye es la fuente de la sabiduría" - de allí brota sin esfuerzo en quien realmente ha logrado anular las fuerzas del mal en su ser, dominando las pasiones y los deseos; en él, esa sabiduría interior y esa moralidad emergen de manera natural. De lo contrario, dirá: "¿Por qué no? ¿Por qué no andar desnudo, por qué no matar cuando haga falta, por qué no robarle al que tiene?". ¿Y de dónde provinieron todas estas desviaciones? De las pasiones. Cuando intervienen las pasiones, el hombre llega a ocultar el punto interior de la verdad para dejarse arrastrar tras sus apetitos.
El versículo 3 enseña sobre dos clases de escarnecedores: el malvado, cuya sola llegada tiene como fin buscar defectos, y por eso "viene también el desprecio" - la burla llega en una etapa posterior, cuando encuentra de qué aferrarse -; y el hombre vil (ish kalón), con quien la afrenta llega de inmediato, pues toda su venida es para insultar. El malvado desprecia a los honorables y ultraja a los humildes, e invalida precisamente adjudicando a otros su propio defecto, para desviar la atención de sí mismo. De aquí surge una gran lección moral: cuidarse de avergonzar al prójimo, pues ni siquiera la lectura de la Torá justifica derramar sangre ajena con la vergüenza. Y el versículo 4 enseña lo opuesto: las palabras del sabio son aguas profundas que se deben extraer con esfuerzo y disposición del corazón - como Rashí y el Rambam, cuya sencillez de lenguaje oculta una profundidad infinita -; y quien estudia Torá en aras del precepto (lishmá), cuyas palabras son aguas profundas, se hace merecedor de la modestia, la paciencia, el perdón ante la ofensa, y a que la Torá lo engrandezca y lo eleve. Y la fuente misma de la sabiduría es un arroyo que fluye: la Torá se brinda a quien se esfuerza en ella, y las normas morales están grabadas en el alma humana y brotan de ella por sí solas, con tal de que haya doblegado las fuerzas del mal y sus apetitos.