Los dos versículos que concluyen el capítulo 17 abordan el secreto del habla y del silencio: cuándo hablar, cuánto hablar y cuándo es preferible callar. No se trata simplemente de versículos morales generales, sino de una guía práctica para la vida - en la educación, en la reprensión, en las intervenciones públicas y en las relaciones interpersonales. Los analizaremos en su orden.
חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) - El que contiene sus palabras posee conocimiento; el de espíritu sereno es hombre de entendimiento.
Rashi explica: la persona que posee conocimiento modera sus palabras. No habla a la ligera, no lanza hacia afuera todo lo que tiene. "Yekar rúaj" significa que no se apresura a emitir su espíritu, y el espíritu representa el habla - "rúaj memalelá" (un espíritu parlante). Para él, el espíritu es algo valioso y ponderado, y no se apresura a gastarlo. Respecto al necio, se afirma lo contrario: "Todo su espíritu desahoga el insensato" - todo lo que tiene que decir lo suelta de inmediato, hablando sin medida. En cambio, el hombre de entendimiento es sereno de espíritu y se abstiene de verter todas sus palabras.
Rabbenu Yoná hace una precisión en el lenguaje del versículo: no dice "reprime sus palabras", sino "dosifica sus palabras" (חושך אמריו). El ahorro no implica abstenerse por completo de gastar. Cuando decimos que alguien ahorra su dinero, no significa que no gaste nada, sino que lo administra de forma prudente. Lo mismo sucede con el habla: la sabiduría consiste en saber cuándo hablar. "Una palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!".
Hay quienes carecen de sagacidad, y este es el que "no posee conocimiento": habla constantemente. Haga falta o no, sea útil o dañino, no le importa; quiere hablar en ese instante y habla. Luego resulta que causó un gran perjuicio: si tan solo hubiera esperado una o dos semanas, sus palabras habrían sido de inmensa utilidad, pero al apresurarse a hablar lo arruinó todo. O bien, hay personas con quienes no conviene hablar de forma directa, y si uno actuara de manera indirecta lograría influir profundamente en ellas; pero al abordarlas de manera formal y directa, arruina el asunto. Quien posee conocimiento sabe que "una palabra a su debido tiempo, ¡cuán buena es!", y también sabe hablar a un oído receptivo, en un lugar donde se aprecian sus palabras y se beben con sed sus enseñanzas.
Quien posee conocimiento reconoce el valor supremo de la sabiduría, la dulzura de sus palabras, su gracia y su hermosura. Tal como el Talmud en el tratado de Shabat habla de la seda fina, que es apreciada por personas acostumbradas a vestir ropas de seda y púrpura; esa mercancía se ofrece donde hay compradores adecuados. Pero acudir a un sitio donde la gente está alejada de las mitzvot y comenzar a discutir con ellos minucias halájicas no viene al caso, no es el público ni es el momento. Sobre esto cita Rabbenu Yoná en nombre de los autores de Musar: no sean como aquellos que arrojan perlas a los cerdos. Una perla es un objeto de inmenso valor, pero el cerdo prefiere el fango y la basura; ¿de qué sirve entonces presentarle una perla?
Cuando ocurre una tragedia, hay quienes corren a los medios de comunicación y comienzan a buscar culpables y razones: esto ocurrió por tal motivo, aquello sucedió por profanación del Shabat. Dios no lo permita, a una persona que acaba de perder a su hijo le dicen que sucedió por profanar el Shabat. No se trata de poner en duda lo que está escrito en la Torá - dice claramente: "quien lo profane morirá", todo ello es verdad. La cuestión es completamente distinta: ¿acaso fue sensato actuar de esa manera? Acercarse a unos padres cuando su difunto aún yace ante ellos y decirles que ellos provocaron la muerte de su hijo, ¿acaso alguno de ellos lo aceptará y comenzará mañana a colocarse los tefilín? Piénsese con lógica: ¿hay en ello algún beneficio? Esto es lo que enseña el versículo: quien posee conocimiento modera sus palabras y no arroja perlas a los cerdos. Y, Dios libre, no se compara a ningún ser humano con esos animales; la intención es únicamente señalar que no se debe ofrecer una mercancía cuando no hay quien esté dispuesto a recibirla. Es más, en situaciones así resulta aún peor: no solo se fracasa en transmitir el mensaje, sino que uno mismo se convierte en blanco de burlas, es percibido como alguien cuyas palabras son absurdas e inadmisibles, y como una persona insensible por decir semejantes cosas en un momento así. En esto se requiere muchísima sabiduría para discernir cuándo hablar y cuándo callar.
Rabbenu Yoná añade: quien posee conocimiento y reconoce la grandeza de la sabiduría, no busca adquirirla para vanagloriarse ni para que los demás sepan cuán sabio es, "pues le basta con la corona con la que la sabiduría lo ha coronado, y con la virtud y elevación que con ella adquirió para su alma". La sabiduría misma es su corona, y eso le es suficiente; no busca coronas ficticias tejidas por los demás. Por esta razón, los verdaderos grandes de la Torá se mantenían en la modestia. ¿Por qué no sienten la necesidad de exhibirse ante las masas? Porque no tienen ningún interés en ello: exhibirse ante el público suele buscar recibir halagos, elogios y reconocimiento. En cambio, el sabio auténtico considera: "La sabiduría ya es mi corona, no requiero que nadie me adorne con títulos imaginarios". Por eso, una persona así solo habla cuando sus palabras conllevan un beneficio real. Por el contrario, quien busca notoriedad y honores aprovecha cualquier oportunidad para intervenir - sea útil o no - con el único fin de ser escuchado, coronado y elogiado.
La primera etapa es "joshej amarav" (refrenar las palabras): decidir si acaso conviene hablar. La segunda etapa comienza después de haber decidido que es necesario hablar: se examinaron las condiciones, se evaluó el terreno y, efectivamente, hace falta reprender. Ahora uno debe ser un hombre entendido, que selecciona cuidadosamente sus palabras y expresiones. Es necesario hacer un nuevo examen: qué decir, y muchas veces el examen principal es qué no decir. Porque cuando uno dice algo que no debía ser dicho, puede causar un daño inmenso que destruya todo lo dicho con anterioridad. El hombre entendido domina su espíritu, no responde con precipitación, sino que piensa, reflexiona, evalúa, y solo entonces responde.
Resume Rabenu Yoná: Shelomó HaMélej habla aquí sobre refrenar las palabras de sabiduría, para que el sabio sepa no expresarlas antes de su debido momento; y sobre refrenar las palabras de entendimiento, para que no emita sus palabras a menos que haya reflexionado sobre ellas y haya visto que son dignas de ser dichas.
El Gaón de Vilna interpreta la conexión del versículo de otra manera: "Joshej amarav yodéa" (el que refrena sus palabras sabe): aquel que se abstiene incluso de las palabras que le son necesarias; "dáat yekar rúaj": posee el conocimiento de quien valora su espíritu. Es decir, quien economiza y se abstiene incluso de cosas que sería apropiado decir pero que no son estrictamente indispensables, sabe valorar y apreciar el espíritu y no habla en vano. Y quien es cuidadoso incluso con el pensamiento para no expresarlo en vano, es llamado "ish tevuná" (hombre de entendimiento), y esta es una virtud todavía mayor: un dominio absoluto incluso sobre los pensamientos, para no exteriorizarlos sin necesidad.
גַּם אֲוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אַטֵּם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - Aun el necio, cuando calla, es tenido por sabio; el que cierra sus labios, por entendido.
Aquí, dice Rabenu Yoná, Shelomó viene a darle un consejo al propio necio: guarda silencio. Porque si guardas silencio, no lo considerarán falta de entendimiento o estupidez, sino todo lo contrario: serás tenido por sabio, "pues dirán que posee la virtud de los sabios". Cuando una persona calla, los demás siempre piensan: quién sabe cuántas cosas tendrá para decir, seguro sabe mucho y no lo exterioriza todo. Pero cuando una persona habla - "el necio exterioriza todo su espíritu" - muy pronto descubren su verdadera condición. Al callar, existe la posibilidad de ser considerado sabio, ya que es propio de los sabios guardar silencio.
Se cuenta acerca de Rabí Itzele (Rabí Yitzjak) Blazer, discípulo del Gaón del Musar, Rabí Israel de Salant, quien era un prodigio colosal y un hombre de extrema modestia. En cierta ocasión se hallaban reunidos en una asamblea de rabinos debatiendo temas de estudio de Torá, y también estaba presente el Rav de Brisk. Surgieron allí dos interrogantes, debatieron extensamente, cada uno expresó su opinión y propuso una respuesta, hasta que llegaron a una conclusión. Mientras tanto, Rabí Itzele permaneció sentado todo el tiempo en silencio, dando la impresión de no saber en absoluto de qué estaban hablando. El Rav de Brisk regresó a su casa asombrado: se decía de él que era un gran talmid jajam. Tomó de su biblioteca el libro de Rabí Itzele para conocerlo a fondo y el libro se le abrió - por siyata dishmaiá - exactamente en el capítulo donde Rabí Itzele plantea esas mismas dificultades y escribe las mismas respuestas que se habían expuesto allí. Entonces quedó maravillado ante semejante grandeza: todos debatiendo y cuestionando, y tú ya lo habías analizado y escrito, ¡y no dices una sola palabra! ¿Para qué hablar? ¿Para demostrar cuánto sé? ¿Para vanagloriarme? Pues cuando alguien pregunta y uno sabe, de inmediato surge el deseo de hablar, e incluso si no nos preguntan, saltamos: "Espera, yo te lo explico, yo leí sobre eso, yo lo pensé". Esa es la naturaleza humana. Y aquí, él escucha todo y calla. Esa es la grandeza del Musar, ese es el autodominio: un verdadero discípulo de Rabí Israel de Salant.
Cuando se menciona al "Rav de Brisk", es necesario saber a qué generación se hace referencia, ya que por lo general se trata de tres generaciones de la familia Soloveitchik, todos los cuales fueron Av Beit Din de Brisk. El primero de la dinastía es el autor del "Beit HaLeví", Rabí Yosef Dov (Rabí Yoshe Ber). Después de él, el Graj: Rabí Jaim de Brisk, quien residía en Europa, en Brisk. Y el nieto es el Griz, Rabí Yitzjak Zeev, el "Rav Velvele" (Velvel significa Zeev en ídish). Si se habla de las batallas comunitarias libradas aquí en la Tierra de Israel, se trata del Griz; y si se habla de la época del Jafetz Jaim, se trata de Rabí Jaim de Brisk.
La costumbre del sabio es prestar oído, callar, escuchar y no revelar de inmediato su opinión. Muchas veces le hacían una pregunta al Rav de Brisk, y él escuchaba sin responder. Volvían a insistir: "Entonces, ¿qué dice el Rav, lo hacemos o no lo hacemos?". Y él permanecía en silencio. Al final decía: "Esto también es una respuesta. No pienses que sobre todo asunto es necesario escuchar un sí o un no". Con frecuencia tenía profundas consideraciones sobre qué no hablar y a qué no reaccionar, previendo qué temores y repercusiones podían surgir de sus palabras. Él contemplaba y veía las cosas a la distancia, y por eso sabía siempre cuándo era momento de no hablar.
En cierta ocasión recurrieron a él por el asunto de los "Niños de Teherán" - niños que venían de Europa a través de Teherán, a quienes alejaban de su fe, y contra lo cual el Rav de Brisk libró una dura batalla. Le dijeron: "Hay un activista cercano a las autoridades gubernamentales dispuesto a ayudar, tal vez convendría sumarlo". El Rav advirtió: "No conviene, de eso solo saldrá un perjuicio; a quien se sume, debe ser únicamente del campamento de los temerosos de Dios". Insistieron alegando que él tenía accesos e influencias, y finalmente lo integraron sin escuchar la advertencia del Rav. Al principio, aquel hombre efectivamente alzó la voz, protestó y tuvo acceso a los medios de comunicación. Pero al cabo de una semana enmudeció - y no solo guardó silencio, sino que dio a entender a todos que el problema ya estaba resuelto, cuando en realidad la situación no estaba solucionada en absoluto. Resultó que causó un daño inmenso: armó revuelo, gritó, y luego dio el asunto por cerrado. Existen innumerables ejemplos en los que el Rav de Brisk advertía cosas, no lo escuchaban, y al final comprobaban cuánta razón tenía. Él solía decir: "La gente ve un bosque: algunos ven los primeros árboles, otros ven un poco más hacia adentro; pero ¿qué puedo hacer si el Santo, bendito sea, me dotó de la naturaleza de ver también lo que hay al final del bosque? Y más aún: hay personas que ni siquiera ven los árboles que tienen delante de sus ojos".
Otro relato: una noche, antes de ir a descansar, dijo a los miembros de su casa: "Si vienen a buscarme, ya sea a las dos de la madrugada o a las cuatro de la mañana, despiértenme". Efectivamente, a las dos de la noche llegaron y tocaron a la puerta; lo despertaron, y él salió a hablar con el emisario. Luego le preguntaron: "¿Cuál era el asunto tan urgente como para despertar al Rav en mitad de la noche?". Respondió: "Estaban celebrando allí una reunión, y yo temía mucho que llegaran a una resolución contraria a la ley y la Halajá. Yo soy la guía en este tema y querrán consultarme, pero por otro lado conocen mi oposición; por eso enviarían a alguien a altas horas de la noche, para luego poder decir: 'Acudimos al Rav de Brisk pero estaba durmiendo, no hubo más remedio que decidir por nuestra cuenta'. Esto lo preví de antemano, y por eso pedí que me despertaran a cualquier hora". Y así ocurrió con exactitud: planeaban aprobar una resolución sin su consentimiento, el Rav se levantó, se opuso con firmeza diciendo que de ninguna manera, y no tuvieron más opción que tomar la decisión conforme a la opinión de la Torá. Miren cuánta sabiduría se requiere para anticipar siempre las cosas a la distancia.
Quien sella y cierra sus labios será considerado entendido, explica Rabenu Yoná, pues el atributo del entendido consiste en que, cuando desea expresar su opinión, cierra sus labios y domina su espíritu hasta después de haber reflexionado con calma y ponderación. Y esto coincide plenamente con lo expuesto: el entendido es aquel que, incluso cuando corresponde hablar, evalúa y examina cuidadosamente si es apropiado decir precisamente esas palabras u otras, si conviene abreviar o explayarse. Y tras haberlo decidido, sabe cuándo sellar sus labios: habla con la extensión adecuada y luego calla.
Hay personas que creen que, si ya les dieron la palabra, deben hablar hasta agotar todo lo que tienen para decir. En cierta ocasión, en una celebración de Sheva Berajot, llegó el mashguíaj de una yeshivá y habló durante unos cincuenta minutos. Al parecer había preparado una disertación para la yeshivá y, tras haberla expuesto allí, sintió que debía repetirla también en la fiesta. El público no dejaba de moverse con incomodidad. A un Sheva Berajot la gente suele llegar a las diez de la noche, no a las ocho, y el tiempo total disponible es breve: una hora o una hora y media, con algunos cantos. Y aquella persona agotó la paciencia del público durante cincuenta minutos. A veces hay contenido valioso que escuchar, pero a veces simplemente no capta el interés ni resulta cautivante. El sabio sabe cuándo guardar silencio, y sabe también, cuando corresponde hablar, cuánto debe hablar.
El Rav Neugroschel comentó en una oportunidad que él suele dictar conferencias de veinte minutos; si lo invitan, habla un tercio de hora y, a lo sumo, una hora. ¿Por qué? Es preferible que salgan de la disertación con ganas de escuchar más, a que estén sentados preguntándose cuándo terminará. Quien retiene a la audiencia durante cuatro horas conseguirá que no vuelvan la próxima vez. Hay que dejarlos con el deseo de oír más; ¿por qué pensar que es obligatorio volcar todo lo que uno tiene para decir?
Se cuenta la anécdota de un predicador que llegó a una aldea bajo una lluvia torrencial. Entró al salón comunitario y encontró a una sola persona sentada allí. Esperó y esperó, pero nadie más salió de su casa con semejante tormenta. Le preguntó al hombre: "¿Qué opina usted?". El aldeano respondió: "Respetado rabino, no entiendo de sermones; soy agricultor y entiendo de vacas. Si envío a mis vacas al pastoreo y regresa solo una, no por eso la dejaré sin comer". El rabino captó la indirecta y comenzó su disertación, hablando con fervor y entusiasmo durante una hora y media. Al terminar, le preguntó al ganadero: "Y bien, ¿qué le parecieron mis palabras?". Este respondió: "Ya le dije al rabino que no entiendo de conferencias, sino de vacas. Y lo que yo sé es que, si al final del día regresa una sola vaca, no le arrojo la comida de todo el rebaño ni la asfixio con ella; le sirvo la porción de una sola vaca. Si tienes un solo oyente, habla veinte minutos, media hora, y regresa a casa".
Y en esto se encierra una gran enseñanza moral. Dijeron nuestros Sabios que en los tiempos previos a la llegada del Mashíaj (Ikveta deMeshija), "la sabiduría de los sabios se corromperá [tisraj]". ¿Qué significa tisraj? También connota exceso, sobrante, como en el versículo: "el lienzo sobrante... colgará [saruaj] sobre la parte posterior del Tabernáculo" - la persona se extiende y se extiende sin saber cuándo poner fin a sus palabras. La sabiduría consiste también en saber cuándo concluir, en pronunciar palabras concisas que dejen el deseo de escuchar más. En una oportunidad, alguien habló largamente y luego se disculpó diciendo: "Es que vine sin reloj". Le contestaron: "Es verdad, pero detrás de usted hay un calendario colgado". En otra ocasión le pidieron hablar a un orador conocido por sus brillantes palabras; él se excusó diciendo que había olvidado su dentadura postiza en casa y no podía hablar. Fueron y se la trajeron; se colocó la dentadura y comenzó su discurso. Aquel hombre, que solía hablar diez o quince minutos, habló una hora entera. Le preguntaron: "¿Por qué se extendió tanto?". Él respondió: "Ustedes tienen la culpa: me trajeron la dentadura postiza de mi esposa, y con dientes semejantes es imposible callar".
Y esta es precisamente la fuerza del entendido: aun cuando desea hablar y manifestar su parecer, sella sus labios y domina su espíritu. Pues cuando una persona tiene algo que decir, siente la agitación interna y el impulso imperioso de expresarlo. Y como dice el versículo: "Hay alegría para el hombre en la respuesta de su boca"; cuando alguien pregunta y uno sabe la respuesta, produce un deleite especial decir: "Ayer vi exactamente esta halajá, la norma es tal y tal". Incluso ante un dato común, como indicar cómo llegar a cierto lugar, existe satisfacción al sentarse y explicarlo. Hay alegría para el hombre en la respuesta de su boca; por eso, la verdadera fortaleza y sabiduría residen en saber callar, o en saber hablar únicamente cuando es necesario.
El Gaón de Vilna interpreta el versículo de otro modo, y aquí encontramos un consejo maravilloso: "Gam evil majarish jajam yejashev" (Aun el insensato, cuando calla, es tenido por sabio) - una persona que oye y se hace como el sordo que no oye y como el necio que no sabe, será tenida por sabia. Tomemos un ejemplo frecuente: un hijo cometió una falta grave; uno se enteró por alguien de que hubo un incidente en la clase, que el maestro lo descubrió o algo semejante, y el hijo no contó nada en casa. Muchas veces - no siempre, y aquí se requiere mucho discernimiento - es preferible guardar silencio y mostrarle al hijo que uno no sabe nada. ¿Cuál es el propósito de esto? Cuando el hijo cree que uno no lo sabe, siente que ante sus padres todavía no está "perdido", y que todavía necesita agradarles. En consecuencia, cuando pase esa mala racha, se esforzará por volver al buen camino.
En cambio, cuando uno proclama: "Sé exactamente lo que hiciste, ¿qué crees, que me lo puedes ocultar? ¿Acaso piensas que no tengo fuentes?", muchas veces esto nace del mero deseo de demostrar que uno lo sabe todo. ¿Y qué se logró con eso? El hijo, que hasta ahora sentía que ante sus padres todavía estaba bien, siente ahora que ya está quemado de todos modos; y siendo así, ya no tiene nada que ocultar y hace las cosas abiertamente. Si alguien descubre, jas veshalom, que su hijo, que ya andaba al límite, fuma en Shabat; si le muestra que lo sabe, mañana saldrá a fumar al balcón de la casa, pues ¿qué tiene que ocultar? Pero si cree que uno no lo sabe, no fumará delante de sus padres ni lo hará a la vista, y se mantiene todavía una situación en la que le será más fácil regresar, pues piensa: "Para papá todavía estoy bien, para mamá todavía estoy bien". Muchas veces se requiere una gran sabiduría para no revelarle al hijo o al alumno que uno sabe todo sobre él, y permitirle salir con dignidad. Y por supuesto, se necesita mucha prudencia: si se ve que el asunto se repite y que necesita ayuda, hay situaciones que exigen un discernimiento muy profundo para saber cómo actuar.
Y continúa el Gaón: "Otem sefatav navón" (quien cierra sus labios es entendido) - una persona que escucha, pero sella sus labios, calla y no revela de inmediato lo que sabe, también es considerada entendida. Agrega el Gaón de Vilna que en estos dos versículos hay cuatro niveles, y con cada uno de ellos se menciona el habla: "yodêa dáat" (quien posee conocimiento) - refrena sus palabras; "ish tevuná" (el hombre entendido) - es de espíritu sereno ("yakar rúaj"), y el espíritu alude al habla; "jajam" (sabio) - calla; "navón" (entendido) - cierra sus labios. En el insensato hay solo dos niveles: que sea tenido por sabio y por entendido. Pero quien refrena sus palabras alcanzará el conocimiento y el entendimiento, que son niveles más elevados y percepciones superiores a la compostura del silencio del necio.
A la luz de la explicación del Gaón de Vilna, cabe recordar una historia, para relatarla brevemente. Un padre cuyo hijo se desvió del camino vio cómo, en cierto momento, el muchacho decidió ir a la universidad. El padre temía mucho: "¿Dónde estudiarás? ¿Dónde rezarás?". El hijo le dijo: "No te preocupes, papá, me llevo los tefilín y rezo todos los días". Quiso aparentar ser piadoso ante su padre, pero el padre conocía muy bien a su hijo. Comprendió que no tenía muchas alternativas: si se oponía, el joven iría de todos modos en contra de su voluntad, por lo que era preferible que fuera al menos con su consentimiento. Pasado un tiempo, el hijo le escribió: "Papá, mándame dinero, la situación económica es muy difícil y no tengo qué comer". El padre respondió: "Fortalécete en la tefilá, y con la ayuda de Hashem, el Creador te enviará sustento". Nuevamente escribió el hijo: "Papá, la situación es peor, manda dinero". El padre contestó: "Hijo mío, ¿rezas tres veces al día? ¿Te colocas los tefilín? Si te fortaleces, Hashem te ayudará y te proveerá". El hijo escribió: "No entiendo qué quieres, rezo tres veces al día, me pongo los tefilín, y si tuviera tefilín de Rabenu Tam también me los pondría. Papá, mándame dinero". El padre no envió nada. Cuando el hijo terminó el semestre y regresó a casa, preguntó: "Papá, ¿no recibiste mis cartas? ¿Por qué no me enviaste dinero?". El padre le dijo: "Dime, ¿rezaste?". "¡Claro que recé!". Le dijo: "Tráeme tus tefilín". El padre abrió las fundas de los tefilín y le mostró allí un fajo de billetes que le había escondido antes de que partiera. Le dijo: "Ah, conque rezaste...". Quiso insinuarle con esto: "Yo sé, lo comprendo todo, y lo que no te dije hasta ahora fue por preservar tu dignidad; pero tú ya estás haciendo de esto un sistema".
Desde la perspectiva de la educación (jinuj): primero hay que evaluar cuánta responsabilidad se tiene sobre él y qué posibilidades reales existen de influir. La exigencia respecto al hijo recae sobre el padre, en la medida en que el padre pueda actuar e influir. Y si el hijo es receptivo a la influencia, y se ve que no reza ni cumple mitzvot, ciertamente es parte de la mitzvá de jinuj acercarlo al cumplimiento de los preceptos. Sin embargo, hay que hacerlo con suma inteligencia: no por la vía de la imposición y la coacción, sino al modo de "Moshjeni ajareja narutza" (Atráeme en pos de ti, correremos). El camino de la imposición es negativo y ciertamente no dará frutos. Y como se vio, aquel padre no actuó por la fuerza, sino de un modo indirecto.
El Metzudat David ofrece aquí una interpretación novedosa: toma "majarish" en forma causativa (hacer callar). "Gam evil majarish" - quien es capaz de acallar incluso al insensato, para que no continúe diciendo sus necedades, será considerado sabio. Y ciertamente, ¿cuántas personas son capaces de hacer callar a un necio? A aquel que es como "una moneda en un cántaro vacío que hace mucho ruido" (istirá belaguina kish kish karya), es casi imposible silenciarlo. Pero si se logra, "jajam yejashev": se ha obrado con gran sabiduría. "Otem sefatav navón" - y quien sella los labios del insensato, dejándolo sin palabras, una persona así será llamada verdaderamente entendida.
Uno de los más grandes en este arte fue Rabí Yonatán Eibeschütz. Solían acudir a él personas sabias ante sus propios ojos, jerarcas de la iglesia y semejantes, para provocar y lanzar comentarios punzantes contra el judaísmo, y él les respondía con creces, silenciándolos hasta la próxima ocasión. En cierta oportunidad estaba sentado frente a un sacerdote a ambos lados de una mesa, y en medio del debate el sacerdote le preguntó con sorna: "¿Qué diferencia hay entre ustedes los judíos y el cerdo?". Rabí Yonatán le respondió: "Esta mesa". Se cuenta también que una vez fue llevado a la residencia del gobernador, y en la entrada se erigía una estatua de idolatría. La hija del emperador le dijo: "Se acostumbra que quienes pasan frente a la imagen le digan la paz sea contigo". Él le respondió: "Entre nosotros se acostumbra no tomar la palabra ante quien es más grande; que hable él primero, y luego yo le responderé". Siempre tenía respuestas demoledoras y una agudeza inmediata. Quien tiene la capacidad de acallar al insensato y sellar sus labios es considerado sabio y entendido.
Los dos versículos que concluyen el capítulo construyen una escala completa en el arte del habla. "Joshej amaraiv yodêa dáat" (El que ahorra sus palabras tiene conocimiento) - no una abstención absoluta sino una moderación juiciosa: hablar a su debido tiempo, a oídos dispuestos a escuchar, y no arrojar perlas donde no serán valoradas, guiado por la humildad de quien se conforma con la corona que le otorga la sabiduría. "Yakar rúaj ish tevuná" (y de espíritu sereno es el hombre entendido) - e incluso una vez que se decide hablar, sopesar qué decir y sobre todo qué no decir, cuánto hablar y dejar con ganas de más. "Gam evil majarish jajam yejashev" (Aun el insensato, cuando calla, es tenido por sabio) - el silencio en sí mismo eleva a la persona y le confiere el atributo de los sabios; y según la explicación del Gaón de Vilna, hay también una gran sabiduría en aparentar no saber, para darle al prójimo y al hijo la oportunidad de rectificarse con dignidad. Y conforme a la explicación de Metzudat David, también en el poder de hacer callar al insensato reside la sabiduría y el entendimiento. En todos los casos, el principio es uno solo: el verdadero poder no radica en la cantidad de palabras, sino en el dominio sobre ellas.