En el capítulo 17, Shelomó HaMélej continúa examinando la interacción recíproca entre el alma y el cuerpo, y entre la justicia y su tergiversación. En los dos versículos que tenemos ante nosotros nos encontraremos con dos mundos: el poder de la alegría para curar el cuerpo humano y la fuerza de la tristeza para secar sus huesos, y por otro lado - el poder destructivo del soborno para desviar los senderos de la justicia. Seguiremos el orden de los versículos, citaremos las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, y a partir de ellos extraeremos enseñanzas de musar para nuestra vida.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב גֵּהָה וְרוּחַ נְכֵאָה תְּיַבֶּשׁ גָּרֶם׃ (כב) - El corazón alegre favorece la curación, pero el espíritu abatido seca los huesos. (22)
Rashí explica: cuando una persona está alegre con su porción, su rostro se ilumina; "yetiv guehá" significa que su rostro resplandecerá. Rabenu Yoná lo interpreta de otro modo: "guehá" significa curación o medicina. De aquí provienen, dicho sea de paso, nombres conocidos como el hospital "Guehá" (por el cual se llama la autopista Guehá en Israel), así como "Asuta", que significa curación en arameo; es costumbre de los hospitales llevar nombres vinculados con la sanación. De acuerdo con esto, dice Rabenu Yoná: cuando una persona posee alegría en el corazón, en virtud de esa alegría misma se cura.
Y vean la inmensa sabiduría que poseía Shelomó HaMélej. Lo que hoy en día demuestran los estudios científicos, él ya lo escribió en un solo versículo. Hoy existen incluso "payasos médicos", personas cuya única labor es alegrar a los enfermos, porque la ciencia ha comprobado que un paciente con el ánimo elevado se recupera mucho mejor. Se llevan a enfermos terminales, a pacientes de oncología y a niños enfermos cantantes y animadores para sacarlos un poco del desánimo. El abatimiento destruye a la persona, y la alegría la rescata. Se ha demostrado que cuando alguien está alegre se liberan en su cerebro sustancias que ejercen un impacto positivo en su salud. Shelomó ya lo sabía: "el corazón alegre favorece la curación" - la alegría le aporta al ser humano una auténtica medicina.
Y una prueba lingüística de ello: está escrito: "No curará (lo yagueh) de vosotros la llaga (mazor)". ¿Qué significa "mazor"? Curación o vendaje de una herida. ¿Y de qué raíz proviene? De la expresión "no fueron exprimidas (lo zoru) ni vendadas", pues solían esparcir sobre las heridas ungüentos y remedios que producían su sanación, y por eso a la medicina se le llama "mazor". Siendo así, del hecho de que el versículo conecte "yagueh" con "mazor", se deduce que "guehá" tiene el sentido de curación y salud.
יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ וְלֹא יִשְׂמַח אֲבִי נָבָל׃ (כא) - El que engendra un insensato lo hace para su propia aflicción, y el padre del vil no tendrá alegría. (21)
Rabenu Yoná explica que nuestro versículo se conecta directamente con el anterior. Quien es padre de un vil (naval) no tiene alegría; quien es padre de un insensato (kesil) solo tiene aflicción. Eso es todo lo que recibe del hijo: el chico causó daños, rompió algo, volvió de la escuela con una sanción en el cuaderno, o lo expulsaron. Viene entonces la Escritura y enseña: "el corazón alegre favorece la curación". Has de saber que la falta de alegría provocada por un hijo insensato no es una simple tristeza, sino un daño tangible a la propia salud, ya que la alegría es el factor primordial para la salud de los órganos. No creas que se trata de un detalle menor: es un menoscabo directo a la vitalidad del cuerpo.
Y la magnitud del mal que le sobreviene al padre del insensato radica en que la aflicción se apodera de él, y entonces "el espíritu abatido seca los huesos", consumiendo su propia estructura ósea. De aquí se aprende hasta qué punto el ser humano está obligado a educar a sus hijos y encaminarlos por la senda recta. No pienses que si el hijo actúa mal solo tendrás tristeza: esto puede, literalmente, acabar con tu vida. Cuántos casos conocemos, lamentablemente, de hijos que hicieron descender las canas de sus padres con dolor a la tumba, por las desgracias que les provocaron y el profundo sufrimiento que les causaron.
¿Y qué significa "seca los huesos" (teyabesh gárem)? "Gárem" es el hueso. Ahora bien, antes de que el hueso de una persona llegue a secarse hay muchas etapas intermedias: el cuerpo tiene grasas y reservas que van disminuyendo gradualmente hasta que "su carne enflaquece de gordura", y solo en una fase posterior el daño alcanza los huesos. Por ello nos advierte el versículo: no creas que la tristeza únicamente reducirá la grasa corporal; te consumirá a tal punto que quebrantará incluso el hueso. Y este es ya un nivel extremo de pérdida de todo hálito de vida interior, y con mayor razón que no habrá para él ninguna curación ("guehá").
El Gaón de Vilna interpreta de otra manera: "guehá" es el rostro. Al principio esto resulta difícil de comprender, pero a partir de las palabras del Malbim - "el corazón alegre embellece el rostro" - se aclara la línea de pensamiento. "Guehá" proviene de la raíz de "gueviyá" (cuerpo), dado que las letras débiles (Ajaviy) se intercambian entre sí, y "gueviyá" es el cuerpo exterior, la parte externa del ser humano. "El corazón alegre hace bien a la salud (guehá)" - beneficia a la parte exterior, al rostro de la persona.
Y explica el Gaón: en la parte física del ser humano hay cuatro niveles concéntricos, uno dentro del otro: piel, carne, tendones y huesos. El más externo de todos es la piel; hacia adentro de ella está la carne; más adentro, los tendones; y lo más interior son los huesos. Y frente a ellos se disponen en el ser humano los niveles de su alma (Naran). El hombre posee néfesh, rúaj, neshamá, jayá y yejidá - cinco niveles, mientras que aquí enumeramos cuatro. Dice el Gaón: la yejidá ni siquiera se cuenta, pues solo unos pocos individuos la alcanzaron - "Libra mi alma de la espada, del poder del perro mi única (yejidatí)" - Adam HaRishón, el rey David, personalidades excepcionales. También "jayá" es un nivel sumamente elevado, y por regla general se habla de Naran. Néfesh, rúaj, neshamá y jayá aún están al alcance de la percepción humana, mientras que de la yejidá, según las palabras del Gaón, nadie suele ser merecedor, e incluso en el porvenir solo los individuos más selectos la alcanzarán; y esta es otra razón para su nombre, "yejidá", pues solo personas únicas (yejidim) son merecedoras de ella.
Y en verdad, cuando una persona fallece, observen dónde comienza el deterioro: lo primero que cambia es el tono del rostro, es decir, la piel, la parte externa. Después, cuando el cuerpo pasa horas sin recibir irrigación sanguínea, comienza la descomposición en la carne, una parte un poco más interna. En la tercera etapa comienzan a consumirse los tendones, y solo en la cuarta etapa se secan y se consumen los huesos. El orden de descomposición es: piel, carne, tendones y, finalmente, huesos.
Dice entonces el Gaón de Vilna: "El corazón alegre hace bien a la salud (guehá)" - la alegría beneficia incluso a la piel, que es "guehá" en el sentido de cuerpo externo, el exterior, el rostro. La piel es la primera en sufrir daños, y la alegría del corazón tiene la fuerza de beneficiarla incluso a ella. En cambio, "el espíritu abatido seca los huesos (gárem)" - el espíritu abatido no seca únicamente la piel y la carne, que son las primeras en secarse, sino que logra secar incluso el hueso, que es el más duro de secar y el último en perder su humedad.
¿Y por qué se dice "gárem" y no "étzem" (hueso)? Explica el Gaón que existe una diferencia entre ambos términos: "étzem" es la parte exterior del hueso, mientras que "gárem" es la parte interior de este: la médula que se encuentra dentro del hueso. Cuando un hueso se seca, primero se seca su capa exterior, y solo lentamente va perdiéndose la humedad de la médula ósea hasta que esta también se seca por completo. Y vino el versículo a enseñarte: el espíritu abatido seca incluso el "gárem", incluso la médula que está dentro del hueso.
Y fíjense qué evidentes son estas cosas a simple vista. Una persona deprimida - existe una expresión: "se encoge y sufre". Está encerrada en sí misma, su rostro luce marchito y contraído, casi no ocupa espacio, se aísla en un rincón, y todo en ella refleja la tristeza en la que se encuentra sumida. En cambio, a una persona alegre la vemos distenderse, todo en ella se ensancha: la sonrisa, la postura, como si sus mismos huesos se expandieran. Así se manifiesta la alegría de forma tangible en el cuerpo.
El Malbim contrasta nuestro versículo con lo que vimos anteriormente en el capítulo 15: "El corazón alegre embellece el rostro, mas por el dolor del corazón el espíritu se abate". Aquí se trata de alguien que tiene un corazón alegre y, al mismo tiempo, un espíritu abatido. ¿Y qué significa esto? Miren a todas las celebridades y a quienes viven de fiesta en fiesta, a todos los supuestos "personajes importantes". ¿Acaso alguno de nosotros envidia su estado anímico? Quizás su dinero, tal vez su fama, pero no su estado emocional. Es sabido que cada uno de ellos mantiene a varios psicólogos, y algunos también a psiquiatras. El éxito material no garantiza la paz interior ni la felicidad. Tener más dinero no te hace más feliz; a veces, por el contrario: quien tiene más dinero vive más preocupado por él, teme perderlo y se estresa más, mientras que quien tiene menos vive menos angustiado.
Es conocida la historia de aquel rey cuyo hijo enfermó. Los médicos le dijeron que lo único que podría curarlo era ponerse la camisa de un hombre feliz. El rey envió a sus ministros y sirvientes a recorrer todo el país en busca de un hombre feliz. Iban de un lugar a otro: "¿Tú eres feliz?". Uno respondía: "Tal vez cuando termine de pagar la hipoteca". "¿Y tú?". "Quizás cuando los maestros de mis hijos dejen de enviarme quejas". "¿Y tú?". "Tal vez cuando salga del descubierto bancario". Resultó sumamente difícil encontrar a alguien que se definiera a sí mismo como feliz. Hasta que vieron a un pastor sentado plácidamente en el césped, con su rebaño alrededor, tocando la flauta. Le preguntaron: "¿Eres feliz?". Les respondió: "No hay nadie en el mundo más feliz que yo". Le dijeron: "Hazle un favor al rey y danos tu camisa, pues su hijo lleva mucho tiempo enfermo". Les respondió: "No tengo camisa; y si tuviera camisa, ya no sería feliz, pues tendría que preocuparme por lavarla, plancharla y cuidar de que no se rompa". Lo que le da felicidad al hombre es no tener de qué preocuparse, y cuantos más bienes posee - quien multiplica bienes multiplica preocupaciones -, ciertamente en eso no se encuentra la dicha.
Dice entonces el Malbim: "El corazón alegre hace bien a la salud (guehá)" - es posible que una persona tenga un corazón alegre, entendiendo aquí que el corazón refleja lo exterior, mientras que en su interior su espíritu está abatido. Y esta situación es sumamente perjudicial. Es preferible para el hombre tener tristeza en el corazón antes que un espíritu abatido: la aflicción del corazón es solo un pesar exterior. Si hacia afuera una persona parece alegre, dichosa y sale bien en las fotos, pero en lo más profundo de su ser está cada vez más deprimida, eso es una verdadera tragedia. Es mucho mejor lo contrario: que por fuera parezca sencilla o atribulada, pero que por dentro la alegría colme todo su ser.
"El corazón alegre hace bien a la salud" - cuando una persona solo tiene alegría en el corazón a nivel superficial, su parte exterior, el cuerpo, aparenta felicidad, "embellece el rostro", sonríe y todo parece maravilloso. "Mas el espíritu abatido seca los huesos" - pero si en su interior hay un espíritu abatido, este seca incluso el hueso más profundo; la tristeza lo carcome por dentro. Por eso lo esencial es que la interioridad esté colmada de alegría, aunque quien mire desde afuera piense: "Mira qué pobre y desdichado parece, no se le nota feliz". Una persona que hacia el exterior da la impresión de ser feliz pero por dentro se consume a sí misma se encuentra en un estado muchísimo peor.
שֹׁחַד מֵחֵק רָשָׁע יִקָּח לְהַטּוֹת אׇרְחוֹת מִשְׁפָּט׃ (כג) - El soborno del seno del malvado tomará, para torcer las sendas de la justicia. (23)
Rashi ofrece aquí una explicación muy interesante. El Santo, Bendito Sea, acepta palabras de sumisión y apaciguamiento del seno de los malvados; por así decirlo, "toma un soborno", un soborno de reconciliación y sumisión. "Del seno" alude a lo que se hace en secreto, a solas entre Él y ellos. ¿Y qué hace con este soborno? "Para torcer las sendas de la justicia": transformar su sentencia del mal hacia el bien.
Un ejemplo de esto es Menashé. Los caldeos en Babilonia ya lo habían colocado dentro de una caldera de bronce y encendido fuego debajo, y él clamó desde la caldera al Santo, Bendito Sea. Y allí no hubo solo sumisión, sino un grito desgarrador; dijo: si me respondes, es señal de que existes, y si no, no eres, Dios no lo quiera, mejor que los demás ídolos que hasta ahora no respondieron. Y el Santo, Bendito Sea, le abrió una abertura secreta y lo restituyó a su reinado. ¿Y en quién encontramos una sumisión auténtica? "¿Acaso has visto cómo Ajav se ha humillado ante Mí?". Ajav fue malvado; vino a él Eliahu y le dirigió palabras muy duras: "¿Has asesinado y también pretendes heredar?". ¿Y qué hizo? Se vistió de cilicio y anduvo con paso lento y humilde. Este es, por así decirlo, el soborno que el Santo, Bendito Sea, recibe del malvado: una reconciliación en secreto entre Él y el pecador, para transformar su sentencia del mal hacia el bien. Por eso se le dijo: "No traeré el mal en sus días, sino en los días de su hijo". Obsérvese el inmenso poder que tiene quien anula su criterio y su voluntad ante Hashem y pronuncia palabras de reconciliación y sumisión: esto tiene la fuerza de inclinar su juicio hacia el bien.
Aparentemente cabe objetar, pues sobre el Santo, Bendito Sea, está escrito: "No aceptará soborno". ¿Y qué podría darle una criatura? ¿Acaso diría: "Amo del Universo, toma un millón de dólares"? Pues ese millón también Le pertenece, ya que "Mía es toda la tierra". Por ello explican nuestros Sabios de bendita memoria: "No aceptará soborno", es decir, el soborno de una mitzvá. Que nadie diga: "Amo del Universo, es verdad que cometí ciertas faltas menores, pero mira cuántas mitzvot he cumplido; compensémoslas mutuamente". No existe tal compensación: por las transgresiones se rinde cuentas y por las mitzvot se recibe recompensa. Y además, en otro sentido: un padre no puede "sobornar" con sus propios méritos a favor de su hijo; ni siquiera Abraham puede librar a Ishmael del Guehinom; méritos son méritos, pero "no acepto soborno". Y lo que aquí se afirma de que Hashem, por así decirlo, toma soborno, es un término figurado: indica que Él está dispuesto a aceptar la sumisión humana, la cual actúa a modo de soborno, para inclinar su juicio y juzgarlo con misericordia y benevolencia.
Rabenu Yoná repara en que la Torá advierte al juez: "No tomarás soborno", mientras que sobre quien lo entrega no se formuló "no darás soborno". No existe un precepto negativo particular dirigido al dador; la prohibición explícita recae sobre el receptor. Quien da el soborno transgrede sin duda "delante del ciego no pondrás tropiezo", pero no se consignó una prohibición expresa para él. Por eso viene el versículo a enseñarnos que quien lo entrega también es un malvado: "El soborno del seno del malvado tomará". El soborno procede del seno del malvado, pues sabe con certeza que mediante dicho soborno se pervertirá el veredicto, y constituye una gran maldad propiciar que se dicte justicia fuera de la ley, declarando inocente al culpable solo porque dio dinero.
Añade además Rabenu Yoná: quien suele dar soborno es el culpable y el que sostiene una falsedad. Pues una persona recta que sabe que la justicia está de su parte, ¿por qué habría de dar un soborno? Está segura de que saldrá absuelta y demostrará sus argumentos (a menos que intente contrarrestar al juez porque la contraparte ya lo sobornó). En condiciones normales, ¿acaso alguien siente la necesidad de sobornar a un inspector que acude a multarlo por una construcción que es enteramente legal? Desde luego que no: acudirá al ayuntamiento y demostrará que todo cumple la normativa. ¿Quién soborna? Quien edificó ilegalmente, y al llegar el inspector le desliza una suma de dinero. Y los hay cuyas exigencias son tan elevadas que no desmerecen los honorarios de un profesor universitario: para ellos es un sobresueldo, y para el infractor, tranquilidad durante años. En lugares como Rumania es muy habitual que un agente detenga a un conductor, este le entregue una cantidad y siga su camino; el agente finalizó su turno a las seis, se sitúa en un cruce, detiene vehículos por no poner la luz de giro o faltas semejantes, y ese es su suplemento económico.
Se cuenta a modo de ejemplo que en una ocasión, al pasar la inspección técnica vehicular, desaprobaron un automóvil por una nimiedad, un faro o algo similar. El mecánico sugirió: «Vuelve a presentarlo e introduce cincuenta shékels entre los documentos». Así se hizo, y el vehículo aprobó sin inconveniente alguno. De haberlo sabido antes, se habría ahorrado hasta la tarifa de la prueba. Pero cabe reflexionar: ¡qué peligroso si ocurre lo mismo con los frenos, la dirección o averías que comprometen vidas humanas! Quizás el inspector tema por su responsabilidad y solo deje pasar faltas leves y no graves, no es posible saberlo. De cualquier modo, volviendo a la jurisprudencia: quien tiene la razón no precisa sobornar, y quien se ve en la necesidad de ofrecer un soborno demuestra con ello que es el culpable y quien engaña. "El soborno del seno del malvado tomará": el juez solo toma del seno del malvado y, al contrario, el mero hecho de entregar el soborno demuestra que la culpa recae sobre uno mismo.
Sobre la pregunta misma de por qué la Torá prohíbe únicamente recibir soborno y no darlo, un juez ruso le planteó la cuestión al Rav de Brisk. Le dijo: "La ley rusa es más justa que la ley hebrea" - ¡que caiga polvo en su boca! ¿Y por qué? Porque según la ley rusa se juzga y se castiga con severidad tanto al que da como al que recibe, mientras que según la ley de la Torá no se le puede hacer nada al que da: no transgredió ningún precepto negativo (lav), ni siquiera recibe azotes (malkot), y se va libre a su casa. En cambio, quien lo recibe es castigado, destituido de su cargo, transgrede una prohibición de la Torá y tal vez reciba azotes. Resulta entonces que la ley rusa previene la corrupción, mientras que la ley hebrea la fomenta: quien da el soborno dice: "¿Qué tengo que perder? Si lo acepta, bien; si no lo acepta, no pasó nada", la táctica de probar suerte.
El Rav de Brisk le respondió: Al contrario, la ley rusa fomenta el soborno y la ley de la Torá lo previene. Preguntó el juez: ¿De qué manera? Le explicó: Quien desea sobornar a un juez entra a su despacho y le pasa discretamente un sobre con dos mil o tres mil, según el monto del litigio; el juicio se inclina a su favor y el asunto queda cerrado. ¿Por qué está tranquilo el juez? Porque sabe que de allí no saldrá nada: si tú hablas, te colgarán a ti; si yo hablo, me colgarán a mí; existe un pacto de silencio entre nosotros. Pero según la ley de la Torá, el juez le teme al sobre como al fuego: si lo descubren, lo condenarán severamente, mientras que el que dio el soborno saldrá corriendo mañana a contarle a sus amigos: "El juez fulano acepta sobornos, yo ya me arreglé con él, pásenle un sobre", pues quien lo da no tiene nada que perder y a él no lo castigarán. Resulta, por lo tanto, que es precisamente la ley rusa la que garantiza el pacto de silencio, mientras que la ley de la Torá hace que el juez tema por su vida. Así pues, la Torá previno el soborno y no lo fomentó. Y el rostro del juez ruso quedó avergonzado, pues en verdad hay justicia y rectitud en estas palabras para quien reflexione en ellas. En una ocasión se compartió esta idea con un juez, y quedó sumamente complacido con ella.
El Gaón de Vilna conecta este versículo con la continuación del anterior: que el espíritu abatido también toma soborno del malvado. Cómo se conectan estas ideas - por qué alguien de espíritu abatido habría de tomar soborno de un malvado y torcer la justicia - no queda del todo claro, pero dado que así son sus palabras, vale la pena mencionarlas.
El Malbim explica que existen varios tipos de soborno. El primero: un juez que cobra de ambas partes simplemente para aceptar juzgar su causa - "¿Quieren que atienda su juicio? Que cada uno pague mil shékels", como está dicho: "רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ" - Sus dirigentes juzgan por soborno. Esto constituye soborno, pero es menos grave, ya que aquí no se altera el veredicto judicial. El segundo: recibir dinero para forzar un acuerdo de conciliación (peshará). Aquí ya surge un problema, pues es posible que una de las partes tenga toda la razón, y a causa del dinero se impone una conciliación - un poco para este y un poco para aquel - en contra de la ley estricta. Y sobre esto se dijo: "כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים" - Cada uno de ellos ama el soborno y corre tras las dádivas. El tercero: en un litigio regido por "shudá dedayané" (criterio judicial discrecional), es decir, una decisión según la apreciación del juez en un caso donde no hay una norma tajante y fija, sino un dictamen de criterio sobre hacia dónde se inclina la verdad. También en este caso el acto es muy grave, pues por pura lógica uno se habría inclinado hacia la parte A, y a causa del soborno se falla a favor de la parte B.
Pero existe un soborno categórico y absoluto: cuando una parte es culpable y la otra inocente, y se recibe dinero del culpable para absolverlo y condenar al inocente. Esta es una perversión total del juicio, y a esto se refiere nuestro versículo. Según el Malbim, debe leerse: "שוחד מחיק" - es decir, un soborno entregado en secreto, en el seno - "רשע ייקח", es el juez malvado quien lo toma. No como se explicó anteriormente, que el soborno es tomado del seno del malvado que lo entrega, sino que el malvado es quien lo recibe. ¿Y por qué se especifica "del seno" (en secreto)? Porque las primeras clases de soborno - para aceptar juzgar o para forzar una conciliación - las toma abiertamente, alegando que busca mediar con rectitud; pero un soborno cuyo único propósito es "desviar los senderos de la justicia", condenar al inocente y absolver al culpable, ese se toma en secreto y en total sigilo, sin que nadie lo perciba.
A modo de ejemplo, el Malbim cita el relato sobre aquel saduceo en el Talmud (Shabat 116a). En el vecindario de Imá Shalom, esposa de Rabí Eliézer y hermana de Rabán Gamliel, vivía un filósofo que oficiaba como juez y se había forjado la reputación de no aceptar soborno alguno. Quisieron ponerlo en evidencia y demostrar su deshonra ante todos. Ella acudió a él para entablar un litigio, y antes le entregó una lámpara de oro - un candil de oro - para "allanar" el terreno. Alegó ante él que deseaba recibir una parte de los bienes de sus padres, es decir, de la herencia. El juez les dijo: "Repártanla, a ella le corresponde la mitad".
Rabán Gamliel le dijo: Pero según nuestra Halajá, habiendo un hijo varón, la hija no hereda. El juez le respondió: Desde el día en que fueron desterrados de su tierra, fue abolida la Torá de Moshé y fue entregado el "Avón Guilayón" - refiriéndose al Nuevo Testamento; Jazal ridiculizaron sus textos llamándolos "Avón Guilayón", pliego de iniquidades y maldad, o "Avén Guilayón", de falsedad, "palabras de vanidad y mentira". Y en él está escrito: "El hijo y la hija heredarán por igual".
Rabán Gamliel no se dio por vencido. Al día siguiente le llevó al juez un asno de Libia - en términos de hoy, un vehículo de trabajo de primera categoría. Llegaron a una nueva audiencia y el juez les dijo: "Hay novedades; continué examinando el final de ese mismo libro y vi que está escrito allí en nombre de aquel hombre: 'No he venido a restar de la Torá de Moshé ni he venido a añadir a la Torá de Moshé'". Imá Shalom le insinuó con ironía: "Que tu luz brille como una vela", es decir: recuerda la lámpara de oro que te entregué. Le replicó Rabán Gamliel: "Vino el asno y pateó la vela" - vino el asno que yo ofrecí y derribó tu vela de una patada.
Dicho sea de paso, esa misma frase que figura en su libro - "no he venido a restar de la Torá sino a añadir" - constituye una refutación categórica para todo el cristianismo. Se ha señalado ya más de una vez que el cristianismo es como un queso suizo lleno de agujeros, donde uno ya no sabe qué queda del queso en sí; está tan plagado de contradicciones y dilemas irresolubles. Por esa razón exigen una fe ciega y no conocimiento ni raciocinio. Pues si así dijo, ¿por qué no guardas el Shabat? ¿Por qué no cumples los preceptos ni colocas los tefilín? Y no hay que pensar que tienen respuestas: hay preguntas para las cuales ni el Papa tiene contestación, y personas que debatieron con teólogos cristianos y enviaron interrogantes al Vaticano no recibieron respuesta alguna. Su único argumento es: "Lo siento en mi corazón", y contra el corazón ajeno no se puede discutir. Diseñaron para sí un modelo que de antemano rehúye toda refutación lógica. Y este relato de la Guemará tiene como fin poner en ridículo a los herejes y a semejantes burladores.
Los dos versículos que estudiamos nos enseñan acerca del poder del mundo interior. "Un corazón alegre mejora la salud" - la alegría es una auténtica medicina, la principal para la curación de todos los órganos, y beneficia incluso el exterior del ser humano; mientras que "un espíritu abatido seca los huesos" - la tristeza oprime hasta secar incluso la médula ósea, y de aquí se desprende la obligación de los padres de educar a sus hijos, pues el pesar causado por los hijos no es solo aflicción espiritual sino un perjuicio para el cuerpo. Asimismo, aprendimos que es preferible una tristeza externa acompañada de alegría interior antes que una apariencia sonriente y un corazón que se carcome por dentro, ya que la riqueza y la fama no garantizan la felicidad, como aquel pastor que decía: si tuviera una camisa, ya no sería feliz. Y en el segundo versículo - "El malvado aceptará soborno del seno" - vimos que tanto quien lo da como quien lo recibe actúan con maldad, que quien tiene la razón no necesita recurrir al soborno, que la Torá previno precisamente el soborno al no imponer una obligación sobre el donante, y que el soborno más grave de todos - aquel que se recibe en el seno, en secreto - es el destinado a torcer las sendas de la justicia. Y en contraste, el único soborno que es aceptado es el de la sumisión y la reconciliación que la persona presenta ante el Santo, Bendito Sea, el cual tiene la fuerza de transformar su sentencia del mal hacia el bien.