El capítulo 17 del libro de Mishlei continúa ocupándose de los rasgos del alma y de las formas de hablar. En esta clase nos detendremos en tres versículos contiguos: el amor a la contienda y la elevación de la puerta, el de corazón perverso y el que tergiversa con su lengua, y el dolor de los padres ante un hijo necio y un hijo vil. Veremos varias facetas en cada versículo: Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, el Ralbag y el Malbim, donde cada uno nos abre una ventana distinta hacia esas mismas palabras.
אֹהֵב פֶּשַׁע אֹהֵב מַצָּה, מַגְבִּיהַּ פִּתְחוֹ מְבַקֶּשׁ שָׁבֶר. (יט) - El que ama la transgresión ama la contienda; el que ensalza su puerta busca el quebranto. (19)
Quien ensalza su puerta, es decir, trepa demasiado alto, busca el quebranto, pues está dicho: "Antes del quebranto está la soberbia". Sobre esto dijeron nuestros Sabios respecto a Hamán: ¿qué está escrito sobre él? "En aquellos días, el rey Ajashverosh engrandeció a Hamán, hijo de Hamedata". ¿Por qué fue necesario engrandecerlo? Precisamente porque antes del quebranto viene la soberbia. Si a alguien lo arrojan desde un segundo piso, el impacto apenas se oye; pero cuando lo lanzan desde el piso cincuenta, allí el estruendo se escucha con toda fuerza. Si el Santo, bendito sea, hubiera derribado a Hamán desde su condición de barbero en la aldea de Kartzum, no habría causado el impacto debido. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Lo eleva hasta ser el virrey, el rango más alto, con el anillo del rey en su mano, y desde allí lo precipita al árbol de la horca. Ese es un quebranto inmenso. Antes del quebranto, la soberbia. Por lo tanto, ten cuidado: no te envanezcas ni te eleves demasiado alto, para que el quebranto no sea proporcional.
Rabenu Yoná pregunta: ¿por qué unió el texto bíblico ambas mitades del versículo? "El que ama la transgresión ama la contienda" habla de quien busca la disputa, y "el que ensalza su puerta busca el quebranto" habla de quien asciende a lo alto y busca su propia caída; en apariencia, son dos asuntos distintos. Sin embargo, el texto viene a sopesar estos dos malos rasgos uno frente al otro y dictaminar que el amor al poder es peor. ¿Por qué? Porque el principal reproche de la discordia radica en sus consecuencias: al amar la contienda, la persona llega a la transgresión. La disputa en sí ciertamente no es buena, pero el mayor daño que encierra es lo que engendra: de la riña se llega a golpear, robar e incluso asesinar. En cambio, el poder y la soberbia son algo corrupto en sí mismos, no por aquello a lo que conducen. Y es peor cometer algo reprobable en sí mismo que hacer algo que nos llevará a una falta. Sobre esto está dicho: "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón"; la altivez misma es abominable, no porque conduzca a algo, sino porque la soberbia en sí es algo aborrecible, y al final su poseedor sufrirá el quebranto.
El Gaón de Vilna explica: "ama la contienda" es quien ama rebelarse y transgredir contra sus semejantes; hace todo tipo de cosas para irritar a los demás, porque parte de su placer radica en pelear y discutir. Hay personas que disfrutan cuando hay conflicto, cuando hay agitación; no les gusta que la vida transcurra en aguas mansas. Cuando hay de quién hablar y de quién chismear - "¿viste lo que hizo?" - busca motivos para litigar. A veces, lamentablemente, esto ocurre incluso en la sinagoga: la persona busca un tropiezo ajeno, espera que alguien diga algo para poder levantarse y caerle encima. Tales individuos amantes de la contienda son amantes de la transgresión: buscan faltas para tener motivo de pelea.
¿Y qué significa "el que ensalza su puerta"? El Gaón de Vilna ofrece una explicación interesante: la entrada de una casa tiene cierta altura, pero esta persona desea que entren muchos a su hogar, por lo que eleva el portal - "vengan, pasen" - e introduce a muchos compañeros en su casa. Tal persona busca el quebranto. ¿Por qué? Porque existe el versículo: "El hombre de muchos compañeros se quebrantará". ¿Acaso crees que tener muchos amigos es bueno? Has de saber que te conducirán a la ruina, pues la palabra "lehitroëa" denota quebranto, como en "los quebrantarás con vara de hierro". Del mismo modo dijeron sobre el mes de Av: "re'a mazleh", y ya se explicó en el pasado que no significa que su suerte sea mala, sino endeble y quebradiza. En cambio, respecto al mes de Adar se dice: "bari mazleh", donde "bari" significa fuerte y firme frente a endeble, y no simplemente bueno frente a malo. Resulta entonces que con "el hombre de muchos compañeros se quebrantará": quien tiene demasiadas amistades acabará arruinado. Esto provoca disputas, maledicencia (lashón hará), y al frecuentar tanto a sus compañeros también convive con la esposa de su prójimo, pudiendo caer en tropiezos graves, además de que los amigos lo arrastran hacia lo incorrecto. "Hazte de un rabino y adquiere un compañero": elige a un buen amigo, un amigo verdadero, alguien que te impulse en el servicio a Hashem. No creas que tener una multitud de amigos sea provechoso; el exceso social no es bueno ni necesariamente te beneficiará. Por eso, "el que ensalza su puerta" - quien hace entrar a multitud de personas para tener muchos allegados - "busca el quebranto", ya que demasiados compañeros a menudo derriban y quiebran al ser humano. Es preferible un único y leal compañero antes que ensalzar la puerta para una multitud.
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación, en la línea de Rashí: "su puerta" alude a la apertura de su boca, como en la expresión "la apertura de tus palabras iluminará". "El que ensalza su puerta" abre su boca para hablar maledicencia, y "busca el quebranto" significa que ello se convertirá en su propio tropiezo. Cuando alguien profiere malas palabras, su propia boca lo hace caer; tus palabras y tu lengua terminarán haciéndote tropezar. "En la multitud de palabras no falta transgresión": si hablas demasiado, al final encontrarán contradicciones en lo que dices, te comprometerás con cosas que no pretendías y herirás a la gente intencionalmente o sin querer, haciéndoles sentir que albergabas mala voluntad hacia ellos. Habla menos y dañarás menos. "El que ensalza su puerta busca el quebranto": acarreas sobre ti mismo la ruina y el fracaso.
El Ralbag explica "el que ama la transgresión" refiriéndose a un tipo específico de persona: el experto en defectos. Hay individuos que encajarían como inspectores de control de calidad: captan de inmediato cualquier torcedura. Dónde está mal, qué no se hizo correctamente; entra a una casa y de inmediato pregunta: "¿quién te hizo esta pared torcida?", nadie lo había notado, pero él lo vio al instante. Es un especialista en fallas y carencias, y enseguida te dice: "oiga, eso no le queda bien, aquello lo hizo mal". Y también encuentra en los demás faltas reales o imaginarias; tiene una lupa gigante, un telescopio Hubble, y examina a cada persona con diez filtros para buscar qué está mal, qué no hizo debidamente y en qué no fue meticulosa. A alguien así el rey Shelomó lo define como "amante de la transgresión": un perfil digno del departamento criminal de la policía, que busca delitos continuamente, elabora conspiraciones y teorías de por qué le hicieron tal cosa, y siempre indaga qué intenciones ocultas tenían en su contra y cómo quisieron perjudicarlo. Tal persona "ama la contienda": atrae hacia sí el litigio, pues la gente siempre hará cosas a las que se les pueda atribuir una interpretación negativa, y él siempre hallará pretextos para demostrar que tiene la razón y que la intención ajena era maliciosa.
Y según el Ralbag, "el que ensalza su puerta" es una continuación admirable del mismo asunto: él contempla las cosas posicionándose en un plano de superioridad. Lo mira todo desde arriba, como un departamento de auditoría. Por eso, al final hallará en cada persona una falta y un defecto: "este me hizo esto, aquel tuvo tal intención, el otro buscaba perjudicarme", pues a todos los mira desde lo alto. Él se cree supremo, y la única cuestión es qué hicieron todos contra él y qué maquinaron en su perjuicio. Se considera de gran alcurnia y cualquier acto ajeno lo interpreta en su contra: "no me honraron como es debido, siendo que merezco gran honor". Una persona así "busca el quebranto": acarrea sobre sí una gran calamidad.
El Malbim distingue en primer lugar entre pleito (merivá) y contienda (matzá): la merivá es con la boca, mientras que la matzá es el paso siguiente, cuando se pasa a los gestos, se habla con las manos y se empieza a golpear, como en el versículo: "Y si unos hombres riñeren (yinatzú) e hirieren a una mujer encinta". "El que ama la transgresión ama la contienda": al amar el pecado, como está escrito: "el hombre iracundo multiplica la transgresión", de la ira surgirá la contienda física y la riña, pues como se ha explicado, se siente por encima de todos. ¿Y qué significa "el que ensalza su puerta"? Aquí el Malbim ofrece una explicación novedosa que difiere de todas las anteriores, no aludiendo a la boca ni a ensanchar la entrada para recibir a muchos: "el que ensalza su puerta" se refiere a quien eleva el umbral de su portal. Cuando alguien eleva el umbral, quien entra tropieza y cae de bruces. Si la casa está edificada en un lugar bajo y él eleva únicamente el umbral de la entrada, ¿qué gana? Se quebrará. "El que ensalza su puerta busca el quebranto": al entrar, tropiezas con el umbral que tú mismo elevaste y te fracturas. Del mismo modo, un hombre bajo que abre su boca con soberbia, jactándose más de lo que realmente es, se asemeja a quien eleva el umbral: no concuerda con su modesta morada, y cada vez tropezará y se quebrará. "El que ensalza su puerta": quien habla con altivez por encima de su verdadera condición, terminará quebrantándose por causa de esas mismas palabras que salieron de su boca.
עִקֶּשׁ לֵב לֹא יִמְצָא טוֹב, וְנֶהְפָּךְ בִּלְשׁוֹנוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה. (כ) - El de corazón torcido no hallará el bien, y el que tuerce su lengua caerá en la desgracia.
¿Qué significa "ikésh" (torcido)? Curvo o desviado, semejante a la expresión talmúdica "los dientes del zorro son torcidos". Ikésh alude a un camino sinuoso y tortuoso, de donde proviene también quien se empecina en marchar por una senda extraviada. "El de corazón torcido" es la persona cuyo entendimiento está descarriado y distorsionado, y que no reconoce la verdad; por eso "no hallará el bien". Pues quien posee un juicio recto y reflexiona con sensatez hallará el bien, pero quien tiene el corazón continuamente torcido y el discernimiento falseado jamás llegará a nada bueno, sino siempre a cosas malas. "Y el que tuerce su lengua": esto describe a quien conoce la verdad y, no obstante, sostiene la falsedad; justifica al malvado y condena al justo porque odia al justo y por eso lo condena, y ama al malvado y por eso lo justifica. Una persona así "caerá en la desgracia".
¿Y quién de los dos es peor? Indudablemente el segundo. El de corazón torcido es alguien digno de compasión; es desdichado, su pensamiento está deformado y por eso siempre arriba a conclusiones erróneas sin hallar el bien; qué puede hacer, todas sus decisiones resultan torcidas porque su cabeza piensa de modo distorsionado. En cambio, quien "tuerce su lengua" posee un juicio sano y sabe bien qué es lo recto, pero distorsiona a propósito su parecer por intereses espurios, mudando sus palabras para argumentar lo opuesto. Un individuo así es mucho más censurable: no solo no hallará el bien como el torcido de corazón, sino que sobrevendrá sobre él un mal tangible por sus actos corrompidos.
El Gaón de Vilna enseña: "el de corazón torcido" es quien tuerce y desvía su corazón para apartarse del buen camino, es decir, de los preceptos positivos (mitzvot asé), como manda el versículo: "Y harás lo recto y lo bueno". Una persona así no hallará el bien, pues está escrito: "Vuestros pecados han apartado de vosotros el bien". Y qué exacto resulta el lenguaje sagrado: la palabra jet (pecado) encierra la idea de carencia o falta, como en "y yo y mi hijo Salomón seremos considerados en falta" (jataím), es decir, desprovistos. Adonías, hijo de Jaguit, se enalteció pretendiendo reinar diciendo "yo reinaré", y con ello mi hijo Salomón y yo habríamos quedado despojados de la monarquía. Existen otras interpretaciones allí, pero este es el sentido llano. Pecado es carencia, del mismo modo que se dice de quien yerra el blanco que quedó corto frente a la diana. Por lo tanto, "el de corazón torcido no hallará el bien": esta persona que no camina por la senda virtuosa de cumplir los preceptos positivos padece una carencia; omite los mandamientos positivos y, en consecuencia, se ve privada del bien. Mas nótese que el versículo no afirma que haya hecho un mal activo, pues no transgrede prohibiciones (mitzvot lo taasé); quien simplemente no cumple los preceptos positivos se denomina "no hallará el bien". En cambio, el que "tuerce su lengua" es un hombre lleno de dobleces que hace el mal a través de la palabra y transgrede preceptos prohibitivos; y quien incurre en una prohibición caerá en el mismo mal que generó. El primero incurre en una falta pasiva, mientras que el segundo es activo: comete el mal de hecho, lo cual es incomparablemente más grave. A tal persona, ese mismo mal que engendra terminará por derribarla y hacerla tropezar.
El Malbim explica, según su criterio constante a lo largo de este libro, que el corazón representa la facultad rectora del ser humano. Los justos tienen dominio sobre su corazón: ejercen un control absoluto sobre todas sus voluntades y gobiernan sus impulsos; mientras que en los impíos su corazón los domina a ellos, es decir, el corazón que incita a las pasiones los arrastra adonde se le antoja y ellos marchan tras él. "El de corazón torcido" es aquel cuya facultad gobernante, el corazón, está distorsionada y desviada, y no conduce al individuo conforme al sendero de la sabiduría ni por la senda recta. Y aun cuando medite y piense continuamente en cómo dar con el buen camino, no hallará el bien. ¿Por qué razón? Como se ha explicado en ocasiones anteriores, el ser humano no puede deducir la sabiduría moral únicamente por sí mismo, sino que esta debe recibirse por tradición de una instancia superior. Pues la sabiduría radica en discernir qué es verdaderamente recto, qué es moral y qué es lo debido hacer, y en semejante plano cada postura está siempre persuadida de que la suya es la justa, la decente y la ética. Como se expuso extensamente en los primeros capítulos, y esta premisa se mantiene invariable en toda la obra: las cuestiones inherentes al carácter moral no pueden resolverse únicamente mediante el intelecto humano. Por ende, quien tiene el discernimiento desviado jamás podrá alcanzar las conclusiones certeras por cuenta propia, pues estas solo se obtienen a través de la recepción transmitida por los Sabios, de la sagrada Torá y del Amo del Universo. Quizás no cometa maldades activas, pero el camino del bien no lo hallará, puesto que este escapa al alcance de un intelecto humano descarriado.
"Y el que tuerce su lengua": el Malbim explica consistentemente que la boca simboliza la sabiduría (jojmá), según el versículo "su boca abrió con sabiduría", mientras que la lengua simboliza el entendimiento deductivo (biná), como reza: "y mi lengua hablará discernimiento". La sabiduría es el caudal recibido de los Sabios y de la Torá sobre qué es lo moral y lo recto; y el discernimiento es la posterior deducción racional, a partir de la cual se derivan conclusiones ulteriores, deduciendo un principio a partir de otro incluso en materias no transmitidas explícitamente. Quien usa su lengua para hablar perversidades, en lugar de razonar y formular deducciones lógicas válidas, arriba a conclusiones enteramente opuestas a la verdad. Muchas veces se observa a alguien que dispone de todos los elementos para alcanzar la conclusión A, y sin embargo concluye B: clara señal de que algo está torcido en su lógica. Esa es la lengua que engendra perversidades, pues trastoca lo evidente. Y tales razonamientos viciados en la sabiduría conducen inevitablemente al escepticismo, a la herejía frente al Creador y a toda clase de posturas que niegan la Providencia divina o Sus preceptos. A partir de un mismo versículo del cual un creyente extrae divinidad, este tergiversa el texto para sustentar su yerro ideológico. Por ejemplo, al leer: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza", arguye que no existía una sola entidad divina, deduciendo del plural "hagamos" una multiplicidad de deidades. El propio Moisés tuvo reparos ante semejante malinterpretación y, no obstante, la Torá fue escrita de ese modo; de lo cual se desprende una suprema lección ética dictada por el Todopoderoso: que el superior siempre debe tomar consejo de quien le está subordinado. Mas este individuo de lengua perversa extrae siempre conclusiones falaces por razonar de manera viciada, y por ende "caerá en la desgracia": no solo no hallará el bien, sino que caerá en el abismo del mal - la herejía - , pues la comprensión cabal de la Torá, la certeza de la existencia divina y el cumplimiento de Sus mandamientos fueron adulterados en él a causa de premisas engañosas y un discernimiento mal conducido.
יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ, וְלֹא יִשְׂמַח אֲבִי נָבָל. (כא) - El que engendra a un necio, para su aflicción es; y no se alegrará el padre de un vil.
Rabenu Yoná enseña que el kesil (necio) es quien arrastra malos rasgos de carácter, y un individuo así acarrea honda pesadumbre a su progenitor: haber engendrado a un necio no trae sino sufrimiento. Por su parte, el naval (vil), explica Rabenu Yoná, es el hombre despreciable y vacío que no adquirió virtudes, ni en sabiduría ni en capacidad reflexiva, en consonancia con lo escrito: "y en su postrimería será un insensato (naval)". Esta denominación encierra decadencia y deshonra, semejante a la hoja marchita que se desprende (novel), y como figura en las Escrituras: "si te envileciste (navalta) ensalzándote", y "no volverá a llamarse al ruin (naval) generoso". De ahí que quien tenga un hijo vil, carente de instrucción y marchito espiritualmente, no experimentará alegría alguna.
¿Y cuál de las dos suertes es peor: engendrar a un necio o engendrar a un vil? Con certeza el necio entraña mayor gravedad. Pues el necio transita activamente por las vías de la insensatez y plasma sus defectos morales en la práctica; como se indicó, es dueño de pésimos rasgos y estos no permanecen recluidos en su fuero interno: anidan en él el odio, la envidia, el enojo y el orgullo, y a todos ellos les da salida en sus obras. Se trata, pues, de alguien que inflige un perjuicio real y efectivo en su entorno. En cambio el naval, desprovisto de sabiduría y de reflexión profunda, no consuma un mal activo; por tanto, su padre no sufrirá una desdicha desgarradora, pero ciertamente tampoco sentirá complacencia alguna: "y no se alegrará el padre de un vil". En contraste, ante un hijo necio: "el que engendra a un necio, para su aflicción es": representa un verdadero quebranto, un tormento permanente para quien lo trajo al mundo.
Asimismo cabe otra precisión sobre la frase "no se alegrará el padre de un vil": aun cuando disponga de abundantes riquezas, no podrá disfrutar de ellas. ¿Por qué? Porque se pregunta a sí mismo: ¿A quién habré de legar todo esto? A un vil. ¿Qué clase de heredero poseo? Un hijo insustancial, carente de entendimiento y sin virtud alguna. ¿Habré de dejarle mi patrimonio para que lo dilapide por completo en un mal negocio? De modo que, si bien no padece una desgracia activa, carece de todo motivo de gozo.
El Gaón de Vilna desprende de esto que el maestro que imparte Torá a su discípulo es considerado su padre, su padre espiritual. Incluso en el lenguaje contemporáneo se preserva dicha metáfora: el mentor espiritual, aquel que transmitió la Torá. ¿Dónde encontramos este precedente? El profeta Eliseo exclamó al despedir a su maestro Elías: "¡Padre mío, padre mío, carro de Israel y su caballería!", llamando así a su maestro con el título de padre. Por tanto, el enunciado "el que engendra a un necio" puede aplicarse a quien educa a un necio, convirtiéndose en su progenitor espiritual, lo cual será "para su aflicción": pues ese mal discípulo terminará más tarde por enfrentarlo, agraviarlo públicamente con palabras insolentes y faltarle por entero al respeto. De esta manera, el texto sagrado abarca tanto al padre biológico como al maestro espiritual.
El Malbim explica, siguiendo la línea que sostiene a lo largo de todo el libro, que el kesil (insensato) puede ser, desde el punto de vista intelectual, sumamente lúcido, incluso un genio con un coeficiente intelectual de 180; solo que no conduce su vida con sabiduría ni camina según la Torá. En efecto, bien puede haber una persona que sea el profesor más eminente, que te explique con detalle los daños del tabaquismo y luego encienda un cigarrillo para calmarse de lo que acaba de exponer, pues se asustó tanto con sus propias palabras que necesita tranquilizarse. ¿Cómo se le llama? Kesil. ¿Por qué? Porque no tiene ninguna deficiencia intelectual, sino que sus pasiones y deseos se sobreponen al gran intelecto que posee. El kesil es siempre alguien que comprende la verdad, pero aun así su deseo lo domina y ciega sus ojos.
Y el Malbim renueva una idea: existe el kesil de nacimiento y existe la insensatez adquirida. El kesil de nacimiento es quien nació con fuertes pasiones, y hay personas que desde temprana edad muestran una naturaleza sumamente inclinada a los placeres; y es sabido que esto depende de la fuerza procreadora, de la naturaleza transmitida por el padre y la madre, y como se sabe, también de los cuatro elementos fundamentales presentes en el niño: el agua, la tierra, el viento y el fuego. Y en aquel en quien predomina el elemento agua - que es la fuente de la concupiscencia -, la pasión es innata; hay quienes ya desde el vientre materno son proclives al deseo. Por otra parte, hay un kesil que llega a serlo por hábito y aprendizaje: en verdad no tenía tales impulsos de joven, pero poco a poco se relacionó con ciertas amistades, poco a poco incurrió en ciertas conductas, hasta que terminó apegándose a la pasión. Señala el Malbim que si la insensatez no es congénita, aunque el padre no sienta alegría por él, no experimentará un dolor tan hondo, pues conserva la esperanza de que su hijo sea encauzado hacia el buen camino; en este momento lo arrastraron las pasiones, pero confía en que la razón prevalecerá y lo devolverá a la senda correcta.
Pero cuando el versículo dice "engendra un insensato" (yoled kesil), se refiere a quien ya desde el inicio, de forma innata, lleva dentro todas las pasiones; desde la raíz es un kesil por naturaleza. Esto es "para su propia aflicción" (letugá lo), porque rescatarlo de allí resulta muchísimo más difícil, al hallarse arraigado en su alma desde el nacimiento. Y no debe malinterpretarse esto: de ninguna manera significa que su destino esté sellado sin remedio. Ciertamente, en cualquier circunstancia, el ser humano puede enmendar sus rasgos de carácter y mejorar sus acciones; la diferencia es que nos resulta mucho más arduo corregir una inclinación congénita que un hábito adquirido. Una naturaleza adquirida no forma parte intrínseca de mí, mientras que una naturaleza innata se siente como parte del propio ser y cuesta mucho más rectificarla; pero jamás puede decirse que sea imposible: siempre está al alcance del hombre enmendarse.
"Y no se alegrará el padre del vil" (velo yismaj avi naval): el naval, explica el Malbim, es lo opuesto al generoso (nadiv), y la mayoría de las veces adquiere esa condición por la costumbre. Nadie nace siendo ruin o avaro; la persona junta un poco de dinero y gradualmente se apega a sus riquezas, hasta que le duele abrir la mano y entregar algo. Y hay quien tiene un padre vil, que instruye a su hijo a serlo también: "¿Por qué le diste? Guarda tu dinero, ¿acaso tienes que darle a cualquiera que te pida? No cedas nada, y si podías quedarte con algo, ¿por qué no lo tomaste?". El padre lo educa para ser lo contrario del generoso: a cerrar el puño, a no brindar nada y a no dar a nadie.
¿Y qué significa "el padre del vil"? Este padre, que es vil él mismo y enseña a su hijo a comportarse con ruindad, cree ingenuamente que todo marcha bien: "Mi alumno ha salido excelente; se comporta exactamente como le enseñé". El texto sagrado le advierte: sábete que, al fin y al cabo, esto no te traerá ninguna alegría. El Malbim no detalla el motivo, pero puede explicarse de forma muy sencilla: no te alegrará porque todo eso se volverá en tu contra. A ese hijo a quien adiestraste para ser un oportunista, a quien solo le importa su propia conveniencia y nada le interesa fuera de sí mismo, al final descubrirás que tú tampoco le importas y que tu bienestar no le interesa en absoluto. No tendrá reparo en despreciarte y pisotearte: "¡Soy tu padre!", "¿Y qué? ¿Qué gano yo con ayudarte? Ya no tienes herencia para dejarme, ¿qué beneficio saco de ti?". Creías haber triunfado en la crianza, haber formado a alguien despierto a quien nadie engaña; pero educaste a un hijo para ser un naval, y "no se alegrará el padre del vil": al final terminarás lamentando tú mismo esa naturaleza que inculcaste en tu hijo.
Estos tres versículos nos ponen un espejo delante. "Quien eleva su puerta busca el quebranto" (magbíaj pitchó mebakesh shéber): el orgullo y la ostentación de poder son censurables en sí mismos, y quien eleva su umbral por encima de su medida - ya sea jactándose de muchos aliados, con una boca arrogante o mirando a los demás con desdén desde lo alto -, termina tropezando y quebrando en esa misma elevación, como Hamán, que fue encumbrado para luego ser destruido. "El de corazón perverso no hallará el bien, y el de lengua voluble caerá en el mal" (ikésh lev lo yimtzá tov venejpaj bilshonó yipol bera'á): el de mente torcida carece del bien, pero quien tuerce su lengua a sabiendas, por mero interés personal, es todavía peor y su propia maldad lo precipitará a la ruina; y la senda del bien no se adquiere únicamente con el intelecto humano, sino recibiéndola de la Torá y de los Sabios. "Quien engendra al insensato lo hace para su aflicción, y no se alegrará el padre del vil" (yoled kesil letugá lo velo yismaj avi naval): los defectos morales que se llevan a la práctica son motivo de verdadera aflicción, y educar en la ruindad no engendra gozo sino dolor al final. La diferencia entre una naturaleza innata y una adquirida radica únicamente en la dificultad de la rectificación, no en su posibilidad, pues en cualquier circunstancia la persona puede corregir sus cualidades y elevar sus actos.