El capítulo 17 de Mishlé aborda muchas cualidades morales y diversas sendas de vida, y en su seno se halla un versículo que es prácticamente una clave para todo el camino de una persona en el estudio de la Torá. Esta lección está dedicada por entero a un solo versículo - el versículo que confronta al entendido con el insensato, no según la cantidad de sus conocimientos, sino según el lugar donde buscan la sabiduría: si se encuentra frente a ellos, aquí, al alcance de la mano, o a lo lejos, en los confines de la tierra.
אֶת־פְּנֵי מֵבִין חָכְמָה וְעֵינֵי כְסִיל בִּקְצֵה־אָרֶץ׃ (משלי יז, כד) - Delante del entendido está la sabiduría, mas los ojos del insensato están en los confines de la tierra (Mishlé 17:24).
Rashi explica: la sabiduría está delante del entendido. Es decir, el entendido es aquel que capta y asimila la sabiduría, y esta se halla frente a él. En cambio, al insensato se le dice: ven, aquí hay sabiduría. Y él responde: está lejos, está en el fin del mundo. ¿Cómo voy a repasar el orden de Nezikín, que tiene treinta capítulos? El tratado de Kelim tiene treinta capítulos, el tratado de Shabat veinticuatro capítulos, correspondientes a los veinticuatro adornos de la novia, ¿cómo podré? ¿Acaso sabes cuánto es eso? Es muchísimo. A esto se refiere "los ojos del insensato están en los confines de la tierra".
Pero el sabio - "delante del entendido está la sabiduría". Hoy estudia dos capítulos, mañana otros dos, y dice: así hicieron desde siempre quienes me precedieron. ¿Cómo llegaron tal o cual sabio a lo que alcanzaron? Quien junta poco a poco aumentará. Hoy estudia un poco, mañana otro poco, y pasado un poco más, y de repente, al cabo de siete años, ha concluido todo el Shas. El insensato, por el contrario, cuenta las hojas de antemano y dice: ¿sabes cuántos capítulos son? ¿Cuántas páginas? ¿Cómo podría?
Rabenu Yoná explica que el entendido es una persona que ama profundizar en las palabras de sabiduría y posee además el entendimiento necesario para comprenderlas. Y como ya hemos visto, se requieren ambas cosas juntas: tanto un corazón capaz de discernir la sabiduría como el amor por ella, de modo que la busque y la procure constantemente. Este es el "entendido".
De aquí se desprende la continuación de sus palabras: si en su lugar no hay grandes sabios, el entendido indaga y aprende de quienquiera que esté presente. El insensato, en cambio, dice: si estuviera aquí el Jafetz Jaim correría hacia él; si estuviera aquí el Ben Ish Jai, solo a él acudiría, pues solo con él tengo afinidad. Pero él no está aquí. Hay aquí personas de menor talla, mas tienes qué aprender de ellas. "No, yo solo con el Ben Ish Jai". El sabio dice: es verdad, me alegraría si mi maestro fuera el Ben Ish Jai, pero si no cuento con él y aquí se encuentra este rabino o aquel erudito - él sabe algo que yo ignoro, que me enseñe lo que sabe. Y de este modo logrará adquirir y recibir de cada uno, aceptando la verdad de quien la diga. "Delante del entendido está la sabiduría" - el entendido mira a quien tiene frente a sí y de él adquiere sabiduría. Quizás no obtuve lo máximo, pero aproveché lo que había.
A veces se observa esta insensatez en jóvenes que insisten en inscribirse únicamente en cierta yeshivá, una yeshivá de élite para alumnos sobresalientes, y si no son admitidos, no estudian en absoluto. ¿Por qué? Porque no es aquella yeshivá. Eso es insensatez. Con lo que tienes hoy, ¡estudia! ¿Acaso eres tan dotado que el rabino de esta yeshivá no tiene nada que enseñarte? Además: ¿quién dice que la yeshivá de excelencia sea la más conveniente para ti? A veces ocurre lo contrario. En ocasiones, la exigencia allí es sumamente dura, la competencia lo sobrepasa y termina quebrándose. Mientras que en una yeshivá menos prestigiosa se le considera un alumno destacado, y entonces lo impulsan, lo alientan y adquiere un lugar de aprecio en la yeshivá y en las clases. ¿Quién asegura que precisamente el lugar más encumbrado sea el mejor? Quien llega diciendo "quiero únicamente a tal sabio, únicamente a aquel gran rabino", con certeza no alcanzará la sabiduría. Es necesario tener humildad y aprender de toda persona.
Sobre esto dicen nuestros Sabios: un recipiente lleno puede contener más, uno vacío no puede contener, como está dicho: "יהיב חכמתא לחכימין" - da sabiduría a los sabios. La sabiduría funciona al revés de todas las ciencias de la naturaleza. Si uno quiere que le llenen un vaso de agua, primero debe vaciarlo; si el recipiente está lleno, no se puede verter más. En la sabiduría, en cambio, es al revés: si quieres que te llenen de sabiduría, debes llenar tu mente con sabiduría, y mediante ello te concederán más. Quien procura aprender de cada persona, de cada cosa, de cada tema, derraman sobre él una abundancia infinita de sabiduría. Pero quien busca específicamente a "aquel", a ese se aplica "los ojos del necio están en el confín de la tierra"; busca justamente a aquel que está en el extremo del mundo y no aprende de la gente de su propio lugar, quedando despojado y vacío de sabiduría. Como dijeron los Sabios: "No digas: cuando tenga tiempo libre estudiaré, pues tal vez no tengas tiempo libre". Uno piensa: "Cuando tenga tiempo iré allá y estudiaré de él", pero ¿quién asegura que tendrás tiempo? ¿Y quién asegura que llegarás siquiera allá? Y mientras tanto quedaste vacío, porque tampoco aprendiste de los que están aquí.
Esto es algo que suele decirse a la gente. Le preguntas a alguien: ¿por qué no vienes a la clase? Y responde: la verdad es que conecté mucho con tal rabino. ¿Y vas a su clase? No, los horarios no me coinciden. Entonces deja a un lado por ahora con quién conectaste. Tu tiempo libre es entre las ocho y las diez de la mañana, y a esas horas no está aquí aquel rabino, sino otro diferente. "Pero es que yo conecté con él", ¿y qué importa? Aquel rabino enseña cuando tú trabajas, y el otro cuando estás libre; ve con aquel de quien puedes aprender ahora.
Por eso se suele decir: no dejes una clase hasta que tengas otra. La persona dice: "Estoy buscando una clase con tales características", ¿y qué se logra? Dejaste aquella clase, sigues buscando y te quedas vacío. Quien desea comer carne selecta no deja por ello de comer pan hasta conseguirla. Sigue comiendo pan, y cuando llegue la carne, haz la transición; pero mientras tanto, come pan. Quedarse sin clase alguna solo por buscar algo extraordinario, eso es precisamente "los ojos del necio están en el confín de la tierra".
¿Qué causa esta forma de pensar? Dice Rabenu Yoná: su orgullo y la altivez de su corazón. "Yo solo estudio con aquel sabio", "este maestro no es lo bastante grande para mí", "yo no estudio con cualquiera". ¿Qué es esto sino soberbia y arrogancia? La persona cree que para enseñarle Torá hace falta la máxima autoridad del mundo, como si los demás no tuvieran nada valioso que ofrecerle.
Y agrega Rabenu Yoná: por la altivez de su corazón y su escaso amor por la sabiduría, pues su único deseo de ella es engrandecerse y dominar. Hay aquí dos defectos graves: el primero es la soberbia; el segundo, la búsqueda de prestigio y poder: "¿Sabes con quién estudio? Soy alumno de tal sabio". Kabalá estudia únicamente con un rabino en particular, y el Daf Hayomí solo con aquel maestro tan renombrado.
Y además: si de verdad valoraras las palabras de la Torá en sí mismas, las recibirías de quienquiera que fuera. Si viniera alguien y te diera ahora mil shekels, ¿acaso le dirías: "Si no es Warren Buffett no lo acepto; a lo sumo estoy dispuesto a transigir con Bill Gates, pero de una persona común, de ninguna manera"? ¿Dirías acaso algo semejante? Venga de quien venga, el que quiera aportar, la alcancía está aquí, llénala. Con el dinero entendemos esto a la perfección y no buscamos a un donante especial, porque amamos el dinero. Si amáramos la Torá de igual manera, diríamos: ¿quién quiere enseñarme? ¿Tienes algo para decirme? Estoy dispuesto a escuchar. ¿Tienes alguna novedad de Torá para enseñarme? Estoy dispuesto a escuchar. Si tuviera verdadero amor por la Torá, se aplicaría "de todos mis maestros he aprendido". Pero como no tiene amor por la Torá y solo busca engrandecerse, vive ocupado en contar quién es su rabino y de quién recibió Torá. Esto se debe, dice Rabenu Yoná, a la grandeza y altivez de su corazón.
Para comprender la explicación del Gaón de Vilna, introduzcamos el versículo: "El corazón del sabio está a su derecha, y el corazón del necio a su izquierda". Así suelen explicarlo en el mundo de las yeshivot: se empieza a estudiar y se llega a la página diez. El corazón del sabio dice: Baruj Hashem, alcanzamos a estudiar diez hojas con Rashí y Tosafot, qué maravilla. El corazón del necio dice: mira, apenas diez páginas, pero faltan otras ciento sesenta; si diez hojas nos tomaron tanto tiempo, ¿cuándo terminaremos todo? El corazón del sabio mira hacia la derecha: cuánto logré avanzar. El corazón del necio mira hacia la izquierda: cuánto me falta todavía. Y entonces se quiebra y cae en la desesperación.
Y esto es lo que explica el Gaón de Vilna: los ojos del necio van hacia los confines de la tierra, él mira siempre hacia el extremo final. "¡Uy, qué lejos está, cuánto me falta por estudiar, es demasiado, me rindo!". En el instante en que comienza a estudiar, sus ojos ya anhelan el Siyum Hashás. Apenas comenzaste el tratado de Berajot, ¿y ya preguntas cuándo terminaremos todo el Shás y te pones a contar páginas? Alégrate por lo que ya lograste abarcar, ¿por qué fijas la mirada desde ahora en los extremos?
El Gaón de Vilna, fiel a su costumbre, explica esto con mayor profundidad. En el mundo existen tres categorías sobre las que ya hablaron extensamente los antiguos sabios: lo bueno, lo placentero y lo provechoso. Lo placentero - se refiere a los placeres de este mundo, deleites y apetitos. No es ni bueno ni provechoso, pero es placentero, es sabroso. Lo bueno y lo provechoso - ambos son positivos; ¿y cuál es la diferencia entre ellos? Lo provechoso - su beneficio llega después de un tiempo; lo bueno - es bueno ya desde este momento.
Un ejemplo: un medicamento amargo, ¿es bueno o provechoso? Provechoso. No es bueno en sí mismo, ya que es amargo y desagradable; pero dentro de un rato bajará la fiebre. En cambio, si se le dice a una persona enferma que coma una naranja y eso la curará, esto se considera "bueno", porque disfruta en el momento mismo de comerla y además obtiene un beneficio. Resulta que ambos se consideran buenos, solo que lo bueno es bueno de inmediato, mientras que lo provechoso no resulta grato ahora, sino que de ello surgirá un provecho futuro.
Y ahora apliquemos esto a los asuntos del Mundo Venidero. Lo placentero - es quien estudia para que lo llamen rabino, para obtener un diploma, para recibir un salario o para alcanzar el éxito. Es como una persona que come solo por gula o deseo físico. Aquí no hay cumplimiento de la mitzvá de Talmud Torá, ni se procura dar satisfacción a su Creador, ni estudio lishmá, sino: "Estoy buscando un empleo; también podría haber estudiado matemáticas, pero estudio Torá porque aquí mis probabilidades de sustento son mayores". Esta es la peor de las tres categorías.
Lo provechoso - es la persona que se ocupa en la Torá para saber cuál es el dictamen halájico. En el momento en que se ocupa en la Torá, no lo hace para procurar satisfacción a su Creador, sino para conocer la conclusión. Resulta que en ese momento, entre comillas, le resulta amargo; ¿y cuándo le será dulce? Al final del tema analizado, cuando llegue a la conclusión práctica y conozca la resolución. Es como un remedio: al momento de tragarlo no es agradable, pero al final resultará provechoso.
Y lo bueno - es la persona que estudia para dar satisfacción a su Creador y cumplir el precepto de su Hacedor. Porque en el mismo instante en que uno estudia ya está causando satisfacción a Hashem, y ya en ese momento obtiene un bien: ¡qué alegría siento, estoy estudiando la Torá de Hashem y agradando a mi Creador! A esto se le llama bueno, porque en el momento mismo del acto ya es bueno, además de que luego también sabré el dictamen de la ley.
Y esto es lo que está escrito en Kohélet: "No hay mayor bien para el hombre que comer y beber y hacer que su alma vea el bien en su labor; también vi que esto proviene de la mano de Dios". Explica el Gaón de Vilna: no hay bien para el hombre en comer y beber, es decir, en ocuparse de la Torá y las mitzvot, a menos que "haga ver a su alma el bien en su labor" - que procure que su alma experimente el bien en el esfuerzo mismo. Para quien estudia en aras del Cielo, el propio esfuerzo es su deleite, y ese es el verdadero bien. Disfruta del acto mismo de estudiar Torá, pues con ello procura satisfacción ante Él, bendito sea. De lo contrario, la actividad puede quedar solo en provechosa: si solo buscas alcanzar la resolución legal, eso es provechoso, pero no es auténticamente bueno.
Y según esto se interpreta el versículo: "Frente al entendido está la sabiduría" - el hombre entendido ve la sabiduría ante sí y disfruta de ella, pues su intención es cumplir la voluntad de su Creador en el estudio mismo. Pero el insensato estudia únicamente para conocer las leyes, es decir, por la conclusión, y esto no va más allá de lo provechoso. Resulta que no disfruta de su estudio en absoluto; ¿y cuándo disfrutará? Solo al final, cuando alcance el dictamen final. Sobre esto se dice: "pero los ojos del necio están en los confines de la tierra": ¿cuándo comenzará el necio a recibir provecho de su estudio? Solo en el confín, solo al llegar al final. En cambio, el entendido está en el nivel de lo bueno, pues ya en el acto mismo de estudiar sabiduría se siente bien; ya siente que ha alcanzado sabiduría aun antes de llegar a la conclusión jurídica, porque el propio estudio causa satisfacción a Hashem - incluso si no llegué a una conclusión, aun si me quedé con una dificultad sin resolver, me esforcé en la Torá de Hashem y ya merecí dar satisfacción ante Él, bendito sea.
El Malbim explica: "Frente al entendido está la sabiduría" - los caminos de la sabiduría son afines a la naturaleza del alma humana, mientras esta no se haya contaminado con las pasiones de este mundo y con las seducciones de la inclinación del corazón, que se oponen a las sendas de la sabiduría. Y enseña aquí algo sumamente admirable: el ser humano, de manera natural y por su simple sentido común, coincide con los fundamentos de la moral. Y el hecho de que en la práctica veas personas que defienden posturas e ideologías opuestas - has de saber que esas personas se han contaminado con pasiones y materialismo que las apartan del recto juicio, y debido a ello encuentran virtud, mérito y ventaja en toda clase de desviaciones e inmoralidades.
Pero en verdad, si consideramos al ser humano tal como Dios lo creó recto, todos concuerdan en que el robo es algo reprobable, que el asesinato es algo reprobable, que el adulterio es algo reprobable, y que la venganza, el rencor, el orgullo, la lujuria y la codicia son cosas deplorables. Todo esto está grabado en el interior del hombre. No obstante, dado que el hombre se deja arrastrar tras sus deseos carnales - "y os contaminaréis con ellos" (venitmetem bam), sobre lo cual explicaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): se embotará su mente (venitmatem bam) -, esto ofusca su intelecto y su razón. Y entonces te dice: "Hay personas en tal situación que es obligatorio quitarles para repartir entre los pobres". Se convierte en un Robin Hood, porque ellos tienen mucho. Pero ¿acaso es lícito robarle a cualquiera? Mañana te robarán a ti. Asimismo, hay quienes justifican el adulterio y conductas similares: "El ser humano debe ser natural; los animales no están atados a una sola pareja. Así como un toro tiene varias vacas, ¿qué problema hay con que una persona esté hoy aquí y mañana allá?, ¿por qué vivir encadenado?". ¿Y de dónde surgen todas estas ideologías y teorías? Dice el Malbim: de que el ser humano se embotó a sí mismo y dio cabida a las seducciones de la inclinación del corazón, opuestas a los caminos de la sabiduría.
Pero la persona que contempla la sabiduría que está ante su rostro comprende que esta se halla grabada en la forma misma de su alma divina. Cuando el Santo, Bendito Sea, grabó en ti el alma divina, grabó en ti los fundamentos de la moral, que son principios universalmente aceptados. Y esto es algo muy interesante sobre lo que ya nos hemos detenido: esa parte de los Diez Mandamientos que corresponde a las relaciones entre el hombre y su prójimo es aceptada por todos. No existe nadie en el mundo que sostenga, como ideología o doctrina, que sea correcto despreciar a padre y madre - no nos referimos al caso particular de alguien cuyo padre fue injusto con él, sino como doctrina general; no hay nadie así en el mundo ni se escuchará semejante postura. No hay nadie en el mundo que afirme que es bueno asesinar y que una sociedad digna se fundamente en el asesinato; incluso el caníbal solo buscaba una excusa para comer algo, no se trata de una doctrina. Y no encontrarás en el mundo una sociedad que afirme que el robo es algo positivo y que una sociedad sana se edifique sobre el despojo - no existe tal planteamiento, ni siquiera en las selvas vírgenes de África. Y dicho sea de paso, lo mismo ocurre con los asuntos básicos del recato: casi no hay personas en el mundo que no comprendan que la forma digna del ser humano es estar vestido y no descubierto, y prácticamente no existe postura que discrepe de ello.
¿Y cómo es que de repente se escuchan en los márgenes de la sociedad opiniones distorsionadas? A esto responde el Malbim: son las seducciones de la inclinación del corazón que se oponen a los caminos de la sabiduría, después de que la persona se ha corrompido con las pasiones de este mundo. Pero sin esa corrupción y sin tales distorsiones, lo que el Santo, Bendito Sea, implantó en ti desde el principio - el programa básico de todo ser humano - es justicia, rectitud, moral, recato y santidad, y todo ello está grabado en las raíces del alma que Hashem formó en él.
Y esto es lo que significa: "Ante el rostro del entendido está la sabiduría" - la sabiduría, que es la rectitud moral según siempre hemos explicado este concepto, está sobre su rostro, frente a él, se comprende por sí misma y no precisa de explicaciones complejas. "Y los ojos del insensato están en el confín de la tierra" - el necio, para quien la sabiduría y la moral se oponen a su naturaleza ya distorsionada, busca la sabiduría en el confín de la tierra. Te dice: no hacen falta todas estas normas morales, solo atan a la persona y la limitan; el hombre debe actuar de manera natural: si te vienen ganas de robar, roba; si te dan ganas de ultrajar, ultraja; si te dan ganas de hablar mal del prójimo y humillarlo, humíllalo. ¿Y por qué no le resulta evidente que esto no es justo, ni recto, ni honesto ni moral? Porque se ha envilecido con los deseos de este mundo, y por lo tanto la sabiduría ya no es para él algo cercano y accesible. Para él está lejos, en el confín de la tierra, y no frente a sus ojos; y tiene que recorrer un largo camino y realizar enormes esfuerzos para dar con la senda correcta y recta - esa misma senda que está arraigada en el sabio, y en todo ser humano, como parte indiscutible de su propia creación.
El versículo "Ante el rostro del entendido está la sabiduría, y los ojos del insensato están en el confín de la tierra" ha sido interpretado desde varios ángulos, y todos convergen en un mismo punto: el entendido encuentra la sabiduría aquí y ahora, mientras que el insensato siempre la posterga hacia la lejanía. Según Rashí: el entendido aprende poco a poco, acumulando gradualmente, mientras que el insensato se atemoriza ante la inmensidad del contenido. Según Rabenu Yoná: el entendido acepta la verdad provenga de quien provenga y aprende de cualquier persona que tenga delante; en cambio el insensato, movido por el orgullo, el afán de destacar y el escaso amor a la sabiduría, busca únicamente al gran maestro distante y se queda con las manos vacías. Según el Gaón de Vilna: el entendido se alegra con lo que logró estudiar y lo hace en aras del Cielo, por lo que el estudio en sí mismo ya representa un bien para él, mientras que el insensato condiciona su satisfacción únicamente al resultado final, y por eso todo su aprendizaje se ubica "en el confín de la tierra". Y según el Malbim: la sabiduría y la moral están grabadas en el alma humana y se hallan frente a su propio rostro; solo quien se ha corrompido con las pasiones terrenales las aleja de sí y las busca en los confines de la tierra. La conclusión práctica es simple: no abandones el pan que tienes en la mano esperando una carne selecta que tal vez nunca llegue. Aprende hoy, de quien esté a tu alcance, lo que haya disponible - y ese es el camino del entendido.